La India budista

A ÍNDIA BUDISTA

(Conferência proferida no Shakespeare Club, Pasadena, Califórnia, em 2 de fevereiro de 1900)

A Índia budista é o nosso tema desta noite. Quase todos vocês já leram, talvez, o poema de Edwin Arnold sobre a vida de Buda, e alguns de vocês talvez tenham aprofundado o assunto com interesse mais acadêmico, pois em inglês, francês e alemão há uma quantidade considerável de literatura budista. O budismo em si é o tema mais fascinante que existe, pois representa o primeiro surto histórico de uma religião mundial. Houve grandes religiões antes do surgimento do budismo, na Índia e alhures, mas, em maior ou menor grau, elas ficaram confinadas às suas próprias raças. Os antigos hindus, os antigos judeus, os antigos persas — cada um deles tinha uma grande religião, mas essas religiões eram, em grande medida, raciais. Com o budismo é que começa aquele fenômeno peculiar de uma religião que parte audaciosamente para conquistar o mundo. Independentemente de suas doutrinas, das verdades que ensinava e da mensagem que trazia, nos encontramos face a face com uma das mais tremendas catástrofes da história universal. Em poucos séculos após o seu surgimento, os missionários de Buda — de cabeça raspada e pés descalços — haviam se espalhado por todo o mundo civilizado então conhecido, penetrando ainda mais longe: da Lapônia, de um lado, até as ilhas Filipinas, do outro. Haviam se difundido amplamente em poucos séculos após o nascimento de Buda; e na própria Índia, a religião de Buda chegou, em determinada época, a absorver quase dois terços da população.

A totalidade da Índia nunca se tornou budista. Uma parte permaneceu de fora. O budismo teve o mesmo destino que o cristianismo teve com os judeus: a maioria dos judeus permaneceu afastada. Assim, a antiga religião indiana sobreviveu. Mas a comparação termina aqui. O cristianismo, embora não tivesse conseguido reunir toda a raça judaica no seu seio, tomou conta do próprio país. Onde existia a antiga religião — a religião dos judeus — ela foi conquistada pelo cristianismo em muito pouco tempo, a antiga religião foi dispersa, e assim a religião dos judeus passou a ter uma existência esparsa em diferentes partes do mundo. Mas na Índia, essa criança gigantesca foi, no longo prazo, absorvida pela própria mãe que a gerou, e hoje o próprio nome de Buda é quase desconhecido em toda a Índia. Vocês sabem mais sobre o budismo do que noventa e nove por cento dos indianos. Na melhor das hipóteses, os indianos apenas conhecem o nome — "Ah, ele foi um grande profeta, uma grande Encarnação de Deus" — e por aí fica. A ilha do Ceilão permanece fiel a Buda, e em algumas partes da região do Himalaia ainda há alguns budistas. Além disso, nenhum. Mas [o budismo] se espalhou por toda a Ásia restante.

Ainda assim, é a religião com o maior número de seguidores, e indiretamente modificou os ensinamentos de todas as demais religiões. Uma boa parte do budismo penetrou na Ásia Menor. Houve uma época em que a luta foi constante para saber se venceriam os budistas ou as seitas posteriores do cristianismo. Os [gnósticos] e as demais seitas dos primeiros cristãos tinham tendências mais ou menos budistas, e todos esses movimentos se fundiram naquela maravilhosa cidade de Alexandria; dessa fusão, sob o direito romano, emergiu o cristianismo. O budismo em seus aspectos políticos e sociais é ainda mais interessante do que suas [doutrinas] e dogmas; e como o primeiro surto desse tremendo poder conquistador do mundo que é a religião, também é muito interessante.

Nesta conferência, meu interesse principal é a Índia tal como foi afetada pelo budismo; e para compreender o budismo e seu surgimento, precisamos obter algumas ideias sobre a Índia tal como existia quando esse grande profeta nasceu.

Já havia na Índia uma vasta religião com escrituras organizadas — os Vedas; e esses Vedas existiam como uma massa de literatura, não como um livro — assim como o Antigo Testamento, a Bíblia. A Bíblia é uma massa de literatura de diferentes épocas; diferentes pessoas são seus autores, e assim por diante. É uma coletânea. Pois bem, os Vedas são uma vasta coletânea. Não sei se, caso todos os textos fossem encontrados — ninguém os encontrou todos, ninguém nem mesmo na Índia viu todos os livros —, se todos os livros fossem conhecidos, esta sala seria suficiente para contê-los. É uma enorme massa de literatura, transmitida de geração em geração desde Deus, que deu as escrituras. E a ideia sobre as escrituras na Índia tornou-se tremendamente ortodoxa. Vocês se queixam das ortodoxias que vocês têm em relação à adoração dos livros. Se compreendessem a ideia dos hindus, onde estariam? Os hindus acreditam que os Vedas são o conhecimento direto de Deus, que Deus criou todo o universo dentro e através dos Vedas, e que o universo inteiro existe porque está nos Vedas. A vaca existe no mundo exterior porque a palavra "vaca" está nos Vedas; o homem existe no mundo exterior por causa da palavra nos Vedas. Aqui se vê o começo daquela teoria que os cristãos depois desenvolveram e expressaram no texto: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus." É a antiga teoria da Índia. Sobre ela está fundamentada toda a ideia das escrituras. E tenha em mente: cada palavra é o poder de Deus. A palavra é apenas a manifestação externa no plano material. Portanto, toda essa manifestação é simplesmente a manifestação no plano material; e o Verbo são os Vedas, e o sânscrito é a língua de Deus. Deus falou uma vez. Ele falou em sânscrito, e essa é a língua divina. Todas as outras línguas, consideram eles, não passam do zurro dos animais; e para indicar isso chamam cada outra nação que não fala sânscrito de [Mlechchha], a mesma palavra que os gregos usavam para os bárbaros. Estão zurando, não falando, e o sânscrito é a língua divina.

Pois bem, os Vedas não foram escritos por ninguém; coexistiam eternamente com Deus. Deus é infinito. Assim também é o conhecimento, e através desse conhecimento o mundo é criado. A ideia de ética que eles têm é [que uma coisa é boa] porque a lei assim o determina. Tudo está delimitado por aquele livro — nada [pode ir] além disso, porque o conhecimento de Deus — não se pode ir além disso. Essa é a ortodoxia indiana.

Na parte final dos Vedas, encontra-se o mais elevado, o espiritual. Nas partes iniciais, há a parte grosseira. Você cita uma passagem dos Vedas e diz — "Isso não é bom." "Por quê?" "Há uma injunção claramente maligna" — o mesmo que se vê no Antigo Testamento. Há inúmeras coisas em todos os livros antigos, ideias curiosas, que não nos agradariam nos dias de hoje. Você diz: "Esta doutrina não é nada boa; ora, ela choca minha ética!" Como você adquiriu sua ideia? [Apenas] por seu próprio pensamento? Não tem serventia! Se é ordenado por Deus, que direito você tem de questionar? Quando os Vedas dizem: "Não faça isso; isso é imoral" e assim por diante, você não tem mais o direito de questionar de forma alguma. E aí está a dificuldade. Se você disser a um hindu: "Mas a nossa Bíblia não diz isso", [ele responderá]: "A sua Bíblia! É um bebê da história. Que outra Bíblia poderia haver além dos Vedas? Que outro livro poderia existir? Todo conhecimento está em Deus. Você quer dizer que Ele ensina por meio de duas ou mais Bíblias? Seu conhecimento veio à tona nos Vedas. Você quer dizer que Ele cometeu um erro, então? Depois, Ele quis fazer algo melhor e ensinou outra Bíblia a outra nação? Você não pode trazer outro livro que seja tão antigo quanto os Vedas. Todo o resto — foi tudo copiado depois disso." Eles não dariam ouvidos a você. E o cristão traz a Bíblia. Eles dizem: "Isso é fraude. Deus fala apenas uma vez, porque Ele nunca erra."

Agora, pense bem nisso. Essa ortodoxia é terrível. E se você pedir a um hindu que reforme sua sociedade e faça isso e aquilo, ele diz: "Está nos livros? Se não está, não me importo em mudar. Espere. Daqui a quinhentos anos você verá que isso é bom." Se você lhe disser: "Esta instituição social que você tem não está certa", ele diz: "Como você sabe?" E então diz: "Nossas instituições sociais nesse ponto são melhores. Espere quinhentos anos e suas instituições morrerão. O teste é a sobrevivência do mais apto. Você vive, mas não há uma única comunidade no mundo que dure quinhentos anos unida. Olhe aqui! Nós estamos de pé o tempo todo." Isso é o que eles diriam. Ortodoxia terrível! E graças a Deus eu atravessei aquele oceano.

Essa era a ortodoxia da Índia. O que mais havia? Tudo era dividido — a sociedade inteira, como é hoje, embora numa forma muito mais rígida na época — dividida em castas. Há outra coisa a aprender. Há uma tendência, neste momento, de criar castas aqui no Ocidente. E eu mesmo — sou um renegado. Quebrei tudo. Não acredito em casta, individualmente. Ela tem coisas muito boas. Para mim mesmo, que Deus me ajude! Eu não queria ter nenhuma casta, se Ele me ajudasse. Vocês entendem o que quero dizer com casta, e todos vocês estão tentando construí-la rapidamente. É uma profissão hereditária para o hindu. O hindu disse nos tempos antigos que a vida deve ser tornada mais fácil e tranquila. E o que mantém tudo vivo? A competição. A profissão hereditária mata. Você é carpinteiro? Muito bem, seu filho só pode ser carpinteiro. O que você é? Ferreiro? A ferraria torna-se uma casta; seus filhos serão ferreiros. Não permitimos que mais ninguém entre nessa profissão, portanto você ficará quieto e permanecerá ali. Você é um homem militar, um guerreiro? Forme uma casta. Você é sacerdote? Forme uma casta. O sacerdócio é hereditário. E assim por diante. Poder rígido, absoluto! Isso tem um grande lado positivo, e esse lado é [que] rejeita realmente a competição. Foi isso que fez a nação sobreviver enquanto outras nações morreram — essa casta. Mas há um grande mal: ela cerceia a individualidade. Terei de ser carpinteiro porque nasci carpinteiro; mas não gosto disso. Isso está nos livros, e era assim antes do nascimento de Buda. Estou falando da Índia tal como era antes de Buda. E hoje vocês estão tentando aquilo que chamam de socialismo! Coisas boas virão; mas, no longo prazo, isso será uma [praga] sobre a raça. A liberdade é a palavra de ordem. Sejam livres! Um corpo livre, uma mente livre e uma alma livre! Isso é o que senti a vida toda; preferiria praticar o mal livremente a praticar o bem em cativeiro.

Pois bem, essas coisas que agora se clamam no Ocidente, eles já as fizeram eras atrás. A terra foi nacionalizada … por milhares, essas coisas todas. Há culpa nessa casta inflexível. O povo indiano é intensamente socialista. Mas, além disso, há uma riqueza de individualismo. Eles são igualmente tremendamente individualistas — ou seja, depois de estabelecer todas essas regulamentações minuciosas. Regulamentaram como se deve comer, beber, dormir, morrer! Tudo é regulamentado; desde cedo pela manhã até quando se vai para a cama dormir, segue-se regulamentos e lei. Lei, lei. Admira que uma nação deva [viver] sob isso? A lei é morte. Quanto mais lei houver num país, pior para o país. [Mas para ser um indivíduo] vamos para as montanhas, onde não há lei, não há governo. Quanto mais lei se cria, mais polícia e socialismo, mais canalhas há. Agora essa regulamentação tremenda da lei [está] presente. Assim que uma criança nasce, ela sabe que nasceu escrava: escrava de sua casta, primeiro; escrava de sua nação, em seguida. Escravo, escravo, escravo. Cada ação — o beber e o comer. Deve comer segundo um método regular; esta oração com o primeiro bocado, esta oração com o segundo, aquela oração com o terceiro, e aquela oração quando bebe água. Pense nisso! Assim, de dia em dia, vai em frente e em frente.

Mas eles eram pensadores. Sabiam que isso não os levaria à verdadeira grandeza. Por isso, deixaram um caminho de saída para todos eles. Afinal, descobriram que todos esses regulamentos são apenas para o mundo e para a vida do mundo. Assim que você não quer dinheiro e não quer filhos — sem nenhum negócio para este mundo — pode sair inteiramente livre. Aqueles que saíam assim eram chamados de Sannyasins (renunciantes) — pessoas que abriram mão de tudo. Eles nunca se organizaram, nem se organizam hoje; são uma ordem livre de homens e mulheres que recusam o casamento, que recusam possuir propriedades, e não têm lei — nem mesmo os Vedas os obrigam. Eles estão acima dos Vedas. Estão no polo [oposto] às nossas instituições sociais. Estão além da casta. Cresceram além disso. São grandes demais para ser limitados por esses pequenos regulamentos e coisas. Apenas duas coisas são necessárias para eles: não podem possuir propriedade e não podem se casar. Se você se casa, se estabelece ou possui propriedade, imediatamente os regulamentos cairão sobre você; mas se você não faz nenhuma dessas duas coisas, é livre. Eram os deuses vivos da raça, e noventa e nove por cento de nossos grandes homens e mulheres eram encontrados entre eles.

Em todo país, a verdadeira grandeza da alma significa individualidade extraordinária, e essa individualidade você não pode obter na sociedade. Ela se inquieta e se angustia e quer fazer a sociedade explodir. Se a sociedade quer mantê-la subjugada, essa alma quer fazer a sociedade se despedaçar. E eles criaram um canal fácil. Dizem: "Bem, uma vez que você sai da sociedade, pode pregar e ensinar tudo o que quiser. Nós apenas o adoramos de longe." Então havia esses homens e mulheres tremendamente individualistas, e são as pessoas mais elevadas de toda a sociedade. Se um desses de cabeça raspada e manto amarelo aparece, até o príncipe não ousa permanecer sentado em sua presença; deve se levantar. Meia hora depois, um desses Sannyasins pode estar à porta de uma das cabanas dos súditos mais pobres, satisfeito em receber apenas um pedaço de pão. E ele precisa conviver com todos os graus; agora dorme com um pobre na sua cabana; amanhã dorme na bela cama de um rei. Um dia janta em pratos de ouro nos palácios dos reis; no dia seguinte não tem comida alguma e dorme sob uma árvore. A sociedade olha para esses homens com grande respeito; e alguns deles, só para demonstrar sua individualidade, tentarão chocar as ideias do público. Mas o povo nunca se escandaliza enquanto eles mantiverem estes princípios: pureza perfeita e nenhuma propriedade.

Esses homens, sendo muito individualistas, estão sempre tentando novas teorias e planos — visitando todo país. Devem pensar algo novo; não podem seguir o caminho antigo. Os outros estão todos tentando nos fazer seguir o caminho antigo, forçando todos a pensar da mesma forma. Mas a natureza humana é maior do que qualquer tolice humana. Nossa grandeza é maior do que nossa fraqueza; as coisas boas são mais fortes do que as coisas más. Suponha que eles tivessem conseguido fazer todos nós pensar da mesma forma — ali estaríamos — sem mais pensamento a pensar; morreríamos.

Havia uma sociedade que tinha quase nenhuma vitalidade, seus membros pressionados pelas correntes de ferro da lei. Eram forçados a se ajudar mutuamente. Ali, cada um estava sob regulamentos tremendos: regulamentos até sobre como respirar; como lavar o rosto e as mãos; como se banhar; como escovar os dentes; e assim por diante, até o momento da morte. E além desses regulamentos havia o maravilhoso individualismo do Sannyasin. Ali estava ele. E a cada dia uma nova seita surgia entre esses homens e mulheres fortes e individualistas. Os antigos livros sânscritos falam de uma mulher que se destacava — uma mulher estranha e excêntrica dos tempos antigos; ela sempre tinha algo novo; às vezes era criticada, mas as pessoas sempre a respeitavam em silêncio, obedecendo-a quietamente. Assim eram aqueles grandes homens e mulheres dos tempos antigos.

E dentro dessa sociedade tão oprimida por regulamentos, o poder estava nas mãos dos sacerdotes. Na escala social, a casta mais elevada é a dos sacerdotes — e isso sendo um negócio — não conheço outra palavra, por isso uso a palavra "sacerdote". Não é no mesmo sentido que neste país, porque nosso sacerdote não é um homem que ensina religião ou filosofia. O negócio de um sacerdote é executar todos esses minuciosos detalhes de regulamentos que foram estabelecidos. O sacerdote é o homem que auxilia nesses regulamentos. Ele celebra seu casamento; vem para rezar em seu funeral. Assim, em todas as cerimônias realizadas sobre um homem ou uma mulher, o sacerdote deve estar presente. Na sociedade, o ideal é o casamento. Todos devem casar-se. É a regra. Sem casamento, o homem não é capaz de realizar nenhuma cerimônia religiosa; ele é apenas metade de um homem; não é competente para oficiar — nem o próprio sacerdote pode oficiar como sacerdote, a não ser que se case. Metade de um homem é inábil dentro da sociedade.

Agora, o poder dos sacerdotes aumentou tremendamente… A política geral de nossos legisladores nacionais era dar a eles essa honra. Eles também tinham o mesmo plano socialista que estão prestes a experimentar, que os impedia de acumular dinheiro. Qual era o motivo? A honra social. Notem bem: o sacerdote em todos os países é o mais elevado na escala social — tanto assim que, na Índia, o brâmane mais pobre é superior ao maior rei do país, por nascimento. Ele é o nobre na Índia. Mas a lei não lhe permite jamais tornar-se rico. A lei o arrasta para a pobreza — apenas lhe confere essa honra. Ele não pode fazer mil coisas; e quanto mais elevada é a casta na escala social, mais restritos são os seus prazeres. Quanto mais elevada a casta, menor o número de tipos de alimento que o homem pode comer, menor a quantidade de alimento que pode ingerir, menor o número de ocupações em que pode se envolver. Para vocês, a vida dele seria apenas um interminável cortejo de privações — nada mais do que isso. É uma disciplina perpétua no comer, no beber e em tudo; e todas as penalidades exigidas das castas inferiores são exigidas das superiores dez vezes mais. O homem mais humilde mente; sua multa é um dólar. Um brâmane deve pagar, digamos, cem dólares — pois ele sabe melhor.

Mas isso foi uma organização grandiosa para começar. Mais tarde, chegou o tempo em que eles, esses sacerdotes, começaram a concentrar todo o poder em suas mãos; e por fim esqueceram o segredo de seu poder: a pobreza. Eram homens a quem a sociedade alimentava e vestia para que simplesmente aprendessem, ensinassem e pensassem. Em vez disso, começaram a estender as mãos para agarrar as riquezas da sociedade. Tornaram-se "caçadores de dinheiro" — usando a expressão de vocês — e esqueceram todas essas coisas.

Em seguida havia a segunda casta, a casta régia, a militar. O poder efetivo estava nas mãos deles. Não apenas isso — eles produziram todos os nossos grandes pensadores, e não os brâmanes. É curioso. Todos os nossos grandes profetas, quase sem exceção, pertencem à casta régia. O grande Krishna também era dessa casta; Rama igualmente, e quase todos os nossos grandes filósofos sentaram no trono; de lá veio toda a grande filosofia da renúncia. Do trono vinha a voz que sempre clamava: "Renunciem." Esses guerreiros eram seus reis; e também eram filósofos; eram os oradores nas Upanishads (os textos sagrados da sabedoria védica). Em inteligência e pensamento, eram superiores aos sacerdotes — eram mais poderosos, eram os reis — e ainda assim os sacerdotes tomaram todo o poder e tentaram tiranizá-los. E assim isso prosseguia: concorrência política entre as duas castas, os sacerdotes e os reis.

Há ainda outro fenômeno. Os que assistiram à primeira palestra já sabem que na Índia há duas grandes raças: uma chamada a ariana; a outra, a não-ariana. É a raça ariana que possui as três castas; mas todo o restante é designado com um único nome — shudras —, sem casta. Eles não são arianos de forma alguma. (Muitas pessoas vieram de fora da Índia e encontraram os shudras lá, os povos originários do país.) Seja como for, essas vastas massas de pessoas não-arianas e os mestiços entre elas foram gradualmente se civilizando e começaram a pleitear os mesmos direitos dos arianos. Queriam entrar em suas escolas e faculdades; queriam receber o fio sagrado dos arianos; queriam realizar as mesmas cerimônias dos arianos, e queriam ter direitos iguais em religião e política como os arianos. E o sacerdote brâmane era o grande antagonista de tais reivindicações. Como se sabe, é a natureza dos sacerdotes em todo o mundo ser os mais conservadores, naturalmente. Enquanto for um comércio, assim deve ser; é do interesse deles ser conservadores. Portanto, essa onda de murmúrio fora do círculo ariano, os sacerdotes tentavam contê-la com toda sua força. Dentro do círculo ariano, havia também uma enorme fermentação religiosa, liderada sobretudo por essa casta militar.

Já existia a seita dos jainistas, uma força conservadora na Índia ainda hoje. É uma seita muito antiga. Declararam contra a validade das escrituras dos hindus, os Vedas. Escreveram alguns livros eles próprios e disseram: "Nossos livros são os únicos livros originais, os únicos Vedas originais, e os Vedas que circulam hoje sob esse nome foram escritos pelos brâmanes para enganar o povo." E também adotaram o mesmo procedimento. É difícil contestar os argumentos dos hindus sobre as escrituras. Eles também afirmavam que o mundo foi criado por meio desses livros. E esses livros eram escritos na língua popular. O sânscrito, mesmo então, havia deixado de ser uma língua falada — tinha a mesma relação com a língua falada que o latim tem com o italiano moderno. Ora, eles escreveram todos os seus livros em páli; e quando um brâmane dizia: "Seus livros estão em páli!", eles respondiam: "O sânscrito é uma língua dos mortos."

Em seus métodos e maneiras, eram diferentes. Pois essas escrituras hindus, os Vedas, são uma vasta acumulação — algumas partes rudimentares — até se chegar onde a religião é ensinada, somente o espiritual. Ora, essa era a parte dos Vedas que todas essas seitas afirmavam pregar. Além disso, há três etapas nos antigos Vedas: primeiro, o trabalho; segundo, o culto; terceiro, o conhecimento. Quando um homem se purifica pelo trabalho e pelo culto, Deus está dentro desse homem. Ele realizou que Deus já está lá. Só pode ter visto Deus porque a mente se tornou pura. Ora, a mente pode se purificar pelo trabalho e pelo culto. Isso é tudo. A salvação já está lá. Não a conhecemos. Portanto, trabalho, culto e conhecimento são os três degraus. Por trabalho, eles entendem fazer o bem aos outros. Isso tem, naturalmente, algo de valor; mas, sobretudo no que se refere aos brâmanes, trabalho significa realizar essas elaboradas cerimônias: matar vacas, matar touros, matar cabras e toda sorte de animais, que são oferecidos frescos e lançados ao fogo, e assim por diante. "Ora", declararam os jainistas, "isso não é trabalho algum, porque causar dano a outros jamais pode ser uma boa obra"; e disseram: "Esta é a prova de que os Vedas de vocês são Vedas falsos, fabricados pelos sacerdotes, porque não seria possível dizer que qualquer bom livro nos ordenaria matar animais e fazer essas coisas. Vocês não acreditam nisso. Portanto, toda essa matança de animais e outras coisas que se vê nos Vedas foram escritas pelos brâmanes, porque apenas eles são beneficiados. É somente o sacerdote quem embolsa o dinheiro e vai para casa. Portanto, tudo isso é sacerdotalismo."

Era uma das doutrinas deles que não pode existir nenhum Deus: "Os sacerdotes inventaram Deus, para que o povo acredite em Deus e lhes pague dinheiro. Que absurdo! Não há Deus. Há a natureza e há as almas, e só isso. As almas se enredaram nesta vida e ao redor delas envolveu-se o que vocês chamam de corpo. Agora, façam boas obras." Mas daí veio naturalmente a doutrina de que tudo que é matéria é vil. Eles são os primeiros mestres do ascetismo. Se o corpo é resultado da impureza, então o corpo é vil. Se um homem fica de pé em uma só perna por algum tempo — "Muito bem, é uma punição." Se a cabeça bate com força em uma parede — "Alegre-se, é uma punição muito boa." Alguns dos grandes fundadores da Ordem Franciscana — um deles São Francisco — iam a certo lugar encontrar alguém; e São Francisco tinha um companheiro com ele, e começou a falar sobre se aquela pessoa os receberia ou não, e esse companheiro sugeriu que possivelmente os rejeitaria. Disse São Francisco: "Isso não é suficiente, irmão; mas se, quando formos bater à porta, o homem vier e nos expulsar, isso ainda não é suficiente. Mas se ordenar que nos amarrem e nos der uma boa surra, mesmo isso não é suficiente. E então, se nos amarrar de pés e mãos e nos açoitar até sangrarmos por todos os poros e nos jogar lá fora na neve, isso seria suficiente."

Essas mesmas ideias ascéticas prevaleciam naquela época. Os jainistas foram os primeiros grandes ascetas; mas realizaram um grande trabalho. "Não prejudiquem ninguém e façam o bem a todos que puderem, e isso é toda a moralidade e a ética, e esse é todo o trabalho que existe, e o resto é tudo absurdo — os brâmanes criaram isso. Joguem tudo fora." E então foram trabalhar e elaboraram esse único princípio até o fim, e é um ideal mais que maravilhoso: como tudo o que chamamos de ética eles simplesmente extraem desse único grande princípio da não-violência e do fazer o bem.

Essa seita existia pelo menos quinhentos anos antes de Buda, e ele nasceu quinhentos e cinquenta anos antes de Cristo. Ora, toda a criação animal eles dividem em cinco seções: as mais baixas têm apenas um órgão, o do tato; as seguintes têm tato e paladar; as seguintes, tato, paladar e audição; as seguintes, tato, paladar, audição e visão; e as seguintes, os cinco órgãos. As duas primeiras — as de um órgão e as de dois órgãos — são invisíveis a olho nu, e estão em toda parte na água. Uma coisa terrível, matar essas formas de vida inferiores. Essa bacteriologia surgiu no mundo moderno apenas nos últimos vinte anos, e por isso ninguém sabia nada a respeito. Diziam eles que os animais mais baixos têm apenas um órgão, o tato; nada mais. Os seguintes, maiores, também eram invisíveis. E todos sabiam que, ao ferver água, esses animais eram todos mortos. Assim, esses monges, mesmo que morressem de sede, jamais matariam esses animais bebendo água. Mas se um monge se apresenta à sua porta e você lhe oferece um pouco de água fervida, o pecado de matar os animais recai sobre você — e ele receberá o benefício. Eles levam essas ideias a extremos ridículos. Por exemplo, ao esfregar o corpo — se ele se banha — terá de matar muitos animálculos; portanto, jamais se banha. Ele próprio acaba morto; diz que tudo bem. A vida não lhe importa; será morto e salvará a vida alheia.

Esses jainistas existiam. Havia várias outras seitas de ascetas; e enquanto tudo isso acontecia, de um lado havia o ciúme político entre os sacerdotes e os reis. E então essas diferentes seitas insatisfeitas brotavam por toda parte. E havia o problema maior: as vastas multidões de pessoas querendo os mesmos direitos dos arianos, morrendo de sede enquanto o fluxo perene da natureza corria ao seu lado, sem direito de beber uma só gota de água.

E aquele homem nasceu — o grande homem Buda. A maioria de vocês conhece sua história, sua vida. E apesar de todos os milagres e histórias que geralmente se acumulam sobre qualquer grande homem, em primeiro lugar ele é um dos profetas mais históricos do mundo. Dois são muito históricos: um, o mais antigo, Buda, e o outro, Maomé — porque tanto amigos quanto inimigos estão de acordo sobre eles. Portanto, temos absoluta certeza de que essas pessoas existiram. Quanto às outras, temos apenas o que os discípulos dizem — nada mais. Nosso Krishna — o profeta hindu, como sabem — é muito mitológico. Grande parte de sua vida, e tudo a seu respeito, foi escrito apenas por seus discípulos; e às vezes parece haver três ou quatro homens que se fundem em um só. Não conhecemos com tanta clareza muitos dos profetas; mas quanto a este homem, como tanto amigos quanto inimigos escrevem sobre ele, temos certeza de que houve tal personagem histórico. E se analisarmos todas as fábulas, relatos de milagres e histórias que geralmente se acumulam sobre um grande homem neste mundo, encontraremos um núcleo interior; e ao longo de todo o relato desse homem, ele jamais fez nada por si mesmo — nunca! Como sabemos disso? Porque, ao se fixar fábulas sobre um homem, as fábulas devem ser tingidas pelo caráter geral desse homem. Nenhuma fábula tentou imputar qualquer vício ou imoralidade ao homem. Mesmo seus inimigos têm relatos favoráveis.

Quando Buda nasceu, era tão puro que qualquer pessoa que olhasse para o seu rosto à distância imediatamente abandonava a religião cerimonial, tornava-se monge e alcançava a salvação. Por isso, os deuses realizaram uma assembleia. Disseram: "Estamos arruinados." Porque a maioria dos deuses vive das cerimônias. Esses sacrifícios chegam até os deuses, e esses sacrifícios tinham todos desaparecido. Os deuses morriam de fome, e a razão para isso era que seu poder havia se esgotado. Então os deuses disseram: "Precisamos, de alguma forma, derrubar esse homem. Ele é puro demais para nossa existência." E então os deuses vieram e disseram: "Senhor, viemos pedir-lhe algo. Queremos fazer um grande sacrifício e pretendemos acender uma grande fogueira, e andamos pelo mundo inteiro em busca de um lugar puro para acendê-la e não o encontramos, e agora o encontramos. Se o senhor se deitar, acenderemos a grande fogueira sobre seu peito." "Concedido", disse ele, "pode fazer." E os deuses construíram a fogueira alta sobre o peito de Buda, pensando que ele estava morto, mas não estava. E então foram embora dizendo: "Estamos arruinados." E todos os deuses começaram a golpeá-lo. Sem resultado. Não conseguiam matá-lo. De baixo, vinha a voz: "Por que estão fazendo todas essas tentativas vãs?" "Qualquer um que olha para você se purifica e se salva, e ninguém vai nos adorar." "Então a tentativa de vocês é inútil, porque a pureza jamais pode ser morta." Essa fábula foi escrita por seus inimigos, e ainda assim em toda a fábula a única censura que se atribui a Buda é que ele era um tão grande mestre da pureza.

Sobre as suas doutrinas, alguns de vocês já sabem um pouco. São as suas doutrinas que atraem muitos pensadores modernos a quem vocês chamam de agnósticos. Ele foi um grande pregador da fraternidade humana: "Ariano ou não ariano, casta ou sem casta, seitas ou sem seitas — todo ser humano tem o mesmo direito a Deus, à religião e à liberdade. Venham todos." Mas quanto a outras questões, ele era muito agnóstico. "Sejam práticos." Um dia vieram até ele cinco jovens, todos de nascimento brâmane, discutindo sobre uma questão. Foram até ele para perguntar o caminho da verdade. E um disse: "O meu povo ensina isto, e este é o caminho da verdade." O outro disse: "Fui ensinado desta forma, e este é o único caminho da verdade." "Qual é o caminho certo, senhor?" "Bem, você diz que o seu povo ensinou que isto é a verdade e o caminho até Deus?" "Sim." "Mas você já viu Deus?" "Não, senhor." "Seu pai?" "Não, senhor." "Seu avô?" "Não, senhor." "Nenhum deles viu Deus?" "Não." "E seus mestres — também nenhum deles viu Deus?" "Não." E ele fez a mesma pergunta aos demais. Todos declararam que nenhum havia visto Deus. "Bem", disse Buda, "em certa aldeia havia um jovem que chorava, berrava e lamentava: 'Oh, eu a amo tanto! Meu Deus, eu a amo tanto!' E então os aldeões foram até ele, e a única coisa que ele dizia era que a amava tanto. 'Quem é ela que você ama?' 'Não sei.' 'Onde ela mora?' 'Não sei' — mas ele a amava tanto. 'Como ela é?' 'Isso eu não sei; mas oh, eu a amo tanto.'" Então perguntou Buda: "Jovem, o que vocês diriam desse rapaz?" "Ora, senhor, ele era um tolo!" E todos declararam: "Ora, senhor, esse jovem era certamente um tolo, chorar e se lamentar assim por uma mulher, dizendo que a amava tanto, nunca tendo a visto nem sabendo se ela existia ou coisa alguma?" "Vocês não são iguais a ele? Vocês dizem que esse Deus que seu pai ou avô nunca viu — agora estão discutindo sobre algo que nem vocês nem seus antepassados jamais conheceram, e tentam cortar a garganta uns dos outros por causa disso." Então os jovens perguntaram: "O que devemos fazer?" "Agora me digam: seu pai alguma vez ensinou que Deus se encoleriza?" "Não, senhor." "Seu pai alguma vez ensinou que Deus é mau?" "Não, senhor, Ele é sempre puro." "Bem, se vocês são puros e bons e tudo isso, não acham que terão mais chance de se aproximar desse Deus do que discutindo tudo isso e tentando cortar a garganta uns dos outros? Por isso digo: sejam puros e bons; sejam puros e amem a todos." E foi [tudo].

Percebam que o não matar animais e a caridade para com os animais já eram doutrinas existentes quando ele nasceu; mas era novo nele — a ruptura da casta, aquele movimento tremendo. E a outra coisa que era nova: ele tomou quarenta dos seus discípulos e os enviou pelo mundo afora, dizendo: "Ide; misturem-se com todas as raças e nações e preguem o excelente evangelho para o bem de todos, para o benefício de todos." E, naturalmente, ele não foi incomodado pelos hindus. Morreu em idade avançada. Durante toda a sua vida foi um homem extremamente austero: jamais cedeu à fraqueza. Não acredito em muitas das suas doutrinas; é claro que não. Acredito que o Vedantismo dos antigos hindus é muito mais reflexivo, é uma filosofia de vida mais grandiosa. Gosto do seu método de trabalho, mas o que mais aprecio nesse homem é que, entre todos os profetas da humanidade, aqui estava um que jamais teve teias de aranha no cérebro, e que era são e forte. Quando reinos estavam a seus pés, ele continuava sendo o mesmo homem, sustentando: "Sou um homem entre os homens."

Pois é, os hindus estão morrendo de vontade de adorar alguém. Vocês vão descobrir, se viverem tempo suficiente, que nosso povo vai me adorar. Se você for até lá para lhes ensinar algo, antes de morrer você será adorado. Sempre tentando adorar alguém. E vivendo no seio daquela raça, o Buda venerado pelo mundo morreu sempre declarando que era apenas um homem. Nenhum dos seus aduladores pôde arrancar dele sequer um comentário de que ele fosse algo diferente de qualquer outro ser humano.

Aquelas últimas palavras de morte sempre me estremeceram o coração. Ele estava velho, estava sofrendo, estava próximo da morte, e então chegou o pária desprezado — aquele que vive de carniça, de animais mortos; os hindus não lhes permitiam entrar nas cidades — um desses o convidou para um jantar e ele foi com seus discípulos, e o pobre Chanda queria tratar esse grande mestre da melhor forma que lhe parecia; então preparou muita carne de porco e muito arroz para ele, e Buda olhou para aquilo. Os discípulos estavam todos [hesitantes], e o Mestre disse: "Bem, não comam, pois podem se machucar." Mas ele sentou-se tranquilamente e comeu. O mestre da igualdade deve comer o jantar do pária Chanda, mesmo a carne de porco. Ele sentou-se e comeu.

Ele já estava morrendo. Sentiu a morte se aproximando e disse: "Estendam algo para mim sob esta árvore, pois acho que o fim está próximo." E ele ali ficou sob a árvore, deitou-se; não conseguia mais sentar. E a primeira coisa que fez foi dizer: "Vão até Chanda e digam-lhe que ele foi um dos meus maiores benfeitores; por causa da sua refeição, vou para o Nirvana (a extinção do eu e a libertação final)." E então várias pessoas vieram para receber ensinamentos, e um discípulo disse: "Não se aproximem agora, o Mestre está partindo." E assim que ele ouviu isso, o Senhor disse: "Deixem-nos entrar." E outra pessoa chegou, e os discípulos não a [deixaram entrar]. Vieram de novo, e então o Senhor agonizante disse: "E ó, tu, Ananda, estou partindo. Não chores por mim. Não te preocupes comigo. Fui-me. Trabalha diligentemente pela tua própria salvação. Cada um de vocês é exatamente o que eu sou. Não sou nada além de um de vocês. O que sou hoje é o que me tornei por mim mesmo. Lutem e tornem-se o que eu sou…"

Estas são as palavras memoráveis de Buda: "Não acredite porque um livro antigo é apresentado como autoridade. Não acredite porque seu pai disse que devia acreditar nisso. Não acredite porque outras pessoas como você acreditam. Teste tudo, experimente tudo, e então acredite, e se descobrir que é para o bem de muitos, dê a todos." E com essas palavras, o Mestre partiu.

Percebam a sanidade desse homem. Sem deuses, sem anjos, sem demônios — ninguém. Nada disso. Austero, são, cada célula do cérebro perfeita e completa, mesmo no momento da morte. Sem delírio. Não concordo com muitas das suas doutrinas. Vocês podem não concordar. Mas na minha opinião — ah, se eu tivesse ao menos uma gota daquela força! O filósofo mais saudável que o mundo já viu. Seu melhor e mais equilibrado mestre. E jamais aquele homem se curvou sequer diante do poder dos tirânicos brâmanes. Jamais aquele homem se curvou. Direto e em todo lugar o mesmo: chorando com os miseráveis, ajudando os miseráveis, cantando com quem cantava, forte com os fortes, e em todo lugar o mesmo homem são e capaz.

E, naturalmente, com tudo isso, não consigo [plenamente] compreender a sua doutrina. Sabem que ele negou haver qualquer alma no ser humano — isto é, no sentido hindu da palavra. Ora, nós, os hindus, todos acreditamos que existe algo de permanente no ser humano, que é imutável e que vive por toda a eternidade. E isso no ser humano chamamos de Atman (o verdadeiro Eu), que é sem começo e sem fim. E [acreditamos] que existe algo de permanente na natureza [e que chamamos de Brahman (a Realidade Suprema), que também é sem começo e sem fim]. Ele negou os dois. Disse que não há prova de nada permanente. É tudo apenas uma massa de mudança; uma massa de pensamento em contínua mudança é o que você chama de mente. … A tocha conduz o cortejo. O círculo é uma ilusão. [Ou tome o exemplo de um rio.] É um rio contínuo que segue em frente; a cada momento uma massa nova de água a fluir. Assim é esta vida; assim é todo corpo, assim é toda mente.

Bem, não compreendo a sua doutrina — nós, os hindus, jamais a compreendemos. Mas posso compreender o motivo por trás disso. Oh, o motivo gigantesco! O Mestre diz que o egoísmo é a grande maldição do mundo; que somos egoístas e é aí que reside a maldição. Não deveria haver motivo para o egoísmo. Vocês são [como um rio] que passa — um fenômeno contínuo. Não tenham Deus; não tenham alma; fiquem de pé por conta própria e façam o bem pelo bem — nem pelo medo do castigo nem [pelo anseio de] chegar a algum lugar. Fiquem sãos e sem motivo. O motivo é: quero fazer o bem, é bom fazer o bem. Tremendo! Tremendo! Não simpatizo nem um pouco com a sua metafísica; mas minha mente sente inveja quando penso na força moral. Perguntem à mente de vocês: quem entre vocês consegue ficar uma hora, capaz e destemido como aquele homem. Eu não consigo nem cinco minutos. Tornaria a ser covarde e precisaria de um apoio. Sou fraco — um covarde. E me aquece pensar neste gigante tremendo. Não podemos nos aproximar daquela força. O mundo jamais viu algo comparável àquela força. E ainda não vi nenhuma outra força parecida. Todos somos covardos por natureza. Se pudermos nos salvar [não nos importamos com mais nada]. Por dentro existe o medo tremendo, o motivo tremendo, o tempo todo. Nosso próprio egoísmo nos torna os maiores covardes; nosso próprio egoísmo é a grande causa do medo e da covardia. E ele lá estava de pé: "Faça o bem porque é bom; não faça mais perguntas; isso é suficiente. Um homem levado a fazer o bem por uma fábula, uma história, uma superstição — esse fará o mal assim que a oportunidade surgir. Somente aquele homem é bom que faz o bem pelo bem, e esse é o caráter do homem."

"E o que resta do homem?" — perguntaram ao Mestre. "Tudo — tudo. Mas o que há no ser humano? Não o corpo, não a alma, mas o caráter. E esse fica para todas as eras. Todos os que passaram e morreram nos deixaram os seus caracteres, posses eternas para o restante da humanidade; e esses caracteres estão atuando — atuando por tudo." E Buda? E Jesus de Nazaré? O mundo está cheio dos caracteres deles. Doutrina tremenda!

Desçamos um pouco — ainda não chegamos ao assunto de forma alguma. (Risos.) Esta noite preciso acrescentar mais algumas palavras. …

E então, o que ele fez. O seu método de trabalho: organização. A ideia que vocês têm hoje de Igreja é o caráter dele. Ele deixou a Igreja. Organizou esses monges e os transformou num corpo. Até o voto por cédula está lá, quinhentos e sessenta anos antes de Cristo. Organização minuciosa. A Igreja foi deixada e tornou-se um poder tremendo, e realizou uma grande obra missionária na Índia e fora dela. Então veio, trezentos anos depois, duzentos anos antes de Cristo, o grande imperador Ashoka, como os seus historiadores ocidentais o chamaram, o mais divino dos monarcas, e esse homem converteu-se completamente às ideias de Buda, e foi o maior imperador do mundo naquela época. O avô dele foi contemporâneo de Alexandre, e desde a época de Alexandre, a Índia havia se tornado mais intimamente ligada à Grécia. … Todo dia na Ásia Central alguma inscrição ou outra é descoberta. A Índia havia esquecido tudo sobre Buda, Ashoka e todos os demais. Mas havia pilares, obeliscos, colunas, com letras antigas que ninguém conseguia ler. Alguns dos velhos imperadores moghóis declararam que dariam milhões para que alguém pudesse lê-las; mas ninguém conseguia. Nos últimos trinta anos essas inscrições foram decifradas; todas estão escritas em Pali.

A primeira inscrição é: "…"

E então ele escreve esta inscrição, descrevendo o terror e a miséria da guerra; e então converteu-se à religião. E disse: "Doravante, que nenhum dos meus descendentes pense em conquistar glória subjugando outras raças. Se quiserem glória, que ajudem outras raças; que enviem mestres de ciências e mestres de religião. Uma glória conquistada pela espada não é glória alguma." E a seguir vemos como ele está enviando missionários até Alexandria… Admira-se que se encontrem por toda aquela região seitas surgindo imediatamente, chamadas Therapeutae, Essênios, e todas essas — vegetarianos extremos, e assim por diante. Ora, este grande Imperador Ashoka construiu hospitais para seres humanos e para animais. As inscrições mostram que ele ordenava hospitais, construindo hospitais para seres humanos e para animais. Ou seja, quando um animal fica velho, se sou pobre e não consigo mais mantê-lo, não o abato por misericórdia. Esses hospitais são mantidos pela caridade pública. Os comerciantes costeiros pagam certa quantia sobre cada centouvinte quilos que vendem, e tudo isso vai para o hospital; assim ninguém é onerado. Se você tem uma vaca que ficou velha — qualquer coisa — e não quer mais mantê-la, mande-a para o hospital; eles a guardam, até ratos e camundongos e qualquer coisa que você mandar. Só que nossas senhoras às vezes tentam matar esses animais, como sabem. Elas vão em grande número para visitá-los e trazem todo tipo de doces; os animais morrem muitas vezes por causa dessa comida. Ele afirmou que os animais deveriam estar tão sob a proteção do governo quanto os seres humanos. Por que os animais deveriam poder ser mortos? Não há razão. Mas ele diz, antes de proibir o abate de animais para alimentação, [as pessoas] devem ser providas de todo tipo de vegetais. Então ele enviou e reuniu todos os tipos de vegetais e os plantou na Índia; e então, assim que estes foram introduzidos, a ordem foi: doravante, quem matar um animal será punido. Um governo deve ser governo; os animais também devem ser protegidos. Que direito tem um homem de matar uma vaca, uma cabra ou qualquer outro animal para se alimentar?

Assim o Budismo foi e se tornou um grande poder político na Índia. Gradualmente foi também se desfazendo — afinal, esse empreendimento missionário tremendo. Mas deve-se dizer em seu crédito que jamais empunhou a espada para pregar a religião. Com exceção da religião budista, não há uma só religião no mundo que tenha dado um passo sem derramamento de sangue — não há uma que tenha conseguido cem mil convertidos apenas pelo poder do intelecto. Não, de jeito nenhum. Em todo lugar. E é exatamente isso que vocês vão fazer nas Filipinas. Esse é o método de vocês. Torná-los religiosos pela espada. É isso que seus padres estão pregando. Conquistem e os matem para que possam receber a religião. Que maravilhosa forma de pregar a religião!

Você sabe como o grande imperador Asoka foi convertido. Esse grande imperador, em sua juventude, não era tão bom. [Ele tinha um irmão.] Os dois irmãos se desentenderam, o outro irmão derrotou este, e o imperador, em vingança, quis matá-lo. O imperador recebeu a notícia de que ele havia se refugiado com um monge budista. Ora, já lhes falei que nossos monges são muito sagrados; ninguém ousaria aproximar-se deles. O próprio imperador foi. Ele disse: "Entregue-me esse homem." Então o monge lhe pregou: "A vingança é má. Desarme a ira com o amor. A ira não se cura com a ira, nem o ódio com o ódio. Dissolva a ira com o amor. Cure o ódio com o amor. Amigo, se a um mal você retribuir outro, não cura o primeiro mal, mas apenas acrescenta mais um mal ao mundo." O imperador disse: "Está muito bem, tolo que você é. Está pronto para dar a sua vida — para dar a sua vida por aquele homem?" "Pronto, senhor." E ele saiu. O imperador desembainhou a espada e disse: "Prepare-se." E justamente quando ia dar o golpe, olhou para o rosto do homem. Não havia um piscar naqueles olhos. O imperador parou e disse: "Diga-me, monge, onde você aprendeu essa força, pobre mendigo, para não piscar?" E então o monge pregou novamente. "Continue, monge", disse ele, "isso é bom", disse. Assim, ele [sucumbiu] ao encanto do Mestre — ao encanto de Buda.

Três coisas havia no budismo: o próprio Buda, sua lei, sua Igreja. A princípio era tudo muito simples. Quando o Mestre morreu — antes de sua morte — disseram: "O que faremos com você?" "Nada." "Que monumentos levantaremos sobre você?" Ele disse: "Levantem um pequeno montinho, se quiserem, ou simplesmente não façam nada." Aos poucos surgiram imensos templos e toda a parafernália. O uso de imagens era desconhecido antes disso. Afirmo que foram os budistas os primeiros a usar imagens. Há imagens de Buda e de todos os santos, sentados por toda parte em oração. Toda essa parafernália foi se multiplicando com esta organização. Em seguida, esses mosteiros tornaram-se ricos. A verdadeira causa da decadência está aqui. O monasticismo é muito bom para alguns; mas quando você o prega de tal maneira que todo homem ou mulher que assim deseja abandona imediatamente a vida social — quando se encontra por toda a Índia mosteiros, alguns contendo cem mil monges, às vezes vinte mil monges num só edifício — enormes, gigantescos edifícios, esses mosteiros espalhados por toda a Índia e, naturalmente, centros de aprendizado, e tudo isso — quem ficava para procriar, para dar continuidade à raça? Apenas os fracos. Todas as mentes fortes e vigorosas partiram. E então veio a decadência nacional pela pura perda de vigor.

Falarei desta irmandade maravilhosa. É grande. Mas teoria e ideal são uma coisa, e o funcionamento prático é outra. O ideal é muito grande: praticar a não-resistência e tudo isso; mas se todos nós saímos para a rua e praticamos a não-resistência, sobrará muito pouco nesta cidade. Ou seja, o ideal está certo, mas ninguém ainda encontrou uma solução prática [sobre] como alcançá-lo.

Há algo nas castas, na medida em que se refere ao sangue; existe de fato algo como hereditariedade. Agora procure [entender] — por que não misturam seu sangue com o dos negros, com o dos índios americanos? A Natureza não permite. A Natureza não permite que você misture seu sangue com o deles. Há um trabalho inconsciente que preserva a raça. Essa era a casta dos arianos. Entenda bem: não estou dizendo que eles não são iguais a nós. Devem ter os mesmos privilégios, vantagens e tudo o mais; mas sabemos que quando certas raças se misturam, elas se degradam. Com toda a rigorosa separação entre arianos e não-arianos, aquela barreira foi derrubada em certa medida, e hordas dessas raças estranhas entraram com todas as suas curiosas superstições, modos e costumes. Pense nisso: sem decência suficiente para usar roupas, comendo carniça, etc. Mas atrás dele vieram seu fetiche, seu sacrifício humano, sua superstição, seu diabolismo. Ele os manteve escondidos, [permaneceu] decente por alguns anos. Depois trouxe tudo [isso] para a frente. E isso foi degradante para toda a raça. Em seguida o sangue se misturou; [casamentos inter-raciais] ocorreram com toda sorte de raças incompatíveis. A raça declinou. Mas, no longo prazo, isso se revelou benéfico. Se você se misturar com negros e índios americanos, com certeza esta civilização vai declinar. Mas centenas e centenas de anos depois, dessa mistura surgirá uma raça gigantesca mais uma vez, mais forte do que nunca; porém, por enquanto, é preciso sofrer. Os hindus acreditam — é uma crença peculiar, eu acho; e não sei, não tenho nada a dizer em contrário, não encontrei nada em contrário — que havia apenas uma raça civilizada: a ariana. Até que ela dê seu sangue, nenhuma outra raça pode ser civilizada. Só o ensino não basta. O ariano dá seu sangue a uma raça, e então ela se civiliza. Só o ensino não basta. Haveria um exemplo em seu país: você daria seu sangue à raça negra? Então ela alcançaria uma cultura mais elevada.

O hindu ama as castas. Talvez eu tenha uma pequena pitada dessa superstição — não sei. Amo o ideal do Mestre. Grande! Mas, quanto a mim, não acho que o funcionamento tenha sido muito prático; e essa foi uma das grandes causas que levaram à decadência da nação indiana, a longo prazo. Mas então isso produziu essa tremenda fusão. Onde tantas raças diferentes estão todas se fundindo, mesclando-se — um homem branco como você, ou amarelo, enquanto outro homem é negro como eu, e todos os matizes entre esses dois extremos, e cada raça mantendo seus costumes, modos e tudo mais — a longo prazo está ocorrendo uma fusão, e dessa fusão certamente surgirá uma tremenda reviravolta; mas, por enquanto, o gigante deve dormir. Esse é o efeito de toda fusão desse tipo.

Quando o budismo declinou dessa maneira, veio a inevitável reação. Há apenas uma entidade em todo o mundo. É um mundo unitário. A diversidade é apenas aparência superficial. É tudo um. A ideia de unidade e o que chamamos de monismo — sem dualidade — é a ideia na Índia. Esta doutrina sempre esteve na Índia; [foi] trazida à frente sempre que o materialismo e o ceticismo destruíam tudo. Quando o budismo destruiu tudo ao introduzir na Índia toda sorte de bárbaros estrangeiros — seus modos, costumes e práticas — houve uma reação, e essa reação foi liderada por um jovem monge [Shankaracharya]. E [em vez] de pregar novas doutrinas e sempre pensar novos pensamentos e criar seitas, ele trouxe os Vedas de volta à vida; e o hinduísmo moderno tem, assim, uma mistura do hinduísmo antigo, sobre o qual os Vedantistas predominam. Mas, veja, o que uma vez morre jamais volta à vida, e aquelas cerimônias do [hinduísmo] jamais voltaram à vida. Você ficará assombrado se eu lhe disser que, de acordo com os antigos rituais, não é um bom hindu aquele que não come carne de vaca. Em certas ocasiões, ele deve sacrificar um touro e comê-lo. Isso é repugnante hoje em dia. Por mais que difiram uns dos outros na Índia, nisso todos são unânimes — jamais comem carne de vaca. Os antigos sacrifícios e os antigos deuses, todos se foram; a Índia moderna pertence à parte espiritual dos Vedas.

O budismo foi a primeira seita na Índia. Foram os primeiros a dizer: "O nosso é o único caminho. Enquanto não se juntar à nossa Igreja, não pode ser salvo." Foi isso o que disseram: "Este é o caminho correto." Mas, sendo de sangue hindu, não podiam ser sectaristas tão endurecidos como em outros países. Haverá salvação para você: ninguém se perderá para sempre. Não, não. [Havia] sangue hindu demais neles para isso. O coração não era tão endurecido assim. Mas era preciso se juntar a eles.

Mas a ideia hindu, como você sabe, é não se juntar a ninguém. Onde quer que você esteja, esse é um ponto de onde pode partir em direção ao centro. Muito bem. O hinduísmo tem esta vantagem: seu segredo é que doutrinas e dogmas não significam nada; o que importa é o que você é. Se você falar todas as melhores filosofias que o mundo já produziu, [mas] se seu comportamento é o de um tolo, elas não contam; e se em seu comportamento você é bom, tem mais chances. Sendo assim, o Vedantista pode aguardar por todos. O Vedantismo ensina que há apenas uma existência e uma coisa real, e isso é Deus. Está além de todo tempo e espaço e causalidade e tudo o mais. Jamais podemos defini-lo. Jamais podemos dizer o que Ele é, exceto [que] é Existência Absoluta, Conhecimento Absoluto, Bem-Aventurança Absoluta. Ele é a única realidade. De tudo Ele é a realidade; de você e de mim, da parede e de [tudo] em toda parte. É de Seu conhecimento que depende todo o nosso conhecimento; é de Sua bem-aventurança que depende nosso prazer; e Ele é a única realidade. E quando o homem realiza isso, ele sabe que "Eu sou a única realidade, porque sou Ele — o que é real em mim é Ele também." De modo que quando um homem é perfeitamente puro e bom e está além de toda grosseria, ele constata, como Jesus constatou: "Eu e meu Pai somos um." O Vedantista tem paciência para aguardar por todos. Onde quer que você esteja, este é o mais elevado: "Eu e meu Pai somos um." Realize-o. Se uma imagem ajuda, as imagens são bem-vindas. Se adorar um grande homem o ajuda, adore-o. Se adorar a Maomé o ajuda, continue. Apenas seja sincero; e se for sincero, diz o Vedantismo, certamente será conduzido ao objetivo. Ninguém ficará para trás. Seu coração, que contém toda a verdade, se desdobrará capítulo após capítulo, até que você conheça a última verdade: "Eu e meu Pai somos um." E o que é a salvação? Viver com Deus. Onde? Em qualquer lugar. Aqui, neste momento. Um momento no tempo infinito é tão bom quanto qualquer outro momento. Esta é a antiga doutrina dos Vedas, como você vê. Isso foi revivido. O budismo morreu na Índia. Deixou sua marca na caridade, no tratamento dos animais, etc., na Índia; e o Vedantismo está reconquistando a Índia de uma extremidade à outra.

Notas