بدھ مت کا ہندوستان
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
بدھ مت کا ہندوستان
(۲ فروری ۱۹۰۰ء کو شیکسپیئر کلب، پیساڈینا، کیلیفورنیا میں دیا گیا)
آج رات ہمارا موضوع بدھ مت کا ہندوستان ہے۔ شاید آپ میں سے تقریباً سبھی نے ایڈون آرنلڈ کی وہ نظم پڑھی ہو گی جو گوتم بدھ کی زندگی پر ہے، اور ممکن ہے آپ میں سے بعض نے اس موضوع میں زیادہ علمی دلچسپی کے ساتھ غور کیا ہو، کیونکہ انگریزی، فرانسیسی اور جرمن زبانوں میں بدھ مت سے متعلق خاصا وافر ادب موجود ہے۔ بدھ مت بذاتِ خود تمام موضوعات میں سب سے دلچسپ ہے، کیونکہ یہ کسی عالمگیر مذہب کا پہلا تاریخی ظہور ہے۔ بدھ مت کے ابھرنے سے قبل بھی ہندوستان اور دیگر مقامات پر عظیم مذاہب موجود تھے، مگر وہ کم و بیش اپنی ہی نسلوں تک محدود رہے۔ قدیم ہندوؤں، قدیم یہودیوں یا قدیم فارسیوں، ہر ایک کا ایک عظیم مذہب تھا، مگر یہ مذاہب کم و بیش نسلی نوعیت کے تھے۔ بدھ مت کے ساتھ ہی سب سے پہلے مذہب کا وہ منفرد مظہر شروع ہوتا ہے جو دلیری کے ساتھ دنیا کو فتح کرنے نکلتا ہے۔ اپنے عقائد، اپنی تعلیم کردہ صداقتوں اور اپنے پیغام سے قطعِ نظر، ہم دنیا کے ایک عظیم انقلاب کے روبرو کھڑے ہیں۔ اپنی پیدائش کے چند صدیوں کے اندر ہی بدھ کے ننگے پاؤں اور سرمنڈے مبلغین اُس وقت کی تمام معلوم متمدن دنیا میں پھیل چکے تھے، اور وہ اِس سے بھی آگے پہنچ گئے — ایک طرف لیپ لینڈ سے لے کر دوسری طرف جزائرِ فلپائن تک۔ وہ بدھ کی پیدائش کے چند صدیوں ہی کے اندر دور دور تک پھیل چکے تھے؛ اور خود ہندوستان میں بدھ کے مذہب نے ایک زمانے میں تقریباً دو تہائی آبادی کو اپنے اندر سمو لیا تھا۔
پورا ہندوستان کبھی بدھ مت کا پیرو نہ ہوا۔ ایک حصہ اِس سے باہر رہا۔ بدھ مت کا وہی انجام ہوا جو عیسائیت کا یہودیوں کے ساتھ ہوا؛ یہودیوں کی اکثریت الگ تھلگ کھڑی رہی۔ چنانچہ ہندوستان کا پرانا مذہب زندہ رہا۔ مگر تشبیہ یہیں ختم ہو جاتی ہے۔ عیسائیت اگرچہ پوری یہودی نسل کو اپنے دامن میں نہ سمیٹ سکی، تاہم اُس نے وہ سرزمین خود فتح کر لی۔ جہاں پرانا مذہب موجود تھا — یہودیوں کا مذہب — اُسے عیسائیت نے نہایت قلیل مدت میں مغلوب کر لیا اور پرانا مذہب منتشر ہو گیا، اور یوں یہودیوں کا مذہب دنیا کے مختلف خطوں میں بکھری ہوئی صورت میں اپنی زندگی بسر کرتا ہے۔ مگر ہندوستان میں یہ دیوقامت فرزند بالآخر اُسی ماں نے جذب کر لیا جس نے اُسے جنم دیا تھا، اور آج پورے ہندوستان میں بدھ کا محض نام بھی تقریباً ناآشنا ہے۔ آپ بدھ مت کے بارے میں نوّے نہیں بلکہ ننانوے فی صد ہندوستانیوں سے زیادہ جانتے ہیں۔ زیادہ سے زیادہ یہ کہ ہندوستان کے لوگ صرف نام جانتے ہیں — «اوہ، وہ ایک عظیم پیغمبر تھے، خدا کے ایک عظیم اوتار» — اور بات یہیں ختم ہو جاتی ہے۔ سری لنکا (سیلون) کا جزیرہ بدھ کے لیے باقی ہے، اور ہمالیہ کے بعض علاقوں میں اب بھی کچھ بدھ مت کے پیرو موجود ہیں۔ اِس کے سوا کہیں نہیں۔ مگر [بدھ مت] باقی پورے ایشیا میں پھیل چکا ہے۔
پھر بھی، اِس کے ماننے والوں کی تعداد کسی بھی مذہب سے زیادہ ہے، اور اِس نے بالواسطہ طور پر دیگر تمام مذاہب کی تعلیمات میں ترمیم کی ہے۔ بدھ مت کا خاصا حصہ ایشیائے کوچک میں داخل ہوا۔ ایک زمانے میں یہ مسلسل کشمکش رہی کہ بدھ مت کے پیرو غالب آئیں گے یا عیسائیوں کے بعد کے فرقے۔ [عرفانیت پسند] اور ابتدائی عیسائیوں کے دیگر فرقے اپنے رجحانات میں کم و بیش بدھ مت سے متاثر تھے، اور یہ سب اُس حیرت انگیز شہر اسکندریہ میں آپس میں گھل مل گئے، اور رومی قانون کے زیرِ اثر اِسی امتزاج سے عیسائیت برآمد ہوئی۔ بدھ مت اپنے سیاسی اور سماجی پہلو میں اپنے [عقائد] اور مذہبی اصولوں سے بھی زیادہ دلچسپ ہے؛ اور مذہب کی اُس عظیم عالمگیر فاتح قوت کے پہلے ظہور کے طور پر بھی یہ نہایت دلچسپ ہے۔
اِس تقریر میں میری دلچسپی زیادہ تر ہندوستان میں ہے، اِس اعتبار سے کہ بدھ مت نے اُس پر کیا اثر ڈالا؛ اور بدھ مت اور اُس کے عروج کو کچھ سمجھنے کے لیے ہمیں ہندوستان کے بارے میں چند تصورات حاصل کرنے ہوں گے جیسا کہ وہ اُس وقت موجود تھا جب یہ عظیم پیغمبر پیدا ہوئے۔
ہندوستان میں پہلے ہی ایک وسیع مذہب موجود تھا جس کا ایک منظم صحیفہ تھا — وید؛ اور یہ وید کسی ایک کتاب کی صورت میں نہیں بلکہ ادب کے ایک عظیم ذخیرے کی شکل میں موجود تھے — بالکل اُسی طرح جیسے آپ عہد نامۂ قدیم، یعنی بائبل کو پاتے ہیں۔ اب، بائبل مختلف ادوار کے ادب کا ایک عظیم ذخیرہ ہے؛ اِس کے لکھنے والے مختلف اشخاص ہیں، وغیرہ۔ یہ ایک مجموعہ ہے۔ اب، وید بھی ایک وسیع مجموعہ ہیں۔ مجھے معلوم نہیں کہ اگر تمام متون مل بھی جائیں — کسی نے بھی تمام متون نہیں پائے، خود ہندوستان میں بھی کسی نے سب کتابیں نہیں دیکھیں — اگر تمام کتابیں معلوم ہو جائیں تو شاید یہ کمرہ بھی اُنہیں سما نہ سکے۔ یہ ادب کا ایک عظیم ذخیرہ ہے، جو نسل در نسل اُس خدا کی جانب سے منتقل ہوتا چلا آیا ہے جس نے یہ صحیفے عطا کیے۔ اور ہندوستان میں صحیفوں کے بارے میں تصور انتہائی روایتی (راسخ العقیدہ) بن گیا۔ آپ اپنی کتاب پرستی کی روایت پسندیوں کا شکوہ کرتے ہیں۔ اگر آپ ہندوؤں کا تصور پا لیں تو آپ کہاں ہوں گے؟ ہندو سمجھتے ہیں کہ وید خدا کے براہِ راست علم ہیں، کہ خدا نے سارا عالم ویدوں کے اندر اور اُنہی کے ذریعے تخلیق کیا ہے، اور یہ کہ سارا عالم اِسی لیے موجود ہے کہ وہ ویدوں میں موجود ہے۔ گائے باہر اِس لیے موجود ہے کہ لفظ «گائے» ویدوں میں ہے؛ انسان باہر ویدوں میں موجود لفظ کے سبب موجود ہے۔ یہاں آپ اُس نظریے کا آغاز دیکھتے ہیں جسے بعد میں عیسائیوں نے فروغ دیا اور اِس عبارت میں بیان کیا: «ابتدا میں کلام تھا اور کلام خدا کے ساتھ تھا۔» یہ ہندوستان کا قدیم نظریہ ہے۔ صحیفوں کا سارا تصور اِسی پر مبنی ہے۔ اور خیال رہے، ہر لفظ خدا کی قدرت ہے۔ لفظ تو محض مادی سطح پر بیرونی مظہر ہے۔ پس یہ سارا ظہور صرف مادی سطح پر ظہور ہے؛ اور کلام ہی وید ہے، اور سنسکرت خدا کی زبان ہے۔ خدا نے ایک ہی بار کلام کیا۔ اُس نے سنسکرت میں کلام کیا، اور یہی الٰہی زبان ہے۔ ہر دوسری زبان کو وہ جانوروں کے رینکنے سے زیادہ کچھ نہیں سمجھتے؛ اور اِسی کو ظاہر کرنے کے لیے وہ ہر اُس قوم کو جو سنسکرت نہیں بولتی [ملیچھ] کہتے ہیں، یہی وہ لفظ ہے جو یونانیوں کے نزدیک وحشیوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ وہ رینک رہے ہیں، بول نہیں رہے، اور سنسکرت ہی الٰہی زبان ہے۔
اب، وید کسی نے لکھے نہیں تھے؛ وہ ازل سے خدا کے ساتھ ہم وجود تھے۔ خدا لامحدود ہے۔ علم بھی ایسا ہی ہے، اور اِسی علم کے ذریعے دنیا تخلیق کی جاتی ہے۔ اخلاقیات کے بارے میں اُن کا تصور یہ ہے کہ [کوئی شے اچھی ہے] کیونکہ قانون ایسا کہتا ہے۔ ہر چیز اُسی کتاب سے محدود ہے — کوئی شے اُس سے [آگے نہیں جا سکتی]، کیونکہ خدا کا علم — آپ اُس سے آگے نہیں جا سکتے۔ یہی ہندوستانی روایت پسندی ہے۔
ویدوں کے آخری حصے میں آپ بلند ترین، یعنی روحانی چیز دیکھتے ہیں۔ ابتدائی حصوں میں خام حصہ موجود ہے۔ آپ ویدوں سے کوئی عبارت نقل کرتے ہیں — آپ کہتے ہیں «یہ اچھا نہیں»۔ «کیوں؟» «اِس میں واضح طور پر بدی کا حکم موجود ہے» — بالکل ویسے ہی جیسے آپ عہد نامۂ قدیم میں دیکھتے ہیں۔ تمام پرانی کتابوں میں بے شمار باتیں ہیں، عجیب تصورات، جنہیں ہم اپنے موجودہ زمانے میں پسند نہ کریں گے۔ آپ کہتے ہیں: «یہ عقیدہ سرے سے اچھا نہیں؛ ارے، یہ تو میری اخلاقیات کو جھنجھوڑ دیتا ہے!» آپ نے اپنا یہ خیال کہاں سے پایا؟ [محض] اپنی سوچ سے؟ ہٹ جائیے! اگر یہ خدا کا فرمان ہے تو آپ کو سوال اٹھانے کا کیا حق ہے؟ جب وید کہتے ہیں «یہ مت کرو؛ یہ غیر اخلاقی ہے»، وغیرہ، تو آپ کو سرے سے سوال اٹھانے کا کوئی حق نہیں۔ اور یہی مشکل ہے۔ اگر آپ کسی ہندو سے کہیں «مگر ہماری بائبل ایسا نہیں کہتی»، تو [وہ جواب دے گا] «اوہ، آپ کی بائبل! وہ تو تاریخ کا ایک شیرخوار بچہ ہے۔ ویدوں کے سوا اور کون سی بائبل ہو سکتی ہے؟ اور کون سی کتاب ہو سکتی ہے؟ سارا علم خدا میں ہے۔ کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ وہ دو یا زیادہ بائبلوں کے ذریعے تعلیم دیتا ہے؟ اُس کا علم ویدوں میں ظاہر ہوا۔ کیا آپ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ پھر اُس نے کوئی غلطی کی؟ بعد میں اُس نے کچھ بہتر کرنا چاہا اور کسی اور قوم کو کوئی اور بائبل سکھائی؟ آپ کوئی ایسی دوسری کتاب پیش نہیں کر سکتے جو ویدوں جتنی قدیم ہو۔ باقی ہر چیز — وہ سب اُسی کے بعد نقل کی گئی۔» وہ آپ کی بات سنیں گے ہی نہیں۔ اور عیسائی بائبل پیش کرتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: «یہ دھوکا ہے۔ خدا صرف ایک ہی بار کلام کرتا ہے، کیونکہ وہ کبھی غلطیاں نہیں کرتا۔»
اب ذرا اِس پر غور کیجیے۔ وہ روایت پسندی ہولناک ہے۔ اور اگر آپ کسی ہندو سے کہیں کہ اُسے اپنے سماج کی اصلاح کرنی چاہیے اور یہ اور وہ کرنا چاہیے، تو وہ کہتا ہے: «کیا یہ کتابوں میں ہے؟ اگر نہیں تو مجھے بدلنے کی کوئی پروا نہیں۔ آپ انتظار کیجیے۔ مزید پانچ [سو] برسوں میں آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ یہی اچھا ہے۔» اگر آپ اُس سے کہیں «آپ کا یہ سماجی ادارہ درست نہیں»، تو وہ کہتا ہے «آپ یہ کیسے جانتے ہیں؟» پھر وہ کہتا ہے: «اِس معاملے میں ہمارے سماجی ادارے بہتر ہیں۔ پانچ [سو] برس انتظار کیجیے اور آپ کے ادارے مر جائیں گے۔ کسوٹی تو بقائے اصلح ہے۔ آپ زندہ رہتے ہیں، مگر دنیا میں کوئی ایک معاشرہ بھی ایسا نہیں جو پانچ سو برس مسلسل زندہ رہے۔ یہاں دیکھیے! ہم تو ہر وقت قائم چلے آ رہے ہیں۔» یہی وہ کہیں گے۔ ہولناک روایت پسندی! اور خدا کا شکر ہے کہ میں نے وہ سمندر عبور کر لیا۔
یہی ہندوستان کی روایت پسندی تھی۔ اور کیا کچھ تھا؟ سب کچھ تقسیم تھا، سارا سماج، جیسا کہ آج بھی ہے، اگرچہ اُس وقت کہیں زیادہ سخت صورت میں — ذاتوں میں تقسیم۔ سیکھنے کی ایک اور بات ہے۔ یہاں مغرب میں بھی [اِس وقت] ذاتیں بنانے کا ایک رجحان چل رہا ہے۔ اور خود میں — میں ایک باغی ہوں۔ میں نے ہر چیز توڑ ڈالی ہے۔ میں انفرادی طور پر ذات پات کو نہیں مانتا۔ اِس میں بہت اچھی باتیں بھی ہیں۔ جہاں تک میری ذات کا تعلق ہے، خدا میری مدد کرے! اگر وہ میری مدد کرے تو میں کوئی ذات نہ رکھوں۔ آپ سمجھتے ہیں کہ ذات سے میری کیا مراد ہے، اور آپ سب اِسے نہایت تیزی سے بنانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ ہندو کے لیے ایک موروثی پیشہ ہے۔ قدیم زمانوں میں ہندو نے کہا کہ زندگی کو آسان اور ہموار بنانا چاہیے۔ اور ہر چیز کو زندہ کیا چیز رکھتی ہے؟ مقابلہ۔ موروثی پیشہ اِسے ختم کر دیتا ہے۔ آپ بڑھئی ہیں؟ بہت خوب، آپ کا بیٹا صرف بڑھئی ہی بن سکتا ہے۔ آپ کیا ہیں؟ لوہار؟ لوہاری ایک ذات بن جاتی ہے؛ آپ کے بچے لوہار بنیں گے۔ ہم کسی اور کو اُس پیشے میں داخل نہیں ہونے دیتے، سو آپ خاموش رہیں گے اور وہیں ٹھہرے رہیں گے۔ آپ سپاہی ہیں، جنگجو؟ ایک ذات بنا لیجیے۔ آپ پروہت ہیں؟ ایک ذات بنا لیجیے۔ پروہتائی موروثی ہے۔ اور اِسی طرح۔ سخت، زبردست قوت! اِس کا ایک عظیم پہلو ہے، اور وہ پہلو یہ [ہے کہ] یہ حقیقتاً مقابلے کو رد کرتی ہے۔ یہی وہ چیز ہے جس نے اِس قوم کو زندہ رکھا جبکہ دوسری قومیں مر گئیں — یہی ذات پات۔ مگر اِس میں ایک بڑی برائی بھی ہے: یہ انفرادیت کو روک دیتی ہے۔ مجھے بڑھئی بننا پڑے گا کیونکہ میں بڑھئی پیدا ہوا ہوں؛ مگر مجھے یہ پسند نہیں۔ یہ کتابوں میں ہے، اور یہ بدھ کی پیدائش سے پہلے کی بات تھی۔ میں آپ سے ہندوستان کے بارے میں بات کر رہا ہوں جیسا کہ وہ بدھ سے پہلے تھا۔ اور آج آپ وہ کچھ کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جسے آپ اشتراکیت کہتے ہیں! اچھی چیزیں آئیں گی؛ مگر طویل عرصے میں آپ اپنی نسل پر ایک [آفت] بن جائیں گے۔ آزادی ہی نعرہ ہے۔ آزاد رہیے! ایک آزاد جسم، ایک آزاد ذہن، اور ایک آزاد روح! یہی وہ بات ہے جو میں نے ساری زندگی محسوس کی ہے؛ میں غلامی کے تحت نیکی کرنے کے بجائے آزادی سے بدی کرنا زیادہ پسند کروں گا۔
خیر، مغرب میں آج جن چیزوں کے لیے وہ فریاد کر رہے ہیں، وہ تو وہاں مدتوں پہلے کر چکے۔ زمین قومی ملکیت میں دی جا چکی ہے۔ ۔ ۔ ہزاروں کی تعداد میں یہ سب چیزیں۔ اِس سخت گیر ذات پات پر الزام ہے۔ ہندوستانی عوام شدید اشتراکیت پسند ہیں۔ مگر اِس سے بڑھ کر، اُن میں انفرادیت کی بھی فراوانی ہے۔ وہ اُتنے ہی شدید انفرادیت پسند بھی ہیں — یعنی، یہ تمام باریک ضوابط مقرر کر دینے کے بعد۔ اُنہوں نے یہ ضابطہ بنایا ہے کہ آپ کو کیسے کھانا، پینا، سونا، مرنا چاہیے! وہاں ہر چیز ضابطے میں بندھی ہے؛ علی الصبح سے لے کر جب آپ بستر پر جا کر سوتے ہیں، آپ ضوابط اور قانون کی پیروی کر رہے ہوتے ہیں۔ قانون، قانون۔ کیا آپ کو حیرت ہے کہ کوئی قوم اِس کے تحت [زندہ] رہے؟ قانون موت ہے۔ کسی ملک میں جتنا زیادہ قانون ہو، اُس ملک کے لیے اُتنا ہی برا۔ [مگر ایک فرد بننے کے لیے] ہم پہاڑوں کی طرف جاتے ہیں، جہاں نہ کوئی قانون ہے، نہ حکومت۔ آپ جتنا زیادہ قانون بناتے ہیں، جتنی زیادہ پولیس اور اشتراکیت ہوتی ہے، اُتنے ہی زیادہ بدمعاش پیدا ہوتے ہیں۔ اب قانون کا یہ زبردست ضابطہ وہاں موجود [ہے]۔ جیسے ہی کوئی بچہ پیدا ہوتا ہے، وہ جان لیتا ہے کہ وہ ایک غلام پیدا ہوا ہے: سب سے پہلے، اپنی ذات کا غلام؛ پھر، اپنی قوم کا غلام۔ غلام، غلام، غلام۔ اُس کا ہر عمل — اُس کا پینا اور اُس کا کھانا۔ اُسے ایک باقاعدہ طریقے سے کھانا چاہیے؛ پہلے لقمے کے ساتھ یہ دعا، دوسرے کے ساتھ یہ دعا، تیسرے کے ساتھ وہ دعا، اور پانی پیتے وقت وہ دعا۔ ذرا اِس پر غور کیجیے! یوں، روز بروز، یہ سلسلہ چلتا چلا جاتا ہے۔
مگر وہ مفکر تھے۔ وہ جانتے تھے کہ یہ سب کچھ حقیقی عظمت کی طرف نہ لے جائے گا۔ چنانچہ اُنہوں نے اُن سب کے لیے ایک راہِ فرار چھوڑ دی۔ بالآخر اُنہوں نے دریافت کیا کہ یہ تمام ضوابط محض دنیا اور دنیاوی زندگی کے لیے ہیں۔ جیسے ہی آپ کو دولت کی خواہش نہ رہے [اور] آپ کو اولاد کی خواہش نہ رہے — اِس دنیا سے کوئی سروکار نہ رہے — تو آپ بالکل آزاد ہو کر باہر نکل سکتے ہیں۔ جو لوگ یوں باہر نکل جاتے، اُنہیں سنیاسی کہا جاتا تھا — وہ لوگ جنہوں نے ترک کر دیا ہو۔ اُنہوں نے کبھی اپنی کوئی تنظیم نہ بنائی، اور نہ آج بناتے ہیں؛ وہ مردوں اور عورتوں کا ایک آزاد طبقہ ہیں جو شادی سے انکار کرتے ہیں، جو جائیداد رکھنے سے انکار کرتے ہیں، اور اُن کا کوئی قانون نہیں — حتیٰ کہ وید بھی اُنہیں پابند نہیں کرتے۔ وہ ویدوں کی [چوٹی] پر کھڑے ہیں۔ وہ ہمارے سماجی اداروں کے بالکل [مخالف] قطب پر ہیں۔ وہ ذات پات سے بالاتر ہیں۔ وہ اِس سے آگے بڑھ چکے ہیں۔ وہ اِتنے عظیم ہیں کہ اِن چھوٹے چھوٹے ضوابط اور باتوں سے بندھ نہیں سکتے۔ اُن کے لیے صرف دو چیزیں [ضروری] ہیں: اُنہیں جائیداد نہیں رکھنی چاہیے اور شادی نہیں کرنی چاہیے۔ اگر آپ شادی کر لیں، گھر بسا لیں، یا جائیداد رکھ لیں، تو فوراً ضوابط آپ پر آن پڑیں گے؛ مگر اگر آپ اِن دونوں میں سے کوئی بھی نہ کریں، تو آپ آزاد ہیں۔ وہ اِس نسل کے زندہ دیوتا تھے، اور ہمارے عظیم مردوں اور عورتوں میں سے ننانوے فی صد اُنہی میں پائے جاتے تھے۔
ہر ملک میں روح کی حقیقی عظمت کا مطلب غیر معمولی انفرادیت ہے، اور وہ انفرادیت آپ کو سماج میں نہیں مل سکتی۔ یہ پیچ و تاب کھاتی ہے، کھولتی ہے، اور سماج کو توڑ ڈالنا چاہتی ہے۔ اگر سماج اِسے دبائے رکھنا چاہے، تو وہ روح سماج کو ٹکڑے ٹکڑے کر دینا چاہتی ہے۔ سو اُنہوں نے ایک آسان راستہ بنا دیا۔ وہ کہتے ہیں: «خیر، ایک بار جب آپ سماج سے باہر نکل جائیں، تو پھر آپ جو چاہیں تبلیغ کریں اور سکھائیں۔ ہم تو بس دور سے آپ کی پرستش کرتے ہیں۔» سو وہاں زبردست انفرادیت پسند مرد و عورت موجود تھے، اور وہ سارے سماج میں سب سے بلند مرتبہ افراد ہیں۔ اگر اُن زرد لباس پوش سرمنڈوں میں سے کوئی آ جائے، تو شہزادہ بھی اُس کی موجودگی میں بیٹھا رہنے کی جرأت نہیں کرتا؛ اُسے کھڑا ہونا پڑتا ہے۔ اگلے آدھ گھنٹے میں اِنہی سنیاسیوں میں سے کوئی غریب ترین رعایا کی کسی جھونپڑی کے دروازے پر ہو سکتا ہے، اور روٹی کا محض ایک ٹکڑا پا کر بھی خوش ہو۔ اور اُسے ہر طبقے کے ساتھ گھلنا ملنا پڑتا ہے؛ آج وہ کسی غریب کے ساتھ اُس کی جھونپڑی میں سوتا ہے؛ کل [وہ] کسی بادشاہ کے خوبصورت بستر پر سوتا ہے۔ ایک دن وہ بادشاہوں کے محلوں میں سونے کی طشتریوں میں کھانا کھاتا ہے؛ اگلے دن، اُس کے پاس کوئی کھانا نہیں ہوتا اور وہ کسی درخت کے نیچے سو جاتا ہے۔ سماج اِن لوگوں کو بڑے احترام سے دیکھتا ہے؛ اور اُن میں سے بعض، محض اپنی انفرادیت کا اظہار کرنے کے لیے، عوامی تصورات کو جھنجھوڑنے کی کوشش کریں گے۔ مگر لوگ کبھی صدمے میں نہیں آتے، جب تک وہ اِن اصولوں پر قائم رہیں: کامل پاکیزگی اور کوئی جائیداد نہیں۔
یہ لوگ، چونکہ نہایت انفرادیت پسند ہیں، اِس لیے ہمیشہ نئے نظریات اور منصوبے آزماتے رہتے ہیں — ہر ملک کا دورہ کرتے ہوئے۔ اُنہیں کچھ نیا سوچنا ہی ہوتا ہے؛ وہ پرانی لکیر پر نہیں چل سکتے۔ باقی سب لوگ ہمیں پرانی لکیر پر چلانے کی کوشش کر رہے ہیں، ہم سب کو ایک جیسا سوچنے پر مجبور کر رہے ہیں۔ مگر انسانی فطرت کسی بھی انسانی حماقت سے بڑی ہے۔ ہماری عظمت ہماری کمزوری سے بڑی ہے؛ اچھی چیزیں بری چیزوں سے زیادہ مضبوط ہیں۔ فرض کیجیے وہ ہم سب کو ایک ہی لکیر پر سوچنے میں کامیاب ہو جائیں، تو پھر ہمارا حال یہ ہو گا — سوچنے کے لیے مزید کوئی فکر باقی نہیں؛ ہم مر جائیں گے۔
یہاں ایک ایسا سماج تھا جس میں تقریباً کوئی قوتِ حیات باقی نہ تھی، جس کے افراد قانون کی آہنی زنجیروں تلے دبے ہوئے تھے۔ اُنہیں ایک دوسرے کی مدد کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ وہاں، انسان زبردست ضوابط [کے تابع] تھا: یہاں تک کہ سانس کیسے لینا ہے اِس کے بھی ضوابط: منہ اور ہاتھ کیسے دھونے ہیں؛ کیسے نہانا ہے؛ دانت کیسے صاف کرنے ہیں؛ وغیرہ، موت کے لمحے تک۔ اور اِن ضوابط سے پرے سنیاسی کی حیرت انگیز انفرادیت تھی۔ وہ وہاں موجود تھا۔ اور اِن مضبوط، انفرادیت پسند مردوں اور عورتوں کے درمیان ہر روز کوئی نیا فرقہ ابھر رہا تھا۔ قدیم سنسکرت کتابیں اُن کے نمایاں ہونے کے بارے میں بتاتی ہیں — ایک ایسی عورت کے بارے میں جو بہت انوکھی تھی، قدیم زمانوں کی ایک عجیب و غریب بوڑھی عورت؛ اُس کے پاس ہمیشہ کوئی نہ کوئی نئی بات ہوتی؛ کبھی [اُس پر] تنقید کی جاتی، مگر لوگ ہمیشہ اُس سے ڈرتے، اور خاموشی سے اُس کی اطاعت کرتے۔ سو، قدیم زمانوں کے وہ عظیم مرد اور عورتیں ایسے تھے۔
اور اِس سماج کے اندر، جو ضوابط سے اِس قدر مجبور تھا، اقتدار پروہتوں کے ہاتھوں میں تھا۔ سماجی درجہ بندی میں سب سے بلند ذات پروہت [کی] ہے، اور چونکہ یہ ایک پیشہ ہے — مجھے کوئی اور لفظ معلوم نہیں، اِسی لیے میں «پروہت» کا لفظ استعمال کرتا ہوں۔ یہ اُس مفہوم میں نہیں جو اِس ملک میں ہے، کیونکہ ہمارا پروہت وہ شخص نہیں جو مذہب یا فلسفہ سکھاتا ہو۔ پروہت کا کام تو اُن تمام باریک تفصیلی ضوابط کو ادا کرنا ہے جو مقرر کیے گئے ہیں۔ پروہت وہ شخص ہے جو اِن ضوابط میں مدد دیتا ہے۔ وہ آپ کی شادی کراتا ہے؛ آپ کے جنازے پر دعا کرنے آتا ہے۔ سو کسی مرد یا عورت پر ادا کی جانے والی تمام رسموں میں پروہت کا موجود ہونا لازم ہے۔ سماج میں آدرش شادی ہے۔ [ہر ایک کو] شادی کرنی چاہیے۔ یہ قاعدہ ہے۔ شادی کے بغیر انسان کوئی مذہبی رسم ادا کرنے کے قابل نہیں؛ وہ صرف آدھا انسان ہے؛ [وہ] ادائیگی کا اہل نہیں — حتیٰ کہ خود پروہت بھی، جب تک شادی نہ کرے، بطور پروہت رسم ادا نہیں کر سکتا۔ آدھا انسان سماج کے اندر نااہل ہے۔
اب، پروہتوں کی قوت بے حساب بڑھ گئی۔ ۔ ۔ ۔ ہمارے قومی قانون سازوں کی عمومی پالیسی یہ تھی کہ پروہتوں کو یہ اعزاز دیں۔ اُن کے پاس بھی وہی اشتراکیت پسند منصوبہ تھا جسے [آپ] ابھی [آزمانے] کو تیار ہیں، جو اُنہیں دولت حاصل کرنے سے روکتا تھا۔ محرک [کیا] تھا؟ سماجی اعزاز۔ خیال رہے، تمام ممالک میں پروہت سماجی درجہ بندی میں سب سے بلند ہے، اور ہندوستان میں تو اِس قدر کہ غریب ترین برہمن بھی ملک کے سب سے عظیم بادشاہ سے، بلحاظِ پیدائش، بڑا ہے۔ وہ ہندوستان کا اشراف ہے۔ مگر قانون اُسے کبھی دولت مند بننے کی اجازت نہیں دیتا۔ قانون اُسے پیس کر غربت میں مبتلا رکھتا ہے — صرف، یہ اُسے یہ اعزاز عطا کرتا ہے۔ وہ ہزاروں چیزیں نہیں کر سکتا؛ اور سماجی درجہ بندی میں ذات جتنی بلند ہو، اُس کی لذتیں اُتنی ہی محدود ہوتی ہیں۔ ذات جتنی بلند، اُتنی ہی کم اقسام کا کھانا انسان کھا سکتا ہے، اُتنی ہی کم مقدار میں کھانا کھا سکتا ہے، اُتنے ہی کم پیشوں میں [وہ] مشغول ہو سکتا ہے۔ آپ کے نزدیک اُس کی زندگی محض مصائب کی ایک لامتناہی قطار ہو گی — اِس سے زیادہ کچھ نہیں۔ یہ کھانے، پینے اور ہر چیز میں ایک دائمی ریاضت ہے؛ اور وہ تمام [سزائیں] جو نچلی ذات سے طلب کی جاتی ہیں، اونچی ذات سے دس گنا زیادہ طلب کی جاتی ہیں۔ سب سے ادنیٰ شخص جھوٹ بولتا ہے؛ اُس کا جرمانہ ایک ڈالر ہے۔ برہمن کو، فرض کیجیے، سو ڈالر ادا کرنے ہوں گے — [کیونکہ] وہ بہتر جانتا ہے۔
مگر آغاز میں یہ ایک شاندار تنظیم تھی۔ بعد میں وہ وقت آیا جب یہ پروہت ساری قوت اپنے ہاتھوں میں سمیٹنے لگے؛ اور آخرکار وہ اپنی قوت کا راز بھول گئے: یعنی غربت۔ وہ ایسے لوگ تھے جنہیں سماج کھلاتا اور پہناتا تھا تاکہ وہ محض سیکھیں، سکھائیں اور سوچیں۔ اِس کے بجائے وہ سماج کی دولت کو چنگل میں لینے کے لیے اپنے ہاتھ پھیلانے لگے۔ وہ «دولت بٹورنے والے» بن گئے — آپ ہی کا لفظ استعمال کرتے ہوئے — اور یہ ساری باتیں بھول گئے۔
پھر ایک دوسری ذات تھی، یعنی شاہی ذات، جنگجو طبقہ۔ اصل اقتدار اُن کے ہاتھوں میں تھا۔ صرف یہی نہیں — اُنہوں نے ہمارے تمام عظیم مفکر پیدا کیے، نہ کہ برہمنوں نے۔ یہ عجیب بات ہے۔ ہمارے تمام عظیم پیغمبر، تقریباً بلا استثنا، شاہی ذات سے تعلق رکھتے ہیں۔ عظیم انسان کرشن بھی اُسی ذات سے تھے؛ رام بھی، اور ہمارے تمام عظیم فلسفی، تقریباً سبھی [تخت پر] بیٹھے تھے؛ ترکِ دنیا کے تمام عظیم فلسفی وہیں سے آئے۔ تخت ہی سے وہ آواز آئی جو ہمیشہ پکارتی رہی «ترک کرو»۔ یہ جنگجو لوگ اُن کے بادشاہ تھے؛ اور وہ [بھی] فلسفی تھے؛ وہی اپنشدوں میں بولنے والے تھے۔ اپنے دماغوں اور اپنی فکر میں وہ اُن پروہتوں سے زیادہ عظیم تھے؛ وہ زیادہ طاقتور تھے، وہ بادشاہ تھے — اور پھر بھی پروہتوں نے ساری قوت حاصل کر لی اور اُن پر ظلم و جبر کی کوشش کی۔ سو یہ سلسلہ چلتا رہا: دونوں ذاتوں، یعنی پروہتوں اور بادشاہوں کے درمیان سیاسی مقابلہ۔
ایک اور مظہر بھی موجود ہے۔ آپ میں سے جو لوگ پہلا لیکچر سن چکے ہیں وہ پہلے ہی جانتے ہیں کہ ہندوستان میں دو عظیم نسلیں ہیں: ایک کو آریائی کہا جاتا ہے؛ دوسری کو غیر آریائی۔ یہ آریائی نسل ہی ہے جس کی تین ذاتیں ہیں؛ مگر باقی سب کو ایک ہی نام دے دیا جاتا ہے، شودر — کوئی ذات نہیں۔ وہ سرے سے آریائی ہیں ہی نہیں۔ (بہت سے لوگ ہندوستان سے باہر سے آئے، اور اُنہوں نے شودروں کو [وہاں] پایا، یعنی ملک کے قدیم باشندوں کو۔) خواہ کچھ بھی ہو، غیر آریائی لوگوں کے یہ وسیع انبوہ اور اُن میں شامل مخلوط نسل کے لوگ، رفتہ رفتہ متمدن ہوتے گئے اور آریائیوں جیسے ہی حقوق کے لیے منصوبے بنانے لگے۔ وہ اُن کے مدارس اور اُن کی درسگاہوں میں داخل ہونا چاہتے تھے؛ وہ آریائیوں کا مقدس جنیو (دھاگا) پہننا چاہتے تھے؛ وہ آریائیوں جیسی ہی رسمیں ادا کرنا چاہتے تھے، اور مذہب و سیاست میں آریائیوں جیسے ہی برابر کے حقوق چاہتے تھے۔ اور برہمن پروہت ایسے دعووں کا سب سے بڑا مخالف تھا۔ دیکھیے، ہر ملک میں پروہتوں کی فطرت یہی ہے — وہ فطرتاً سب سے زیادہ قدامت پسند لوگ ہوتے ہیں۔ جب تک یہ ایک پیشہ ہے، یہ ایسا ہی رہے گا؛ قدامت پسند ہونا اُن کے مفاد میں ہے۔ سو آریائی حدود سے باہر اِس بڑبڑاہٹ کے سیلاب کو پروہت اپنی پوری قوت سے روکنے کی کوشش کر رہے تھے۔ آریائی حدود کے اندر بھی ایک زبردست مذہبی ہلچل تھی، اور [اِس کی] قیادت زیادہ تر یہی جنگجو ذات کر رہی تھی۔
پہلے ہی جینوں کا فرقہ موجود تھا [جو] آج [بھی] ہندوستان میں ایک قدامت پسند [قوت] ہے۔ یہ ایک نہایت قدیم فرقہ ہے۔ اُنہوں نے ہندوؤں کے صحیفوں، یعنی ویدوں کی صحت کے خلاف اعلان کیا۔ اُنہوں نے خود کچھ کتابیں لکھیں، اور کہا: «ہماری کتابیں ہی واحد اصل کتابیں ہیں، واحد اصل وید، اور جو وید اب اِس نام سے رائج ہیں اُنہیں برہمنوں نے لوگوں کو دھوکا دینے کے لیے لکھا ہے۔» اور اُنہوں نے بھی وہی منصوبہ اپنایا۔ دیکھیے، آپ کے لیے صحیفوں کے بارے میں ہندوؤں کی دلیلوں کا مقابلہ کرنا مشکل ہے۔ اُنہوں نے بھی یہ دعویٰ کیا [کہ] دنیا اُنہی کتابوں کے ذریعے تخلیق ہوئی ہے۔ اور وہ عوامی زبان میں لکھی گئی تھیں۔ سنسکرت اُس وقت بھی بولی جانے والی زبان نہ رہی تھی — [اُس کا] بعینہ وہی تعلق [بولی جانے والی زبان سے] تھا جو لاطینی کا جدید اطالوی سے ہے۔ اب، اُنہوں نے اپنی تمام کتابیں پالی میں لکھیں؛ اور جب کوئی برہمن کہتا «ارے، آپ کی کتابیں تو پالی میں ہیں!»، تو وہ کہتے «سنسکرت تو مردوں کی زبان ہے۔»
اپنے طریقوں اور رواجوں میں وہ مختلف تھے۔ کیونکہ، دیکھیے، یہ ہندو صحیفے، یعنی وید، ذخیرے کا ایک عظیم انبار ہیں — اُن میں سے کچھ خام — یہاں تک کہ آپ اُس مقام تک پہنچ جائیں جہاں مذہب سکھایا جاتا ہے، یعنی صرف روحانی حصہ۔ اب، یہی وہ حصہ تھا جس کی تبلیغ کا دعویٰ یہ تمام فرقے کرتے تھے۔ پھر، قدیم ویدوں میں تین مراحل ہیں: پہلا، عمل؛ دوسرا، عبادت؛ تیسرا، معرفت۔ جب انسان عمل اور عبادت سے خود کو پاک کر لیتا ہے، تو پھر خدا اُس انسان کے اندر ہوتا ہے۔ اُسے ادراک ہو جاتا ہے کہ وہ پہلے ہی وہاں موجود ہے۔ وہ اُسے صرف اِسی لیے دیکھ سکا کہ ذہن پاک ہو چکا ہے۔ اب، ذہن عمل اور عبادت سے پاک ہو سکتا ہے۔ بس یہی۔ نجات تو پہلے ہی موجود ہے۔ ہم اُسے جانتے نہیں۔ پس عمل، عبادت اور معرفت یہی تین مراحل ہیں۔ عمل سے اُن کی مراد دوسروں کے ساتھ بھلائی کرنا ہے۔ اِس میں بے شک کچھ نہ کچھ ہے، مگر زیادہ تر، جہاں تک برہمنوں کا تعلق ہے، عمل سے مراد یہ مفصل رسمیں ادا کرنا ہے: گائیں اور بیل ذبح کرنا، بکریاں اور ہر قسم کے جانور ذبح کرنا، جنہیں تازہ لے کر آگ میں ڈالا جاتا ہے، وغیرہ۔ جینوں نے اعلان کیا «اب، یہ سرے سے کوئی عمل نہیں، کیونکہ دوسروں کو نقصان پہنچانا کبھی کوئی نیک عمل نہیں ہو سکتا»؛ اور اُنہوں نے کہا: «یہی اِس بات کا ثبوت ہے کہ آپ کے وید جھوٹے وید ہیں، جو پروہتوں کے گھڑے ہوئے ہیں، کیونکہ آپ یہ تو نہیں کہنا چاہتے کہ کوئی اچھی کتاب ہمیں جانوروں کو [ذبح کرنے] اور یہ کام کرنے کا حکم دے گی۔ آپ خود اِس پر یقین نہیں رکھتے۔ سو جانوروں کا یہ سارا ذبح اور باقی وہ سب چیزیں جو آپ ویدوں میں دیکھتے ہیں، وہ برہمنوں نے لکھی ہیں، کیونکہ فائدہ صرف اُنہی کو پہنچتا ہے۔ صرف پروہت ہی [وہ ہے جو] رقم جیب میں ڈال کر گھر چلا جاتا ہے۔ سو، پس، یہ سب پروہتوں کی مکاری ہے۔»
اُن کے عقائد میں سے ایک یہ تھا کہ کوئی خدا ہو ہی نہیں سکتا: «پروہتوں نے خدا کو ایجاد کیا ہے، تاکہ لوگ خدا پر یقین کریں اور اُنہیں رقم ادا کریں۔ سب بکواس! کوئی خدا نہیں ہے۔ فطرت ہے اور روحیں ہیں، اور بس یہی سب کچھ ہے۔ روحیں اِس زندگی میں الجھ گئی ہیں اور اُنہوں نے اپنے گرد انسان کا وہ لباس لپیٹ لیا ہے جسے آپ جسم کہتے ہیں۔ اب، نیک عمل کرو۔» مگر اِسی سے فطری طور پر یہ عقیدہ پیدا ہوا کہ ہر وہ چیز جو مادہ ہے، گھٹیا ہے۔ یہی ریاضت و تقشف کے پہلے معلم ہیں۔ اگر جسم ناپاکی کا نتیجہ ہے، تو پھر جسم گھٹیا ہے۔ اگر کوئی شخص کچھ دیر ایک ٹانگ پر کھڑا رہے — «بہت خوب، یہ ایک سزا ہے»۔ اگر سر کسی دیوار سے ٹکرا جائے — «خوش ہو جاؤ، یہ تو ایک بہت اچھی سزا ہے»۔ [فرانسسکن طبقے] کے بعض عظیم بانیوں میں سے — اُن میں سے ایک سینٹ فرانسس — کسی شخص سے ملنے کسی خاص جگہ جا رہے تھے؛ اور سینٹ فرانسس کے ساتھ اُن کا ایک ساتھی تھا، اور وہ اِس بارے میں بات کرنے لگا کہ [وہ شخص] اُنہیں قبول کرے گا یا نہیں، اور اِس آدمی نے اشارہ کیا کہ شاید وہ اُنہیں ٹھکرا دے گا۔ سینٹ فرانسس نے کہا: «یہ کافی نہیں، بھائی، بلکہ اگر، جب ہم جا کر دروازہ کھٹکھٹائیں، تو وہ شخص آئے اور ہمیں دھتکار کر بھگا دے، تب بھی یہ کافی نہیں۔ مگر اگر وہ ہمیں باندھنے کا حکم دے اور ہمیں اچھی طرح کوڑے لگائے، تب بھی یہ کافی نہیں۔ اور پھر، اگر وہ ہمارے ہاتھ پاؤں باندھ دے اور ہمیں اِس قدر کوڑے لگائے کہ ہمارے ہر مسام سے خون رسنے لگے اور ہمیں برف میں باہر پھینک دے، تو یہ کافی ہو گا۔»
تقشف کے یہی [وہی] تصورات اُس وقت رائج تھے۔ یہ جین پہلے عظیم تارکینِ دنیا تھے؛ مگر اُنہوں نے کچھ عظیم کام بھی کیے۔ «کسی کو نقصان مت پہنچاؤ اور جتنی بھلائی کر سکتے ہو سب کے ساتھ کرو، اور بس یہی ساری اخلاقیات و اخلاق ہے، اور بس یہی سارا عمل ہے، اور باقی سب بکواس ہے — وہ برہمنوں نے گھڑا ہے۔ اُسے سب پھینک دو۔» اور پھر اُنہوں نے کام شروع کیا اور اِس ایک ہی اصول کو سرتاسر پھیلا کر تفصیل سے بیان کیا، اور یہ ایک نہایت حیرت انگیز آدرش ہے: جس چیز کو ہم اخلاقیات کہتے ہیں، وہ اُس سب کو محض اُسی ایک عظیم اصول، یعنی عدمِ ایذا اور بھلائی کرنے سے، اخذ کر لیتے ہیں۔
یہ فرقہ کم از کم بدھ سے پانچ سو برس پہلے کا تھا، اور وہ مسیح سے پانچ سو پچاس برس پہلے کے تھے۔ اب وہ سارے حیوانی مخلوق کو پانچ حصوں میں تقسیم کرتے ہیں: سب سے ادنیٰ کے پاس صرف ایک عضو ہے، یعنی لمس کا؛ اگلے کے پاس لمس اور ذائقہ؛ اگلے کے پاس لمس، ذائقہ اور سماعت؛ اگلے کے پاس لمس، ذائقہ، سماعت اور بصارت۔ اور اگلے کے پاس پانچوں اعضا۔ پہلے دونوں، یعنی ایک عضو والے اور دو عضو والے، ننگی آنکھ سے نظر نہیں آتے، اور وہ پانی میں ہر جگہ موجود ہیں۔ اِن [حیات کی ادنیٰ صورتوں] کو ہلاک کرنا ایک ہولناک بات ہے۔ یہ علمِ جراثیم تو جدید دنیا میں صرف پچھلے بیس برسوں میں وجود میں آیا ہے، اِس لیے اِس کے بارے میں کوئی کچھ نہ جانتا تھا۔ اُنہوں نے کہا کہ سب سے ادنیٰ جانوروں کے پاس صرف ایک عضو ہے، یعنی لمس؛ اور کچھ نہیں۔ اگلے، اُن سے بڑے، [بھی] غیر مرئی تھے۔ اور وہ سب جانتے تھے کہ اگر آپ پانی اُبالیں تو یہ سب جانور ہلاک ہو جاتے ہیں۔ سو یہ راہب، اگر پیاس سے مر بھی جائیں، تو پانی پی کر اِن جانوروں کو کبھی ہلاک نہ کریں گے۔ مگر اگر [کوئی راہب] آپ کے دروازے پر کھڑا ہو اور آپ اُسے تھوڑا سا اُبلا ہوا پانی دے دیں، تو جانوروں کو ہلاک کرنے کا گناہ آپ پر ہے — اور فائدہ اُسے ملے گا۔ وہ اِن تصورات کو مضحکہ خیز حد تک لے جاتے ہیں۔ مثلاً، جسم ملنے میں — اگر وہ نہائے — تو اُسے بے شمار خوردبینی جانوروں کو ہلاک کرنا پڑے گا؛ سو وہ کبھی نہیں نہاتا۔ وہ خود ہلاک ہو جاتا ہے؛ وہ کہتا ہے کہ یہی ٹھیک ہے۔ زندگی اُس کی پروا نہیں کرتی؛ وہ خود ہلاک ہو جائے گا اور زندگی بچا لے گا۔
یہ جین وہاں موجود تھے۔ تارکینِ دنیا کے دیگر مختلف فرقے بھی موجود تھے؛ اور جب یہ سب چل رہا تھا، تو ایک طرف پروہتوں اور بادشاہوں کے درمیان سیاسی رقابت تھی۔ اور پھر یہ مختلف ناخوش فرقے ہر جگہ ابھر رہے [تھے]۔ اور ایک اِس سے بھی بڑا مسئلہ تھا: لوگوں کے وہ وسیع انبوہ جو آریائیوں جیسے ہی حقوق چاہتے تھے، پیاس سے مر رہے تھے جبکہ فطرت کی ہمیشہ بہتی رہنے والی ندی اُن کے پاس سے گزر رہی تھی، اور اُنہیں اُس میں سے ایک قطرہ پانی پینے کا بھی کوئی حق نہ تھا۔
اور وہ شخص پیدا ہوا — وہ عظیم انسان بدھ۔ آپ میں سے اکثر اُس کے بارے میں، اُس کی زندگی کے بارے میں جانتے ہیں۔ اور اُن تمام معجزات اور قصوں کے باوجود جو عموماً کسی بھی عظیم انسان کے ساتھ منسوب کر دیے جاتے ہیں، سب سے پہلی بات یہ کہ وہ دنیا کے سب سے زیادہ تاریخی پیغمبروں میں سے ایک ہے۔ دو ہستیاں نہایت تاریخی ہیں: ایک، سب سے قدیم، بدھ، اور دوسری، محمد، اِس لیے کہ دوست اور دشمن دونوں اُن کے بارے میں متفق ہیں۔ چنانچہ ہمیں پوری طرح یقین ہے کہ ایسے اشخاص واقعی موجود تھے۔ جہاں تک دیگر اشخاص کا تعلق ہے، ہمیں صرف اُسی کو مان لینا پڑتا ہے جو اُن کے شاگرد کہتے ہیں — اِس سے زیادہ کچھ نہیں۔ ہمارا کرشن — آپ جانتے ہیں، ہندو پیغمبر — وہ بہت اساطیری ہے۔ اُس کی زندگی کا بڑا حصہ، اور اُس کے بارے میں ہر بات، صرف اُس کے شاگردوں ہی نے لکھی ہے؛ اور پھر کبھی کبھی ایسا معلوم ہوتا ہے کہ تین یا چار آدمی ہیں، جو سب مل کر ایک ہی شخصیت میں ڈھل جاتے ہیں۔ بہت سے پیغمبروں کے بارے میں ہمیں اِتنا واضح علم نہیں؛ مگر اِس شخص کے بارے میں، چونکہ دوست اور دشمن دونوں اُس کا ذکر لکھتے ہیں، ہمیں یقین ہے کہ ایسی کوئی تاریخی شخصیت موجود تھی۔ اور اگر ہم اُن تمام داستانوں، معجزات کی روایات اور قصوں کا تجزیہ کریں جو عموماً اِس دنیا میں کسی عظیم انسان پر ڈھیر کر دیے جاتے ہیں، تو ہمیں ایک اندرونی مرکز ملے گا؛ اور اُس شخص کی پوری روداد میں، اُس نے کبھی اپنے لیے کوئی کام نہ کیا — کبھی نہیں! آپ یہ کیسے جانتے ہیں؟ اِس لیے کہ، دیکھیے، جب کسی شخص پر داستانیں منسوب کی جاتی ہیں، تو وہ داستانیں اُس شخص کے عمومی کردار کے رنگ سے رنگین ہوتی ہیں۔ ایک بھی داستان نے اُس شخص پر کوئی برائی یا کوئی بداخلاقی تھوپنے کی کوشش نہ کی۔ حتیٰ کہ اُس کے دشمنوں کی روایات بھی اُس کے حق میں ہیں۔
جب بدھ پیدا ہوا، تو وہ اِس قدر پاکیزہ تھا کہ جو کوئی دور سے بھی اُس کے چہرے کو دیکھتا، فوراً رسمی مذہب کو ترک کر دیتا اور راہب بن جاتا اور نجات پا لیتا۔ چنانچہ دیوتاؤں نے ایک مجلس منعقد کی۔ اُنہوں نے کہا، «ہم تباہ ہو گئے»۔ اِس لیے کہ اکثر دیوتا اِن رسوم پر زندہ رہتے ہیں۔ یہ قربانیاں دیوتاؤں تک پہنچتی ہیں اور یہ تمام قربانیاں ختم ہو چکی تھیں۔ دیوتا بھوک سے مر رہے تھے اور اِس کی وجہ یہ تھی کہ اُن کی قوت جاتی رہی تھی۔ سو دیوتاؤں نے کہا: «ہمیں بہرحال اِس شخص کو ختم کرنا ہوگا۔ یہ ہماری زندگی کے لیے حد سے زیادہ پاکیزہ ہے۔» اور پھر دیوتا آئے اور بولے: «جناب، ہم آپ سے کچھ مانگنے آئے ہیں۔ ہم ایک عظیم قربانی کرنا چاہتے ہیں، اور ہمارا ارادہ ایک بہت بڑی آگ روشن کرنے کا ہے، اور ہم ساری دنیا میں آگ جلانے کے لیے کسی پاکیزہ مقام کی تلاش کرتے رہے مگر اُسے نہ پا سکے، اور اب ہم نے اُسے پا لیا ہے۔ اگر آپ لیٹ جائیں، تو ہم آپ کے سینے پر یہ بہت بڑی آگ جلائیں گے۔» «منظور ہے،» وہ کہتا ہے، «جاری رکھو۔» اور دیوتاؤں نے بدھ کے سینے پر اونچی آگ بنائی، اور اُنہوں نے سمجھا کہ وہ مر گیا ہے، حالانکہ وہ نہ مرا تھا۔ اور پھر وہ اِدھر اُدھر پھرنے لگے اور کہنے لگے، «ہم تباہ ہو گئے۔» اور تمام دیوتا اُسے مارنے لگے۔ کوئی فائدہ نہ ہوا۔ وہ اُسے مار نہ سکے۔ نیچے سے آواز آتی ہے: «تم یہ سب بیکار کوششیں کیوں کر رہے ہو؟» «جو کوئی تجھے دیکھتا ہے وہ پاکیزہ ہو جاتا ہے اور نجات پا لیتا ہے، اور کوئی ہماری پرستش نہیں کرے گا۔» «تب تمہاری کوشش رائیگاں ہے، اِس لیے کہ پاکیزگی کو کبھی مارا نہیں جا سکتا۔» یہ داستان اُس کے دشمنوں نے لکھی، اور پھر بھی پوری داستان میں بدھ پر جو واحد الزام چپکتا ہے وہ یہ ہے کہ وہ پاکیزگی کا اِتنا عظیم اُستاد تھا۔
اُس کے نظریات کے بارے میں آپ میں سے بعض تھوڑا بہت جانتے ہیں۔ یہ اُسی کے نظریات ہیں جو بہت سے جدید مفکرین کو، جنہیں آپ لاادری (ایگناسٹک) کہتے ہیں، اپنی طرف کھینچتے ہیں۔ وہ نوعِ انسانی کی اخوت کا عظیم مبلغ تھا: «آریائی ہو یا غیر آریائی، ذات ہو یا بے ذات، فرقے ہوں یا بے فرقہ، ہر کسی کو خدا پر، مذہب پر اور آزادی پر یکساں حق حاصل ہے۔ آؤ، تم سب آؤ۔» مگر جہاں تک دیگر امور کا تعلق ہے، وہ سخت لاادری تھا۔ «عملی بنو۔» ایک دن اُس کے پاس پانچ نوجوان آئے، جو برہمن خاندان میں پیدا ہوئے تھے، اور ایک سوال پر جھگڑ رہے تھے۔ وہ اُس سے سچائی کا راستہ پوچھنے آئے۔ ایک نے کہا: «میرے لوگ یہ سکھاتے ہیں، اور یہی سچائی کا راستہ ہے۔» دوسرے نے کہا: «مجھے یہ سکھایا گیا ہے، اور یہی سچائی کا واحد راستہ ہے۔» «جناب، کون سا راستہ درست ہے؟» «اچھا، تم کہتے ہو کہ تمہارے لوگوں نے سکھایا کہ یہی سچائی ہے اور یہی خدا تک کا راستہ ہے؟» «جی ہاں۔» «مگر کیا تم نے خدا کو دیکھا؟» «نہیں، جناب۔» «تمہارے والد نے؟» «نہیں، جناب۔» «تمہارے دادا نے؟» «نہیں، جناب۔» «اُن میں سے کسی نے خدا کو نہیں دیکھا؟» «نہیں۔» «اچھا، اور تمہارے اُستاد — اُن میں سے بھی کسی نے خدا کو نہیں دیکھا؟» «نہیں۔» اور اُس نے یہی سوال دوسروں سے پوچھا۔ اُن سب نے اعلان کیا کہ کسی نے خدا کو نہیں دیکھا۔ «اچھا،» بدھ نے کہا، «ایک گاؤں میں ایک نوجوان روتا، چِلّاتا اور پکارتا ہوا آیا: ’اوہ، مجھے اُس سے اِتنی محبت ہے! ہائے، مجھے اُس سے اِتنی محبت ہے!‘ اور پھر گاؤں والے آئے؛ اور وہ صرف یہی کہتا رہا کہ اُسے اُس سے اِتنی محبت ہے۔ ’وہ کون ہے جس سے تمہیں محبت ہے؟‘ ’میں نہیں جانتا۔‘ ’وہ کہاں رہتی ہے؟‘ ’میں نہیں جانتا‘ — مگر اُسے اُس سے اِتنی محبت تھی۔ ’وہ دکھنے میں کیسی ہے؟‘ ’یہ میں نہیں جانتا؛ مگر اوہ، مجھے اُس سے اِتنی محبت ہے۔‘» پھر بدھ نے پوچھا: «نوجوانو، تم اِس نوجوان کو کیا کہو گے؟» «بھلا جناب، وہ تو احمق تھا!» اور اُن سب نے اعلان کیا: «بھلا جناب، وہ نوجوان یقیناً احمق تھا، کہ ایک عورت کے بارے میں رو رہا تھا اور یہ سب کر رہا تھا، اور یہ کہہ رہا تھا کہ اُسے اُس سے اِتنی محبت ہے جبکہ اُس نے کبھی اُسے دیکھا تک نہیں اور نہ یہ جانتا تھا کہ وہ سرے سے موجود بھی ہے یا کچھ اور؟» «کیا تم خود اُسی جیسے نہیں ہو؟ تم کہتے ہو کہ اِس خدا کو تمہارے والد یا تمہارے دادا نے کبھی نہیں دیکھا، اور اب تم ایسی چیز پر جھگڑ رہے ہو جسے نہ تم نے اور نہ تمہارے اسلاف نے کبھی جانا، اور تم اِس کے لیے ایک دوسرے کا گلا کاٹنے پر تُلے ہو۔» پھر نوجوانوں نے پوچھا: «تو ہمیں کیا کرنا چاہیے؟» «اب مجھے بتاؤ: کیا تمہارے والد نے کبھی یہ سکھایا کہ خدا کبھی غضبناک ہوتا ہے؟» «نہیں، جناب۔» «کیا تمہارے والد نے کبھی یہ سکھایا کہ خدا بُرا ہے؟» «نہیں، جناب، وہ ہمیشہ پاکیزہ ہے۔» «اچھا، اب اگر تم پاکیزہ اور نیک اور ایسے ہی ہو، تو کیا تمہیں یہ خیال نہیں کہ تمہیں اُس خدا کے قریب پہنچنے کا زیادہ موقع اِس بحث سے اور ایک دوسرے کا گلا کاٹنے کی کوشش سے ملے گا؟ اِس لیے میں کہتا ہوں: پاکیزہ بنو اور نیک بنو؛ پاکیزہ بنو اور ہر کسی سے محبت کرو۔» اور بس یہی سب کچھ تھا۔
آپ دیکھتے ہیں کہ جانوروں کو نہ مارنا اور جانوروں پر رحم کرنا ایک پہلے سے موجود نظریہ تھا جب وہ پیدا ہوا؛ مگر جو بات اُس کے ساتھ نئی تھی وہ ذات پات کا توڑنا تھا، وہ زبردست تحریک۔ اور دوسری بات جو نئی تھی: اُس نے اپنے چالیس شاگردوں کو لیا اور اُنہیں ساری دنیا میں بھیج دیا، یہ کہتے ہوئے، «جاؤ؛ تمام نسلوں اور قوموں میں گھل مل جاؤ اور سب کی بھلائی کے لیے، سب کے فائدے کے لیے، اِس بہترین پیغام کی تبلیغ کرو۔» اور البتہ، ہندوؤں نے اُسے کوئی تکلیف نہ پہنچائی۔ وہ پختہ بڑھاپے میں وفات پایا۔ ساری زندگی وہ نہایت سخت گیر انسان رہا: اُس نے کبھی کمزوری کے آگے سر تسلیم خم نہ کیا۔ میں اُس کے بہت سے نظریات پر یقین نہیں رکھتا؛ البتہ، نہیں رکھتا۔ میں سمجھتا ہوں کہ قدیم ہندوؤں کا ویدانت کہیں زیادہ فکر انگیز ہے، زندگی کا کہیں زیادہ عظیم فلسفہ ہے۔ مجھے اُس کا طریقِ کار پسند ہے، مگر اُس شخص میں مجھے سب سے زیادہ جو بات پسند ہے وہ یہ ہے کہ، نوعِ انسانی کے تمام پیغمبروں میں، یہاں ایک ایسا شخص تھا جس کے دماغ میں کبھی کوئی مکڑی کا جالا نہ تھا، اور جو ہوشمند اور مضبوط تھا۔ جب سلطنتیں اُس کے قدموں میں تھیں، تب بھی وہ وہی شخص تھا، اور یہی کہتا رہا کہ «میں انسانوں کے درمیان ایک انسان ہوں۔»
بھلا، ہندو، وہ تو کسی نہ کسی کی پرستش کرنے کے لیے بے قرار رہتے ہیں۔ اگر آپ کافی عرصہ زندہ رہے تو آپ دیکھیں گے کہ ہمارے لوگ میری بھی پرستش کریں گے۔ اگر آپ وہاں اُنہیں کچھ سکھانے جائیں، تو اپنی موت سے پہلے آپ کی پرستش کی جانے لگے گی۔ ہمیشہ کسی نہ کسی کی پرستش کرنے کی کوشش میں رہتے ہیں۔ اور اُسی نسل میں رہتے ہوئے، دنیا کے معزز بدھ نے، یہی اعلان کرتے ہوئے وفات پائی کہ وہ محض ایک انسان ہے۔ اُس کے کسی بھی ثناخواں نے اُس سے یہ ایک بات بھی نہ نکلوائی کہ وہ کسی اور انسان سے ذرا بھی مختلف ہے۔
اُس کے وہ آخری، مرتے وقت کے الفاظ ہمیشہ میرے دل میں ایک سنسناہٹ پیدا کر دیتے ہیں۔ وہ بوڑھا تھا، وہ تکلیف میں تھا، وہ اپنی موت کے قریب تھا، اور پھر وہ حقیر اچھوت آیا — وہ مردار، مُردہ جانوروں پر گزر بسر کرتا ہے؛ ہندو اُنہیں شہروں میں آنے نہ دیتے — اِن میں سے ایک نے اُسے کھانے پر بلایا اور وہ اپنے شاگردوں کے ساتھ آیا، اور غریب چنڈا، وہ اِس عظیم اُستاد کی خاطر تواضع اُس طریقے سے کرنا چاہتا تھا جسے وہ بہترین سمجھتا تھا؛ سو اُس نے اُس کے لیے بہت سا سور کا گوشت اور بہت سے چاول تیار کیے، اور بدھ نے اُسے دیکھا۔ شاگرد سب ہچکچا رہے تھے، اور اُستاد نے کہا: «اچھا، تم مت کھاؤ، تمہیں نقصان پہنچے گا۔» مگر وہ خاموشی سے بیٹھ گیا اور کھایا۔ مساوات کے اُستاد کو اچھوت چنڈا کا کھانا کھانا ہی پڑتا ہے، حتیٰ کہ سور کا گوشت بھی۔ وہ بیٹھ گیا اور اُسے کھایا۔
وہ پہلے ہی مر رہا تھا۔ اُس نے موت کو آتے دیکھا، اور اُس نے کہا، «میرے لیے اِس درخت کے نیچے کچھ بچھا دو، کیونکہ میرا خیال ہے کہ خاتمہ قریب ہے۔» اور وہ اُس درخت کے نیچے تھا، اور اُس نے خود کو لٹا دیا؛ وہ اب اور نہ بیٹھ سکتا تھا۔ اور سب سے پہلا کام جو اُس نے کیا، اُس نے کہا: «اُس چنڈا کے پاس جاؤ اور اُسے بتاؤ کہ وہ میرے سب سے بڑے محسنوں میں سے ایک رہا ہے؛ اُس کے کھانے کی بدولت میں نروان کی طرف جا رہا ہوں۔» اور پھر کئی لوگ تعلیم حاصل کرنے آئے، اور ایک شاگرد نے کہا، «اب قریب مت جاؤ، اُستاد رخصت ہو رہے ہیں۔» اور جیسے ہی اُس نے یہ سنا، اُس مہاتما نے کہا، «اُنہیں اندر آنے دو۔» اور کوئی اور آیا اور شاگردوں نے اُسے اندر نہ آنے دیا۔ پھر وہ آئے، اور تب اُس محتضر مہاتما نے کہا: «اور اے آنند، میں رخصت ہو رہا ہوں۔ میرے لیے مت رو۔ میرے لیے فکر مت کرو۔ میں جا رہا ہوں۔ تم اپنی نجات خود محنت سے حاصل کرو۔ تم میں سے ہر ایک بالکل وہی ہے جو میں ہوں۔ میں تم میں سے ایک کے سوا کچھ نہیں ہوں۔ آج میں جو کچھ ہوں، وہ میں نے خود اپنے آپ کو بنایا ہے۔ تم جدوجہد کرو اور خود کو ویسا بناؤ جیسا میں ہوں۔ . . .»
یہ بدھ کے یادگار الفاظ ہیں: «اِس لیے یقین مت کرو کہ کوئی پرانی کتاب بطور سند پیش کی جاتی ہے۔ اِس لیے یقین مت کرو کہ تمہارے والد نے کہا کہ تمہیں اِسی پر یقین کرنا چاہیے۔ اِس لیے یقین مت کرو کہ تمہارے جیسے دوسرے لوگ اِس پر یقین رکھتے ہیں۔ ہر چیز کو پرکھو، ہر چیز کو آزماؤ، اور پھر اُس پر یقین کرو، اور اگر تم اُسے بہتوں کی بھلائی کے لیے پاؤ، تو اُسے سب کو دے دو۔» اور اِنہی الفاظ کے ساتھ، اُستاد رخصت ہو گیا۔
اُس شخص کی ہوشمندی کو دیکھیے۔ کوئی دیوتا نہیں، کوئی فرشتے نہیں، کوئی شیاطین نہیں — کوئی نہیں۔ اِس قسم کی کوئی چیز نہیں۔ سخت گیر، ہوشمند، اُس کا ہر دماغی خلیہ کامل اور مکمل، حتیٰ کہ موت کے لمحے میں بھی۔ کوئی فریبِ نظر نہیں۔ میں اُس کے بہت سے نظریات سے متفق نہیں۔ شاید آپ بھی نہ ہوں۔ مگر میری رائے میں — اوہ، کاش مجھ میں اُس قوت کا صرف ایک قطرہ ہوتا! دنیا نے جو سب سے ہوشمند فلسفی دیکھا، وہ یہی تھا۔ اِس کا بہترین اور سب سے ہوشمند اُستاد۔ اور وہ شخص ظالم برہمنوں کی طاقت کے سامنے بھی کبھی نہ جھکا۔ وہ شخص کبھی نہ جھکا۔ ہر جگہ سیدھا اور یکساں: مصیبت زدوں کے ساتھ روتا، مصیبت زدوں کی مدد کرتا، گاتے ہوؤں کے ساتھ گاتا، مضبوطوں کے ساتھ مضبوط، اور ہر جگہ وہی ہوشمند اور قابل انسان۔
اور البتہ، اِس سب کے باوجود میں اُس کے نظریے کو نہیں سمجھ سکتا۔ آپ جانتے ہیں کہ اُس نے اِس بات کا انکار کیا کہ انسان میں کوئی روح ہے — یعنی، لفظ کے ہندو مفہوم میں۔ اب، ہم سب ہندو یقین رکھتے ہیں کہ انسان میں کوئی مستقل چیز ہے، جو ناقابلِ تغیر ہے اور جو ہمیشہ ہمیشہ زندہ رہتی ہے۔ اور انسان میں اُس چیز کو ہم آتمن کہتے ہیں، جو نہ ابتدا رکھتی ہے نہ انتہا۔ اور ہم یقین رکھتے ہیں کہ فطرت میں کوئی مستقل چیز ہے اور اُسے ہم برہمن کہتے ہیں، جو وہ بھی نہ ابتدا رکھتا ہے نہ انتہا۔ اُس نے اِن دونوں کا انکار کیا۔ اُس نے کہا کہ کسی بھی مستقل چیز کا کوئی ثبوت نہیں۔ یہ سب محض تغیر کا ایک انبار ہے؛ مسلسل تغیر میں رہنے والے خیالات کا ایک انبار ہی وہ ہے جسے آپ ذہن کہتے ہیں۔ . . . مشعل جلوس کی رہنمائی کر رہی ہے۔ دائرہ ایک فریبِ نظر ہے۔ یا دریا کی مثال لے لیجیے۔ یہ ایک مسلسل بہتا ہوا دریا ہے؛ ہر لمحے پانی کی ایک تازہ مقدار گزرتی جاتی ہے۔ زندگی بھی ایسی ہی ہے؛ پورا جسم بھی ایسا ہی ہے، اور پورا ذہن بھی ایسا ہی ہے۔
خیر، میں اُس کے نظریے کو نہیں سمجھتا — ہم ہندوؤں نے اِسے کبھی نہیں سمجھا۔ مگر میں اُس کے پیچھے کارفرما مقصد کو سمجھ سکتا ہوں۔ اوہ، وہ عظیم الشان مقصد! اُستاد کہتا ہے کہ خود غرضی دنیا کا سب سے بڑا عذاب ہے؛ کہ ہم خود غرض ہیں اور یہی اِس میں عذاب ہے۔ خود غرضی کا کوئی محرک نہیں ہونا چاہیے۔ تم تو ایک دریا کی مانند بہتے چلے جا رہے ہو — ایک مسلسل مظہر۔ نہ کوئی خدا رکھو؛ نہ کوئی روح رکھو؛ اپنے پاؤں پر کھڑے ہو جاؤ اور بھلائی کو بھلائی کی خاطر کرو — نہ سزا کے خوف سے اور نہ کہیں جانے کی خاطر۔ ہوشمند اور بے محرک کھڑے رہو۔ محرک یہ ہے: میں بھلائی کرنا چاہتا ہوں، بھلائی کرنا اچھا ہے۔ کیا ہی زبردست! کیا ہی زبردست! میں اُس کی مابعد الطبیعیات سے ہرگز ہمدردی نہیں رکھتا؛ مگر جب میں اُس اخلاقی قوت کے بارے میں سوچتا ہوں تو میرا دل رشک سے بھر جاتا ہے۔ بس اپنے دل سے پوچھیے کہ آپ میں سے کون اُس شخص کی طرح ایک گھنٹے تک قابل اور بے باک کھڑا رہ سکتا ہے۔ میں تو پانچ منٹ کے لیے بھی نہیں رہ سکتا۔ میں بزدل بن جاؤں گا اور کسی سہارے کا طلبگار ہوں گا۔ میں کمزور ہوں — ایک بزدل۔ اور جب میں اِس عظیم دیو ہیکل ہستی کے بارے میں سوچتا ہوں تو میرا دل گرم ہو جاتا ہے۔ ہم اُس قوت کے قریب نہیں پہنچ سکتے۔ دنیا نے اُس قوت کے مقابل کوئی چیز کبھی نہیں دیکھی۔ اور میں نے ابھی تک ویسی کوئی اور قوت نہیں دیکھی۔ ہم سب پیدائشی بزدل ہیں۔ اگر ہم اپنی جان بچا سکیں تو ہمیں کسی اور چیز کی پروا نہیں۔ اندر ہمیشہ وہ زبردست خوف ہے، وہ زبردست محرک ہے، ہر وقت۔ ہماری اپنی خود غرضی ہمیں سب سے پکے بزدل بناتی ہے؛ ہماری اپنی خود غرضی ہی خوف اور بزدلی کا سب سے بڑا سبب ہے۔ اور وہ وہاں کھڑا تھا: «بھلائی کرو اِس لیے کہ وہ بھلائی ہے؛ اِس سے زیادہ کوئی سوال مت کرو؛ اِتنا ہی کافی ہے۔ وہ شخص جسے کسی داستان، کسی قصے، کسی توہم کے ذریعے بھلائی پر آمادہ کیا گیا ہو — وہ جیسے ہی موقع ملے گا برائی کرنے لگے گا۔ صرف وہی شخص نیک ہے جو بھلائی کو بھلائی کی خاطر کرتا ہے، اور یہی اُس انسان کا کردار ہے۔»
«اور انسان کا کیا باقی رہتا ہے؟» اُستاد سے پوچھا گیا۔ «ہر چیز — ہر چیز۔ مگر انسان میں کیا ہے؟ نہ جسم، نہ روح، بلکہ کردار۔ اور وہی تمام زمانوں کے لیے باقی رہتا ہے۔ وہ سب جو گزر گئے اور مر گئے، اُنہوں نے ہمارے لیے اپنا کردار چھوڑا، جو باقی نوعِ انسانی کے لیے ابدی میراث ہیں؛ اور یہ کردار کام کر رہے ہیں — ہر جگہ کام کر رہے ہیں۔» بدھ کے بارے میں کیا کہیں؟ ناصرت کے عیسیٰ کے بارے میں کیا کہیں؟ دنیا اُن کے کرداروں سے بھری پڑی ہے۔ کیا ہی زبردست نظریہ!
آئیے ذرا نیچے اُتر آئیں — ہم تو اب تک موضوع کی طرف آئے ہی نہیں۔ (قہقہہ۔) مجھے آج شام کچھ مزید الفاظ ضرور کہنے ہیں۔ . . .
اور پھر، اُس نے جو کیا۔ اُس کا طریقِ کار: تنظیم۔ کلیسا کا جو تصور آج آپ کے ذہن میں ہے وہ اُسی کا کردار ہے۔ اُس نے کلیسا کو وراثت میں چھوڑا۔ اُس نے اِن راہبوں کو منظم کیا اور اُنہیں ایک جماعت میں ڈھال دیا۔ حتیٰ کہ خفیہ پرچی کے ذریعے رائے شماری بھی وہاں موجود ہے، مسیح سے پانچ سو ساٹھ برس پہلے۔ باریک بینی پر مبنی تنظیم۔ کلیسا یادگار کے طور پر چھوڑا گیا اور ایک زبردست طاقت بن گیا، اور اُس نے ہندوستان میں اور ہندوستان سے باہر عظیم تبلیغی کام کیا۔ پھر، تین سو برس بعد، مسیح سے دو سو برس پہلے، عظیم شہنشاہ اشوک آیا، جیسا کہ آپ کے مغربی مؤرخین نے اُسے پکارا ہے، بادشاہوں میں سب سے زیادہ خدائی صفت رکھنے والا، اور وہ شخص بدھ کے نظریات کا پوری طرح گرویدہ ہو گیا، اور وہ اُس وقت دنیا کا سب سے عظیم شہنشاہ تھا۔ اُس کا دادا سکندر کا ہم عصر تھا، اور سکندر کے زمانے سے ہندوستان یونان کے ساتھ کہیں زیادہ قریبی طور پر منسلک ہو گیا تھا۔ . . . وسطی ایشیا میں ہر روز کوئی نہ کوئی کتبہ دریافت ہو رہا ہے۔ ہندوستان بدھ اور اشوک اور ہر کسی کو بالکل بھول چکا تھا۔ مگر ستون، مینار اور قدیم حروف والے ستون موجود تھے جنہیں کوئی پڑھ نہیں سکتا تھا۔ بعض پرانے مغل شہنشاہوں نے اعلان کیا تھا کہ وہ کسی کو لاکھوں دیں گے اگر وہ اُنہیں پڑھ دے؛ مگر کوئی نہ پڑھ سکا۔ پچھلے تیس برسوں کے اندر اُنہیں پڑھ لیا گیا ہے؛ وہ سب پالی زبان میں لکھے ہوئے ہیں۔
پہلا کتبہ یہ ہے: «. . .»
اور پھر وہ یہ کتبہ لکھتا ہے، جس میں جنگ کی ہولناکی اور مصیبت کو بیان کرتا ہے؛ اور پھر وہ مذہب کی طرف رجوع کر گیا۔ تب اُس نے کہا: «اب سے میری اولاد میں سے کوئی دوسری نسلوں کو فتح کر کے شان و شوکت حاصل کرنے کا خیال تک نہ کرے۔ اگر وہ شان و شوکت چاہیں، تو دوسری نسلوں کی مدد کریں؛ علوم کے اُستاد اور مذہب کے اُستاد بھیجیں۔ تلوار سے حاصل کی گئی شان کوئی شان نہیں۔» اور پھر آپ دیکھتے ہیں کہ وہ کس طرح اسکندریہ تک بھی مبلغ بھیج رہا ہے۔ . . . آپ حیران ہوتے ہیں کہ آپ کو ملک کے اُس پورے حصے میں فوراً فرقے اُبھرتے ہوئے ملتے ہیں، جنہیں تھیراپیوٹائی، ایسینی، اور وہ سب کہا جاتا ہے — انتہائی سبزی خور، وغیرہ۔ اب اِس عظیم شہنشاہ اشوک نے انسانوں اور جانوروں کے لیے شفاخانے تعمیر کرائے۔ کتبے ظاہر کرتے ہیں کہ وہ شفاخانوں کا حکم دے رہے ہیں، انسانوں اور جانوروں کے لیے شفاخانے تعمیر کرا رہے ہیں۔ یعنی، جب کوئی جانور بوڑھا ہو جائے، اور اگر میں غریب ہوں اور اُسے مزید نہ پال سکوں، تو میں اُسے رحم کے نام پر گولی نہیں مار دیتا۔ یہ شفاخانے عوامی خیرات سے چلتے ہیں۔ ساحلی تاجر ہر صد وزن پر جو کچھ بیچتے ہیں اُس پر اِتنا کچھ ادا کرتے ہیں، اور وہ سب شفاخانے کو جاتا ہے؛ سو کسی پر کوئی بوجھ نہیں پڑتا۔ اگر آپ کے پاس کوئی گائے ہو جو بوڑھی ہو — یا کوئی بھی چیز — اور آپ اُسے رکھنا نہ چاہیں، تو اُسے شفاخانے بھیج دیجیے؛ وہ اُسے رکھ لیتے ہیں، حتیٰ کہ چوہوں اور مُوشوں اور جو کچھ بھی آپ بھیجیں، اُس تک کو۔ بس، ہماری خواتین کبھی کبھی اِن جانوروں کو مار دیتی ہیں، آپ جانتے ہیں۔ وہ بڑی تعداد میں اُنہیں دیکھنے جاتی ہیں اور ہر طرح کے کیک لے آتی ہیں؛ اِس کھانے سے جانور کئی بار مر جاتے ہیں۔ اُس نے دعویٰ کیا کہ جانوروں کو بھی اُتنا ہی حکومت کے تحفظ میں ہونا چاہیے جتنا انسان۔ جانوروں کو مارے جانے کی اجازت کیوں دی جائے؟ اِس کی کوئی وجہ نہیں۔ مگر وہ کہتا ہے کہ خوراک کے لیے بھی جانوروں کو مارنے کی ممانعت سے پہلے، لوگوں کو ہر طرح کی سبزیاں مہیا کر دینی چاہئیں۔ سو اُس نے ہر قسم کی سبزیاں منگوائیں اور جمع کیں اور اُنہیں ہندوستان میں کاشت کرایا؛ اور پھر، جیسے ہی یہ متعارف ہوئیں، حکم جاری ہوا: اب سے، جو کوئی کسی جانور کو مارے گا اُسے سزا دی جائے گی۔ حکومت کو حکومت ہونا چاہیے؛ جانوروں کا بھی تحفظ ہونا چاہیے۔ کسی انسان کو کیا حق ہے کہ وہ خوراک کے لیے گائے، بکری، یا کسی اور جانور کو مارے؟
اِس طرح بدھ مت ہندوستان میں ایک عظیم سیاسی طاقت تھا اور بنا بھی۔ بتدریج وہ بھی پارہ پارہ ہو گیا — بہرحال، یہ تھی وہ زبردست تبلیغی مہم۔ مگر اُن کے اعزاز میں یہ کہنا ضروری ہے کہ اُنہوں نے مذہب کی تبلیغ کے لیے کبھی تلوار نہ اٹھائی۔ بدھ مذہب کو چھوڑ کر، دنیا میں ایک بھی مذہب ایسا نہیں جو خونریزی کے بغیر ایک قدم بھی اٹھا سکا ہو — ایک بھی ایسا نہیں جو محض دماغی قوت سے ایک لاکھ پیروکار حاصل کر سکا ہو۔ نہیں، نہیں۔ شروع سے آخر تک یہی حال ہے۔ اور یہ بالکل وہی ہے جو آپ فلپائن میں کرنے جا رہے ہیں۔ یہی آپ کا طریقہ ہے۔ اُنہیں تلوار سے مذہبی بناؤ۔ یہی آپ کے پادری تبلیغ کر رہے ہیں۔ فتح کرو اور اُنہیں قتل کرو تاکہ وہ مذہب پا لیں۔ مذہب کی تبلیغ کا کیا ہی عجیب طریقہ ہے!
آپ جانتے ہیں کہ یہ عظیم شہنشاہ اشوک کس طرح گرویدہ ہوا۔ یہ عظیم شہنشاہ اپنی جوانی میں اِتنا اچھا نہ تھا۔ اُس کا ایک بھائی تھا۔ اور دونوں بھائیوں میں جھگڑا ہوا اور دوسرے بھائی نے اِسے شکست دی، اور شہنشاہ نے انتقام میں اُسے قتل کرنا چاہا۔ شہنشاہ کو خبر ملی کہ اُس نے ایک بدھ راہب کے ہاں پناہ لے رکھی ہے۔ اب، میں آپ کو بتا چکا ہوں کہ ہمارے راہب کتنے مقدس ہوتے ہیں؛ کوئی اُن کے قریب نہ آتا۔ شہنشاہ خود آیا۔ اُس نے کہا، «اِس شخص کو میرے حوالے کر دو۔» تب راہب نے اُسے تلقین کی: «انتقام بُرا ہے۔ غصے کو محبت سے نہتا کرو۔ غصہ غصے سے دور نہیں ہوتا، نہ نفرت نفرت سے۔ غصے کو محبت سے تحلیل کرو۔ نفرت کا علاج محبت سے کرو۔ دوست، اگر تم ایک برائی کے بدلے دوسری برائی لوٹاؤ گے، تو تم پہلی برائی کا علاج نہیں کرتے، بلکہ دنیا میں صرف ایک اور برائی کا اضافہ کرتے ہو۔» شہنشاہ نے کہا: «یہ سب ٹھیک ہے، اے احمق جو تم ہو۔ کیا تم اپنی جان دینے کو تیار ہو — اُس شخص کے لیے اپنی جان دینے کو؟» «تیار ہوں، جناب۔» اور وہ باہر نکل آیا۔ اور شہنشاہ نے اپنی تلوار کھینچی، اور کہا: «تیار ہو جاؤ۔» اور جیسے ہی وہ وار کرنے ہی والا تھا، اُس نے اُس شخص کے چہرے کی طرف دیکھا۔ اُن آنکھوں میں ذرا بھی جنبش نہ تھی۔ شہنشاہ رک گیا، اور اُس نے کہا: «راہب، مجھے بتاؤ، تم نے یہ قوت کہاں سے سیکھی، اے غریب فقیر، کہ پلک تک نہ جھپکو؟» اور پھر اُس نے دوبارہ تلقین کی۔ «جاری رکھو، راہب،» اُس نے کہا، «یہ خوب ہے،» اُس نے کہا۔ چنانچہ وہ اُستاد کے سحر میں — بدھ کے سحر میں — گرفتار ہو گیا۔
بدھ مت میں تین چیزیں رہی ہیں: خود بدھ، اُس کی شریعت، اُس کا کلیسا۔ شروع میں یہ اِتنا سادہ تھا۔ جب اُستاد کی موت قریب تھی، اُس کی موت سے پہلے، اُنہوں نے کہا: «ہم آپ کے ساتھ کیا کریں؟» «کچھ نہیں۔» «ہم آپ پر کون سی یادگاریں بنائیں؟» اُس نے کہا: «اگر چاہو تو بس ایک چھوٹا سا ڈھیر بنا دینا، یا کچھ بھی مت کرنا۔» رفتہ رفتہ، بڑے بڑے مندر اور سارا ساز و سامان وجود میں آ گیا۔ مورتیوں کا استعمال اُس سے پہلے نامعلوم تھا۔ میں کہتا ہوں کہ وہ مورتیاں استعمال کرنے والے پہلے لوگ تھے۔ بدھ کی اور تمام بزرگوں کی مورتیاں ہیں، جو بیٹھ کر دعا کرتی ہوئی دکھائی گئی ہیں۔ یہ سارا ساز و سامان اِس تنظیم کے ساتھ بڑھتا ہی چلا گیا۔ پھر یہ خانقاہیں مال دار ہو گئیں۔ زوال کا اصل سبب یہیں ہے۔ رہبانیت چند لوگوں کے لیے تو بہت اچھی ہے؛ مگر جب تم اِس کی تبلیغ اِس انداز سے کرو کہ ہر وہ مرد یا عورت جس میں ذرا بھی ذہن ہو فوراً معاشرتی زندگی کو ترک کر دے، جب تم پورے ہندوستان میں خانقاہیں دیکھو، جن میں سے بعض میں ایک لاکھ راہب، کبھی ایک ہی عمارت میں بیس ہزار راہب — بہت بڑی، عظیم الشان عمارتیں، یہ خانقاہیں، پورے ہندوستان میں بکھری ہوئیں، اور البتہ، علم کے مراکز، اور وہ سب کچھ — تو نسل کو آگے بڑھانے کے لیے، نسل کو جاری رکھنے کے لیے کون باقی رہ گیا؟ صرف کمزور لوگ۔ تمام مضبوط اور توانا ذہن باہر نکل گئے۔ اور پھر محض توانائی کے زیاں سے قومی زوال آ گیا۔
میں آپ کو اِس حیرت انگیز اخوت کے بارے میں بتاؤں گا۔ یہ عظیم ہے۔ مگر نظریہ اور تصور ایک چیز ہے اور عملی کارکردگی دوسری چیز۔ تصور بہت عظیم ہے: عدمِ مزاحمت پر عمل کرنا اور وہ سب کچھ، مگر اگر ہم سب گلی میں نکل کر عدمِ مزاحمت پر عمل کرنے لگیں، تو اِس شہر میں بہت کم باقی بچے گا۔ یعنی، تصور تو بالکل درست ہے، مگر ابھی تک کسی نے یہ عملی حل نہیں نکالا کہ اِسے حاصل کیسے کیا جائے۔
ذات پات میں کچھ ہے، جہاں تک اِس کا مطلب خون ہو؛ ایسی کوئی چیز جیسے وراثت، یقیناً موجود ہے۔ اب سمجھنے کی کوشش کیجیے — آپ اپنا خون حبشیوں، امریکی ہندیوں کے ساتھ کیوں نہیں ملاتے؟ فطرت آپ کو اجازت نہ دے گی۔ فطرت آپ کو اُن کے ساتھ اپنا خون ملانے کی اجازت نہیں دیتی۔ یہاں وہ لاشعوری عمل کارفرما ہے جو نسل کو بچا لیتا ہے۔ یہی آریائی کی ذات تھی۔ خیال رہے، میں یہ نہیں کہتا کہ وہ ہمارے برابر نہیں ہیں۔ اُنہیں یقیناً وہی مراعات اور فوائد، اور ہر چیز ملنی چاہیے؛ مگر ہم جانتے ہیں کہ اگر بعض نسلیں آپس میں مل جائیں تو وہ پست ہو جاتی ہیں۔ آریائی اور غیر آریائی کی تمام سخت ذات پات کے باوجود، وہ دیوار ایک حد تک گرا دی گئی، اور اِن اجنبی نسلوں کے غول اپنے تمام عجیب توہمات، طور طریقوں اور رسوم و رواج کے ساتھ اندر آ گئے۔ اِس پر غور کیجیے: کپڑے پہننے کی بھی اِتنی تہذیب نہیں، مردار کھانا، وغیرہ۔ مگر اُس کے پیچھے اُس کا بُت، اُس کی انسانی قربانی، اُس کا توہم، اُس کی شیطانیت آئی۔ اُس نے یہ سب پیچھے چھپا رکھا، چند برسوں کے لیے وہ مہذب رہا۔ اُس کے بعد اُس نے یہ سب چیزیں سامنے لے آئیں۔ اور یہ پوری نسل کے لیے باعثِ تنزل تھا۔ اور پھر خون مل گیا؛ ہر طرح کی ناقابلِ اختلاط نسلوں کے ساتھ باہمی شادیاں ہوئیں۔ نسل پست ہو گئی۔ مگر، طویل عرصے میں یہ اچھا ثابت ہوا۔ اگر آپ حبشیوں اور امریکی ہندیوں کے ساتھ مل جائیں، تو یہ تہذیب یقیناً پست ہو جائے گی۔ مگر سینکڑوں اور سینکڑوں برس بعد، اِس اختلاط سے ایک بار پھر ایک عظیم الشان نسل اُبھرے گی، جو پہلے سے کہیں زیادہ مضبوط ہوگی؛ مگر فی الوقت، آپ کو تکلیف برداشت کرنی پڑے گی۔ ہندو یہ یقین رکھتے ہیں — میرے خیال میں یہ ایک عجیب عقیدہ ہے؛ اور میں نہیں جانتا، میرے پاس اِس کے خلاف کہنے کو کچھ نہیں، مجھے اِس کے خلاف کوئی چیز نہیں ملی — وہ یقین رکھتے ہیں کہ صرف ایک ہی مہذب نسل تھی: آریائی۔ جب تک وہ اپنا خون نہ دے، کوئی دوسری نسل مہذب نہیں ہو سکتی۔ کوئی تعلیم کام نہ آئے گی۔ آریائی اپنا خون کسی نسل کو دیتا ہے، اور پھر وہ مہذب ہو جاتی ہے۔ صرف تعلیم سے کام نہ چلے گا۔ وہ آپ کے ملک میں ایک مثال ہوگا: کیا آپ اپنا خون حبشی نسل کو دیں گے؟ تب اُسے اعلیٰ ثقافت حاصل ہوگی۔
ہندو ذات پات سے محبت کرتا ہے۔ شاید مجھ میں بھی اُس توہم کا تھوڑا سا اثر ہو — میں نہیں جانتا۔ مجھے اُستاد کا نصب العین پسند ہے۔ عظیم! مگر، میرے نزدیک، میں نہیں سمجھتا کہ اُس کا عمل بہت عملی تھا؛ اور طویل عرصے میں یہی اُن بڑے اسباب میں سے ایک تھا جو ہندوستانی قوم کے زوال کا باعث بنے۔ مگر پھر اِس نے یہ زبردست انضمام پیدا کیا۔ جہاں اِتنی مختلف نسلیں سب ایک دوسرے میں ضم اور گڈمڈ ہو رہی ہوں — ایک شخص آپ کی طرح سفید، یا زرد، جبکہ دوسرا شخص میری طرح کالا، اور اِن دونوں انتہاؤں کے درمیان ہر درجے کے لوگ، اور ہر نسل اپنی رسوم، اپنے طور طریقے اور ہر چیز کو قائم رکھے ہوئے — تو طویل عرصے میں ایک انضمام رونما ہو رہا ہے، اور اِس انضمام سے یقیناً ایک زبردست اُتھل پُتھل پیدا ہوگی؛ مگر فی الوقت، اِس دیو ہیکل ہستی کو سونا پڑے گا۔ ہر ایسے انضمام کا یہی اثر ہوتا ہے۔
جب بدھ مت اِس طرح زوال پذیر ہوا، تو وہ ناگزیر ردِعمل سامنے آیا۔ پوری دنیا میں صرف ایک ہی ہستی ہے۔ یہ ایک واحد دنیا ہے۔ تنوع محض دکھاوے کی بات ہے۔ یہ سب ایک ہی ہے۔ وحدت کا تصور اور جسے ہم توحیدِ مطلق — بغیر دوئی کے — کہتے ہیں، یہی ہندوستان کا تصور ہے۔ یہ نظریہ ہندوستان میں ہمیشہ موجود رہا ہے؛ یہ اُس وقت سامنے لایا جاتا تھا جب مادیت اور شکوک پسندی ہر چیز کو منہدم کر دیتیں۔ جب بدھ مت نے ہر طرح کے غیر ملکی وحشیوں کو ہندوستان میں متعارف کرا کے — اُن کے طور طریقوں اور رسوم اور چیزوں کو — ہر چیز منہدم کر دی، تو ایک ردِعمل آیا، اور اُس ردِعمل کی قیادت ایک نوجوان راہب (شنکراچاریہ) نے کی۔ اور نئے نظریات کی تبلیغ کرنے اور ہمیشہ نئے خیالات سوچنے اور فرقے بنانے کے بجائے، اُس نے ویدوں کو دوبارہ زندہ کیا: اور اِس طرح جدید ہندومت میں قدیم ہندومت کی آمیزش ہے، جس پر ویدانتی غالب ہیں۔ مگر، آپ دیکھیے، جو ایک بار مر جائے وہ کبھی دوبارہ زندہ نہیں ہوتا، اور ہندومت کی وہ رسومات کبھی دوبارہ زندہ نہ ہوئیں۔ آپ حیران ہوں گے اگر میں آپ کو بتاؤں کہ قدیم رسومات کے مطابق، وہ شخص اچھا ہندو نہیں جو گائے کا گوشت نہ کھائے۔ بعض مواقع پر اُسے ایک بیل کی قربانی کرنی اور اُسے کھانا ہوتا ہے۔ یہ اب نفرت انگیز بات ہے۔ ہندوستان میں وہ آپس میں خواہ کتنے ہی مختلف ہوں، اِس بات میں وہ سب ایک ہیں — وہ کبھی گائے کا گوشت نہیں کھاتے۔ قدیم قربانیاں اور قدیم دیوتا، وہ سب جا چکے؛ جدید ہندوستان ویدوں کے روحانی حصے سے تعلق رکھتا ہے۔
بدھ مت ہندوستان میں پہلا فرقہ تھا۔ وہ پہلے لوگ تھے جنہوں نے کہا: «ہمارا ہی واحد راستہ ہے۔ جب تک تم ہمارے کلیسا میں شامل نہ ہو، تم نجات نہیں پا سکتے۔» یہی وہ کہتے تھے: «یہی درست راستہ ہے۔» مگر، ہندو خون کے ہونے کی وجہ سے، وہ ایسے سنگ دل فرقہ پرست نہ بن سکے جیسے دوسرے ممالک میں ہوتے ہیں۔ تمہارے لیے نجات ہوگی: کوئی ہمیشہ کے لیے گمراہ نہ ہوگا۔ نہیں، نہیں۔ اِس کے لیے اُن میں ہندو خون بہت زیادہ تھا۔ دل اِتنا سنگ دل نہ تھا۔ مگر تمہیں اُن میں شامل ہونا پڑتا ہے۔
مگر ہندو تصور، آپ جانتے ہیں، یہ ہے کہ کسی میں شامل نہ ہوا جائے۔ آپ جہاں کہیں بھی ہیں، وہ ایک ایسا نقطہ ہے جہاں سے آپ مرکز کی طرف سفر شروع کر سکتے ہیں۔ ٹھیک ہے۔ ہندومت کو یہ فائدہ حاصل ہے: اِس کا راز یہ ہے کہ نظریات اور عقائد کوئی معنی نہیں رکھتے؛ جو معنی رکھتا ہے وہ یہ ہے کہ آپ کیا ہیں۔ اگر آپ دنیا کے پیدا کردہ تمام بہترین فلسفے بیان کر دیں، مگر اگر آپ اپنے کردار میں احمق ہیں، تو وہ شمار نہیں ہوتے؛ اور اگر آپ اپنے کردار میں نیک ہیں، تو آپ کے پاس زیادہ مواقع ہیں۔ ایسا ہونے کی بنا پر، ویدانتی ہر کسی کا انتظار کر سکتا ہے۔ ویدانت سکھاتا ہے کہ صرف ایک ہی وجود ہے اور صرف ایک ہی چیز حقیقی ہے، اور وہ خدا ہے۔ وہ تمام زمان و مکان اور علت و معلول اور ہر چیز سے ماورا ہے۔ ہم اُس کی کبھی تعریف نہیں کر سکتے۔ ہم کبھی نہیں کہہ سکتے کہ وہ کیا ہے سوائے اِس کے کہ وہ وجودِ مطلق ہے، علمِ مطلق ہے، سرورِ مطلق ہے۔ وہی واحد حقیقت ہے۔ ہر چیز کی حقیقت وہی ہے؛ آپ کی اور میری، دیوار کی اور ہر جگہ ہر چیز کی۔ یہ اُسی کا علم ہے جس پر ہمارا تمام علم منحصر ہے: یہ اُسی کا سرور ہے جس پر ہماری مسرت منحصر ہے؛ اور وہی واحد حقیقت ہے۔ اور جب انسان اِسے پا لیتا ہے، تو وہ جان لیتا ہے کہ «میں ہی واحد حقیقت ہوں، اِس لیے کہ میں وہی ہوں — مجھ میں جو حقیقی ہے وہ بھی وہی ہے۔» چنانچہ جب کوئی انسان پوری طرح پاکیزہ اور نیک اور تمام کثافت سے ماورا ہو جاتا ہے، تو وہ وہی پاتا ہے جو عیسیٰ نے پایا: «میں اور میرا باپ ایک ہیں۔» ویدانتی ہر کسی کا انتظار کرنے کا حوصلہ رکھتا ہے۔ آپ جہاں کہیں بھی ہیں، یہی سب سے بلند بات ہے: «میں اور میرا باپ ایک ہیں۔» اِسے پا لیجیے۔ اگر کوئی مورتی مدد کرتی ہے، تو مورتیاں خوش آئند ہیں۔ اگر کسی عظیم انسان کی پرستش آپ کی مدد کرتی ہے، تو اُس کی پرستش کیجیے۔ اگر محمد کی پرستش آپ کی مدد کرتی ہے، تو جاری رکھیے۔ بس مخلص رہیے؛ اور اگر آپ مخلص ہیں، ویدانت کہتا ہے، تو آپ یقیناً منزل تک پہنچائے جائیں گے۔ کوئی پیچھے نہ رہے گا۔ آپ کا دل، جو تمام سچائی کو سموئے ہوئے ہے، باب در باب اپنے آپ کو کھولتا جائے گا، یہاں تک کہ آپ آخری سچائی کو جان لیں، کہ «میں اور میرا باپ ایک ہیں۔» اور نجات کیا ہے؟ خدا کے ساتھ رہنا۔ کہاں؟ کہیں بھی۔ یہاں، اِسی لمحے۔ لامحدود وقت میں ایک لمحہ کسی بھی دوسرے لمحے جتنا ہی اچھا ہے۔ یہ ویدوں کا قدیم نظریہ ہے، آپ دیکھیے۔ یہی دوبارہ زندہ کیا گیا۔ بدھ مت ہندوستان سے ناپید ہو گیا۔ اُس نے ہندوستان میں اپنا نشان اُن کی خیرات پر، اُن کے جانوروں پر، وغیرہ پر چھوڑا؛ اور ویدانت ہندوستان کو ایک سرے سے دوسرے سرے تک دوبارہ فتح کر رہا ہے۔
حواشی
English
BUDDHISTIC INDIA
(Delivered at the Shakespeare Club, Pasadena, California, on February 2, 1900)
Buddhistic India is our subject tonight. Almost all of you, perhaps, have read Edwin Arnold's poem on the life of Buddha, and some of you, perhaps, have gone into the subject with more scholarly interest, as in English, French and German, there is quite a lot of Buddhistic literature. Buddhism itself is the most interesting of subjects, for it is the first historical outburst of a world religion. There have been great religions before Buddhism arose, in India and elsewhere, but, more or less, they are confined within their own races. The ancient Hindus or ancient Jews or ancient Persians, every one of them had a great religion, but these religions were more or less racial. With Buddhism first begins that peculiar phenomenon of religion boldly starting out to conquer the world. Apart from its doctrines and the truths it taught and the message it had to give, we stand face to face with one of the tremendous cataclysms of the world. Within a few centuries of its birth, the barefooted, shaven-headed missionaries of Buddha had spread over all the then known civilised world, and they penetrated even further — from Lapland on the one side to the Philippine Islands on the other. They had spread widely within a few centuries of Buddha's birth; and in India itself, the religion of Buddha had at one time nearly swallowed up two-thirds of the population.
The whole of India was never Buddhistic. It stood outside. Buddhism had the same fate as Christianity had with the Jews; the majority of the Jews stood aloof. So the old Indian religion lived on. But the comparison stops here. Christianity, though it could not get within its fold all the Jewish race, itself took the country. Where the old religion existed — the religion of the Jews — that was conquered by Christianity in a very short time and the old religion was dispersed, and so the religion of the Jews lives a sporadic life in different parts of the world. But in India this gigantic child was absorbed, in the long run, by the mother that gave it birth, and today the very name of Buddha is almost unknown all over India. You know more about Buddhism than ninety-nine per cent of the Indians. At best, they of India only know the name — "Oh, he was a great prophet, a great Incarnation of God" — and there it ends. The island of Ceylon remains to Buddha, and in some parts of the Himalayan country, there are some Buddhists yet. Beyond that there are none. But [Buddhism] has spread over all the rest of Asia.
Still, it has the largest number of followers of any religion, and it has indirectly modified the teachings of all the other religions. A good deal of Buddhism entered into Asia Minor. It was a constant fight at one time whether the Buddhists would prevail or the later sects of Christians. The [Gnostics] and the other sects of early Christians were more or less Buddhistic in their tendencies, and all these got fused up in that wonderful city of Alexandria, and out of the fusion under Roman law came Christianity. Buddhism in its political and social aspect is even more interesting than its [doctrines] and dogmas; and as the first outburst of the tremendous world-conquering power of religion, it is very interesting also.
I am mostly interested in this lecture in India as it has been affected by Buddhism; and to understand Buddhism and its rise a bit, we have to get a few ideas about India as it existed when this great prophet was born.
There was already in India a vast religion with an organised scripture — the Vedas; and these Vedas existed as a mass of literature and not a book — just as you find the Old Testament, the Bible. Now, the Bible is a mass of literature of different ages; different persons are the writers, and so on. It is a collection. Now, the Vedas are a vast collection. I do not know whether, if the texts were all found — nobody has found all the texts, nobody even in India has seen all the books — if all the books were known, this room would contain them. It is a huge mass of literature, carried down from generation to generation from God, who gave the scriptures. And the idea about the scriptures in India became tremendously orthodox. You complain of your orthodoxies in book-worship. If you get the Hindus' idea, where will you be? The Hindus think the Vedas are the direct knowledge of God, that God has created the whole universe in and through the Vedas, and that the whole universe exists because it is in the Vedas. The cow exists outside because the word "cow" is in the Vedas; man exists outside because of the word in the Vedas. Here you see the beginning of that theory which later on Christians developed and expressed in the text: "In the beginning was the Word and the Word was with God " It is the old, ancient theory of India. Upon that is based the whole idea of the scriptures. And mind, every word is the power of God. The word is only the external manifestation on the material plane. So, all this manifestation is just the manifestation on the material plane; and the Word is the Vedas, and Sanskrit is the language of God. God spoke once. He spoke in Sanskrit, and that is the divine language. Every other language, they consider, is no more than the braying of animals; and to denote that they call every other nation that does not speak Sanskrit [Mlechchhas], the same word as the barbarians of the Greeks. They are braying, not talking, and Sanskrit is the divine language.
Now, the Vedas were not written by anybody; they were eternally coexistent with God. God is infinite. So is knowledge, and through this knowledge is created the world. Their idea of ethics is [that a thing is good] because the law says so. Everything is bounded by that book — nothing [can go] beyond that, because the knowledge of God — you cannot get beyond that. That is Indian orthodoxy.
In the latter part of the Vedas, you see the highest, the spiritual. In the early portions, there is the crude part. You quote a passage from the Vedas — "That is not good", you say. "Why?" "There is a positive evil injunction" — the same as you see in the Old Testament. There are numbers of things in all old books, curious ideas, which we would not like in our present day. You say: "This doctrine is not at all good; why, it shocks my ethics!" How did you get your idea? [Merely] by your own thought? Get out! If it is ordained by God, what right have you to question? When the Vedas say, "Do not do this; this is immoral", and so on, no more have you the right to question at all. And that is the difficulty. If you tell a Hindu, "But our Bible does not say so", [he will reply] "Oh, your Bible! it is a babe of history. What other Bible could there be except the Vedas? What other book could there be? All knowledge is in God. Do you mean to say that He teaches by two or more Bibles? His knowledge came out in the Vedas. Do you mean to say that He committed a mistake, then? Afterwards, He wanted to do something better and taught another Bible to another nation? You cannot bring another book that is as old as Vedas. Everything else — it was all copied after that." They would not listen to you. And the Christian brings the Bible. They say: "That is fraud. God only speaks once, because He never makes mistakes."
Now, just think of that. That orthodoxy is terrible. And if you ask a Hindu that he is to reform his society and do this and that, he says: "Is it in the books? If it is not, I do not care to change. You wait. In five [hundred] years more you will find this is good." If you say to him, "This social institution that you have is not right", he says, "How do you know that?" Then he says: "Our social institutions in this matter are the better. Wait five [hundred] years and your institutions will die. The test is the survival of the fittest. You live, but there is not one community in the world which lives five hundred years together. Look here! We have been standing all the time." That is what they would say. Terrible orthodoxy! And thank God I have crossed that ocean.
This was the orthodoxy of India. What else was there? Everything was divided, the whole society, as it is today, though in a much more rigorous form then — divided into castes. There is another thing to learn. There is a tendency to make castes just [now] going on here in the West. And I myself — I am a renegade. I have broken everything. I do not believe in caste, individually. It has very good things in it. For myself, Lord help me! I would not have any caste, if He helps me. You understand what I mean by caste, and you are all trying to make it very fast. It is a hereditary trade [for] the Hindu. The Hindu said in olden times that life must be made easier and smoother. And what makes everything alive? Competition. Hereditary trade kills. You are a carpenter? Very good, your son can be only a carpenter. What are you? A blacksmith? Blacksmithing becomes a caste; your children will become blacksmiths. We do not allow anybody else to come into that trade, so you will be quiet and remain there. You are a military man, a fighter? Make a caste. You are a priest? Make a caste. The priesthood is hereditary. And so on. Rigid, high power! That has a great side, and that side is [that] it really rejects competition. It is that which has made the nation live while other nations have died — that caste. But there is a great evil: it checks individuality. I will have to be a carpenter because I am born a carpenter; but I do not like it. That is in the books, and that was before Buddha was born. I am talking to you of India as it was before Buddha. And you are trying today what you call socialism! Good things will come; but in the long run you will be a [blight] upon the race. Freedom is the watchword. Be free! A free body, a free mind, and a free soul! That is what I have felt all my life; I would rather be doing evil freely than be doing good under bondage.
Well, these things that they are crying for now in the West, they have done ages before there. Land has been nationalised . . . by thousands all these things. There is blame upon this hide-bound caste. The Indian people are intensely socialistic. But, beyond that, there is a wealth of individualism. They are as tremendously individualistic — that is to say, after laying down all these minute regulations. They have regulated how you should eat, drink, sleep, die! Everything is regulated there; from early morning to when you go to bed and sleep, you are following regulations and law. Law, law. Do you wonder that a nation should [live] under that? Law is death. The more of the law in a country, the worse for the country. [But to be an individual] we go to the mountains, where there is no law, no government. The more of law you make, the more of police and socialism, the more of blackguards there are. Now this tremendous regulation of law [is] there. As soon as a child is born, he knows that he is born a slave: slave to his caste, first; slave to his nation, next. Slave, slave, slave. Every action - his drinking and his eating. He must eat under a regular method; this prayer with the first morsel, this prayer with the second, that prayer with the third, and that prayer when he drinks water. Just think of that! Thus, from day to day, it goes on and on.
But they were thinkers. They knew that this would not lead to real greatness. So they left a way out for them all. After all, they found out that all these regulations are only for the world and the life of the world. As soon as you do not want money [and] you do not want children — no business for this world — you can go out entirely free. Those that go out thus were called Sannyasins — people who have given up. They never organised themselves, nor do they now; they are a free order of men and women who refuse to marry, who refuse to possess property, and they have no law — not even the Vedas bind them. They stand on [the] top of the Vedas. They are [at] the other pole [from] our social institutions. They are beyond caste. They have grown beyond. They are too big to be bound by these little regulations and things. Only two things [are] necessary for them: they must not possess property and must not marry. If you marry, settle down, or possess property, immediately the regulations will be upon you; but if you do not do either of these two, you are free. They were the living gods of the race, and ninety-nine per cent of our great men and women were to be found among them.
In every country, real greatness of the soul means extraordinary individuality, and that individuality you cannot get in society. It frets and fumes and wants to burst society. If society wants to keep it down, that soul wants to burst society into pieces. And they made an easy channel. They say: "Well, once you get out of society, then you may preach and teach everything that you like. We only worship you from a distance. So there were the tremendous, individualistic men and women, and they are the highest persons in all society. If one of those yellow-clad shaven-heads comes, the prince even dare not remain seated in his presence; he must stand. The next half hour, one of these Sannyasins might be at the door of one of the cottages of the poorest subjects, glad to get only a piece of bread. And he has to mix with all grades; now he sleeps with a poor man in his cottage; tomorrow [he] sleeps on the beautiful bed of a king. One day he dines on gold plates in kings' palaces; the next day, he has not any food and sleeps under a tree. Society looks upon these men with great respect; and some of them, just to show their individuality, will try to shock the public ideas. But the people are never shocked so long as they keep to these principles: perfect purity and no property.
These men, being very individualistic, they are always trying new theories and plans — visiting in every country. They must think something new; they cannot run in the old groove. Others are all trying to make us run in the old groove, forcing us all to think alike. But human nature is greater than any human foolishness. Our greatness is greater than our weakness; the good things are stronger than the evil things. Supposing they succeeded in making us all think in the same groove, there we would be — no more thought to think; we would die.
Here was a society which had almost no vitality, its members pressed down by iron chains of law. They were forced to help each other. There, one was under regulations [that were] tremendous: regulations even how to breathe: how to wash face and hands; how to bathe; how to brush the teeth; and so on, to the moment of death. And beyond these regulations was the wonderful individualism of the Sannyasin. There he was. And every days new sect was rising amongst these strong, individualistic men and women. The ancient Sanskrit books tell about their standing out — of one woman who was very quaint, queer old woman of the ancient times; she always had some new thing; sometimes [she was] criticised, but always people were afraid of her, obeying her quietly. So, there were those great men and women of olden times.
And within this society, so oppressed by regulations, the power was in the hands of the priests. In the social scale, the highest caste is [that of] the priest, and that being a business — I do not know any other word, that is why I use the word "priest". It is not in the same sense as in this country, because our priest is not a man that teaches religion or philosophy. The business of a priest is to perform all these minute details of regulations which have been laid down The priest is the man who helps in these regulations. He marries you; to your funeral he comes to pray. So at all the ceremonies performed upon a man or a woman, the priest must be there. In society the ideal is marriage. [Everyone] must marry. It is the rule. Without marriage, man is not able to perform any religious ceremony; he is only half a man; [he] is not competent to officiate — even the priest himself cannot officiate as a priest, except he marries. Half a man is unfit within society.
Now, the power of the priests increased tremendously. . . . The general policy of our national law-givers was to give the priests this honour. They also had the same socialistic plan [you are] just ready to [try] that checked them from getting money. What [was] the motive? Social honour. Mind you, the priest in all countries is the highest in the social scale, so much so in India that the poorest Brahmin is greater than the greatest king in the country, by birth. He is the nobleman in India. But the law does not allow him ever to become rich. The law grinds him down to poverty — only, it gives him this honour. He cannot do a thousand things; and the higher is the caste in the social scale, the more restricted are its enjoyments. The higher the caste, the less the number of kinds of food that man can eat, the less the amount of food that man may eat, the less the number of occupations [he may] engage in. To you, his life would be only a perpetual train of hardships — nothing more than that. It is a perpetual discipline in eating, drinking, and everything; and all [penalties] which are required from the lower caste are required from the higher ten times more. The lowest man tells a lie; his fine is one dollar. A Brahmin, he must pay, say, a hundred dollars — [for] he knows better.
But this was a grand organisation to start with. Later on, the time came when they, these priests, began to get all the power in their hands; and at last they forgot the secret of their power: poverty. They were men whom society fed and clad so that they might simply learn and teach and think. Instead of that, they began to spread out their hands to clutch at the riches of society. They became "money-grabbers" — to use your word — and forgot all these things.
Then there was the second caste, the kingly caste, the military. Actual power was in their hands. Not only so — they have produced all of our great thinkers, and not the Brahmins. It is curious. All our great prophets, almost without one exception, belong to the kingly caste. The great man Krishna was also of that caste; Rama, he also, and all our great philosophers, almost all [sat] on the throne; thence came all the great philosophers of renunciation. From the throne came the voice that always cried, "Renounce". These military people were their kings; and they [also] were the philosophers; they were the speakers in the Upanishads. In their brains and their thought, they were greater than the priests they were more powerful, they were the kings - and yet the priests got all the power and: tried to tyrannise over them. And so that was going on: political competition between the two castes, the priests and the kings.
Another phenomenon is there. Those of you that have been to hear the first lecture already know that in India there are two great races: one is called the Aryan; the other, the non-Aryan. It is the Aryan race that has the three castes; but the whole of the rest are dubbed with one name, Shudras — no caste. They are not Aryans at all. (Many people came from outside of India, and they found the Shudras [there], the aborigines of the country). However it may be, these vast masses of non-Aryan people and the mixed people among them, they gradually became civilised and they began to scheme for the same rights as the Aryans. They wanted to enter their schools and their colleges; they wanted to take the sacred thread of the Aryans; they wanted to perform the same ceremonies as the Aryans, and wanted to have equal rights in religion and politics like the Aryans. And the Brahmin priest, he was the great antagonist of such claims. You see, it is the nature of priests in every country — they are the most conservative people, naturally. So long as it is a trade, it must be; it is to their interest to be conservative. So this tide of murmur outside the Aryan pale, the priests were trying to check with all their might. Within the Aryan pale, there was also a tremendous religious ferment, and [it was] mostly led by this military caste.
There was already the sect of Jains [who are a] conservative [force] in India [even] today. It is a very ancient sect. They declared against the validity of the scriptures of the Hindus, the Vedas. They wrote some books themselves, and they said: "Our books are the only original books, the only original Vedas, and the Vedas that now are going on under that name have been written by the Brahmins to dupe the people." And they also laid the same plan. You see, it is difficult for you to meet the arguments of the Hindus about the scriptures. They also claimed [that] the world has been created through those books. And they were written in the popular language. The Sanskrit, even then, had ceased to be a spoken language — [it had] just the same relation [to the spoken language] as Latin has to modern Italian. Now, they wrote all their books in Pali; and when a Brahmin said, "Why, your books are in Pali! ", they said, "Sanskrit is a language of the dead."
In their methods and manners they were different. For, you see, these Hindu scriptures, the Vedas, are a vast mass of accumulation — some of them crude — until you come to where religion is taught, only the spiritual. Now, that was the portion of the Vedas which these sects all claimed to preach. Then, there are three steps in the ancient Vedas: first, work; second, worship; third, knowledge. When a man purifies himself by work and worship, then God is within that man. He has realised He is already there. He only can have seen Him because the mind has become pure. Now, the mind can become purified by work and worship. That is all. Salvation is already there. We don't know it. Therefore, work, worship, and knowledge are the three steps. By work, they mean doing good to others. That has, of course, something in it, but mostly, as to the Brahmins, work means to perform these elaborate ceremonials: killing of cows and killing of bulls, killing of goats and all sorts of animals, that are taken fresh and thrown into the fire, and so on. "Now" declared the Jains, "that is no work at all, because injuring others can never be any good work"; and they said; "This is the proof that your Vedas are false Vedas, manufactured by the priests, because you do not mean to say that any good book will order us [to be] killing animals and doing these things. You do not believe it. So all this killing of animals and other things that you see in the Vedas, they have been written by the Brahmins, because they alone are benefited. It is the priest only [who] pockets the money and goes home. So, therefore, it is all priest-craft."
It was one of their doctrines that there cannot be any God: "The priests have invented God, that the people may believe in God and pay them money. All nonsense! there is no God. There is nature and there are souls, and that is all. Souls have got entangled into this life and got round them the clothing of man you call a body. Now, do good work." But from that naturally came the doctrine that everything that is matter is vile. They are the first teachers of asceticism. If the body is the result of impurity, why, therefore the body is vile. If a man stands on one leg for some time — "All right, it is a punishment". If the head comes up bump against a wall — "Rejoice, it is a very good punishment". Some of the great founders of the [Franciscan Order] — one of them St. Francis — were going to a certain place to meet somebody; and St. Francis had one of his companions with him, and he began to talk as to whether [the person] would receive them or not, and this man suggested that possibly he would reject them. Said St. Francis: "That is not enough, brother, but if, when we go and knock at the door, the man comes and drives us away, that is not enough. But if he orders us to be bound and gives us a thorough whipping, even that is not enough. And then, if he binds us hand and foot and whips us until we bleed at every pore and throws us outside in the snow, that would be enough."
These [same] ascetic ideas prevailed at that time. These Jains were the first great ascetics; but they did some great work. "Don't injure any and do good to all that you can, and that is all the morality and ethics, and that is all the work there is, and the rest is all nonsense — the Brahmins created that. Throw it all away." And then they went to work and elaborated this one principle all through, and it is a most wonderful ideal: how all that we call ethics they simply bring out from that one great principle of non-injury and doing good.
This sect was at least five hundred years before Buddha, and he was five hundred and fifty years before Christ . Now the whole of the animal creation they divide into five sections: the lowest have only one organ, that of touch; the next one, touch and taste; the next, touch, taste, and hearing; the next, touch, taste, hearing, and sight. And the next, the five organs. The first two, the one-organ and the two-organ, are invisible to the naked eye, and they art everywhere in water. A terrible thing, killing these [low forms of life]. This bacteriology has come into existence in the modern world only in the last twenty years and therefore nobody knew anything about it. They said, the lowest animals are only one-organ, touch; nothing else. The next greater [were] also invisible. And they all knew that if you boiled water these animals were all killed. So these monks, if they died of thirst, they would never kill these animals by drinking water. But if [a monk] stands at your door and you give him a little boiled water, the sin is on you of killing the animals — and he will get the benefit. They carry these ideas to ludicrous extremes. For instance, in rubbing the body — if he bathes — he will have to kill numbers of animalcules; so he never bathes. He gets killed himself; he says that is all right. Life has no care for him; he will get killed and save life.
These Jains were there. There were various other sects of ascetics; and while this was going on, on the one hand, there was the political jealousy between the priests and the kings. And then these different dissatisfied sects [were] springing up everywhere. And there was the greater problem: the vast multitudes of people wanting the same rights as the Aryans, dying of thirst while the perennial stream of nature went flowing by them, and no right to drink a drop of water.
And that man was born — the great man Buddha. Most of you know about him, his life. And in spite of all the miracles and stories that generally get fastened upon any great man, in the first place, he is one of the most historical prophets of the world. Two are very historical: one, the most ancient, Buddha, and the other, Mohammed, because both friends and foes are agreed about them. So we are perfectly sure that there were such persons. As for the other persons, we have only to take for granted what the disciples say — nothing more. Our Krishna — you know, the Hindu prophet — he is very mythological. A good deal of his life, and everything about him, is written only by his disciples; and then there seem to be, sometimes, three or four men, who all loom into one. We do not know so clearly about many of the prophets; but as to this man, because both friends and foes write of him, we are sure that there was such a historical personage. And if we analyse through all the fables and reports of miracles and stories that generally are heaped upon a great man in this world, we will find an inside core; and all through the account of that man, he never did a thing for himself — never! How do you know that? Because, you see, when fables are fastened upon a man, the fables must be tinged with that man's general character. Not one fable tried to impute any vice or any immorality to the man. Even his enemies have favourable accounts.
When Buddha was born, he was so pure that whosoever looked at his face from a distance immediately gave up the ceremonial religion and became a monk and became saved. So the gods held a meeting. They said, "We are undone". Because most of the gods live upon the ceremonials. These sacrifices go to the gods and these sacrifices were all gone. The gods were dying of hunger and [the reason for] it was that their power was gone. So the gods said: "We must, anyhow, put this man down. He is too pure for our life." And then the gods came and said: "Sir, we come to ask you something. We want to make a great sacrifice and we mean to make a huge fire, and we have been seeking all over the world for a pure spot to light the fire on and could not find it, and now we have found it. If you will lie down, on your breast we will make the huge fire." "Granted," he says, "go on." And the gods built the fire high upon the breast of Buddha, and they thought he was dead, and he was not. And then they went about and said, "We are undone." And all the gods began to strike him. No good. They could not kill him. From underneath, the voice comes: "Why [are you] making all these vain attempts?" "Whoever looks upon you becomes purified and is saved, and nobody is going to worship us." "Then, your attempt is vain, because purity can never be killed." This fable was written by his enemies, and yet throughout the fable the only blame that attaches to Buddha is that he was so great a teacher of purity.
About his doctrines, some of you know a little. It is his doctrines that appeal to many modern thinkers whom you call agnostics He was a great preacher of the brotherhood of mankind: "Aryan or non-Aryan, caste or no caste, and sects or no sects, every one has the same right to God and to religion and to freedom. Come in all of you." But as to other things, he was very agnostic. "Be practical." There came to him one day five young men, Brahmin born, quarrelling upon a question. They came to him to ask him the way to truth. And one said: "My people teach this, and this is the way to truth." The other said: "I have been taught this, and this is the only way to truth." "Which is the right way, sir?" "Well, you say your people taught this is truth and is the way to God?" "Yes." "But did you see God?" "No, sir." "Your father?" "No, sir." "Your grandfather?" "No, sir." "None of them saw God?" "No" "Well, and your teachers — neither [any] of them saw God?" "No." And he asked the same to the others. They all declared that none had seen God. "Well," said Buddha, "in a certain village came a young man weeping and howling and crying: 'Oh, I love her so! oh my, I love her so!' And then the villagers came; and the only thing he said was he loved her so. 'Who is she that you love?' 'I do not know.' 'Where does she live?' 'I do not know' — but he loved her so. 'How does she look?' 'That I do not know; but oh, I love her so.'" Then asked Buddha: "Young man, what would you call this young man?" "Why, sir, he was a fool!" And they all declared: "Why, sir, that young man was certainly a fool, to be crying and all that about a woman, to say he loved her so much and he never saw her or knew that she existed or anything?" "Are you not the same? You say that this God your father or your grandfather never saw, and now you are quarrelling upon a thing which neither you nor your ancestors ever knew, and you are trying to cut each other's throats about it." Then the young men asked: "What are we to do?" "Now, tell me: did your father ever teach that God is ever angry?" "No, sir." "Did your father ever teach that God is evil?" "No, sir, He is always pure." "Well, now, if you are pure and good and all that, do you not think that you will have more chance to come near to that God than by discussing all this and trying to cut each other's throats? Therefore, say I: be pure and be good; be pure and love everyone." And that was [all].
You see that non-killing of animals and charity towards animals was an already existing doctrine when he was born; but it was new with him — the breaking down of caste, that tremendous movement. And the other thing that was new: he took forty of his disciples and sent them all over the world, saying, "Go ye; mix with all races and nations and preach the excellent gospel for the good of all, for the benefit of all." And, of course, he was not molested by the Hindus. He died at a ripe old age. All his life he was a most stern man: he never yielded to weakness. I do not believe many of his doctrines; of course, I do not. I believe that the Vedantism of the old Hindus is much more thoughtful, is a grander philosophy of life. I like his method of work, but what I like [most] in that man is that, among all the prophets of mankind, here was a man who never had any cobwebs in his brain, and [who was] sane and strong. When kingdoms were at his feet, he was still the same man, maintaining "I am a man amongst men."
Why, the Hindus, they are dying to worship somebody. You will find, if you live long enough, I will be worshipped by our people. If you go there to teach them something, before you die you will be worshipped. Always trying to worship somebody. And living in that race, the world-honoured Buddha, he died always declaring that he was but man. None of his adulators could draw from him one remark that he was anything different from any other man.
Those last dying words of his always thrilled through my heart. He was old, he was suffering, he was near his death, and then came the despised outcaste — he lives on carrion, dead animals; the Hindus would not allow them to come into cities — one of these invited him to a dinner and he came with his disciples, and the poor Chanda, he wanted to treat this great teacher according to what he thought would be best; so he had a lot of pig's flesh and a lot of rice for him, and Buddha looked at that. The disciples were all [hesitating], and the Master said: "Well, do not eat, you will be hurt." But he quietly sat down and ate. The teacher of equality must eat the [outcaste] Chanda's dinner, even the pig's flesh. He sat down and ate it.
He was already dying. He found death coming on, and he asked, "Spread for me something under this tree, for I think the end is near." And he was there under the tree, and he laid himself down; he could not sit up any more. And the first thing he did, he said: "Go to that Chanda and tell him that he has been one of my greatest benefactors; for his meal, I am going to Nirvâna." And then several men came to be instructed, and a disciple said, "Do not go near now, the Master is passing away". And as soon as he heard it, the Lord said, "Let them come in". And somebody else came and the disciples would not [let them enter]. Again they came, and then the dying Lord said: "And O, thou Ananda, I am passing away. Weep not for me. Think not for me. I am gone. Work out diligently your own salvation. Each one of you is just what I am. I am nothing but one of you. What I am today is what I made myself. Do you struggle and make yourselves what I am. . . ."
These are the memorable words of Buddha: "Believe not because an old book is produced as an authority. Believe not because your father said [you should] believe the same. Believe not because other people like you believe it. Test everything, try everything, and then believe it, and if you find it for the good of many, give it to all." And with these words, the Master passed away.
See the sanity of the man. No gods, no angels, no demons — nobody. Nothing of the kind. Stern, sane, every brain-cell perfect and complete, even at the moment of death. No delusion. I do not agree with many of his doctrines. You may not. But in my opinion — oh, if I had only one drop of that strength! The sanest philosopher the world ever saw. Its best and its sanest teacher. And never that man bent before even the power of the tyrannical Brahmins. Never that man bent. Direct and everywhere the same: weeping with the miserable, helping the miserable, singing with the singing, strong with the strong, and everywhere the same sane and able man.
And, of course, with all this I can [not] understand his doctrine. You know he denied that there was any soul in man — that is, in the Hindu sense of the word. Now, we Hindus all believe that there is something permanent in man, which is unchangeable and which is living through all eternity. And that in man we call Atman, which is without beginning and without end. And [we believe] that there is something permanent in nature [and that we call Brahman, which is also without beginning and without end]. He denied both of these. He said there is no proof of anything permanent. It is all a mere mass of change; a mass of thought in a continuous change is what you call a mind. ... The torch is leading the procession. The circle is a delusion. [Or take the example of a river.] It is a continuous river passing on; every moment a fresh mass of water passing on. So is this life; so is all body, so is all mind.
Well, I do not understand his doctrine — we Hindus never understood it. But I can understand the motive behind that. Oh, the gigantic motive! The Master says that selfishness is the great curse of the world; that we are selfish and that therein is the curse. There should be no motive for selfishness. You are [like a river] passing [on] — a continuous phenomenon. Have no God; have no soul; stand on your feet and do good for good's sake — neither for fear of punishment nor for [the sake of] going anywhere. Stand sane and motiveless. The motive is: I want to do good, it is good to do good. Tremendous! Tremendous! I do not sympathise with his metaphysics at all; but my mind is jealous when I think of the moral force. Just ask your minds which one of you can stand for one hour, able and daring like that man. I cannot for five minutes. I would become a coward and want a support. I am weak — a coward. And I warm to think of this tremendous giant. We cannot approach that strength. The world never saw [anything] compared to that strength. And I have not yet seen any other strength like that. We are all born cowards. If we can save ourselves [we care about nothing else]. Inside is the tremendous fear, the tremendous motive, all the time. Our own selfishness makes us the most arrant cowards; our own selfishness is the great cause of fear and cowardice. And there he stood: "Do good because it is good; ask no more questions; that is enough. A man made to do good by a fable, a story, a superstition — he will be doing evil as soon as the opportunity comes. That man alone is good who does good for good's sake, and that is the character of the man."
"And what remains of man?" was asked of the Master. "Everything — everything. But what is in the man? Not the body not the soul, but character. And that is left for all ages. All that have passed and died, they have left for us their characters, eternal possessions for the rest of humanity; and these characters are working — working all through." What of Buddha? What of Jesus of Nazareth? The world is full of their characters. Tremendous doctrine!
Let us come down a little — we have not come to the subject at all. (Laughter.) I must add not a few words more this evening. ...
And then, what he did. His method of work: organisation. The idea that you have today of church is his character. He left the church. He organised these monks and made them into a body. Even the voting by ballot is there five hundred and sixty years before Christ. Minute organization. The church was left and became a tremendous power, and did great missionary work in India and outside India. Then came, three hundred years after, two hundred years before Christ, the great emperor Asoka, as he has been called by your Western historians, the divinest of monarchs, and that man became entirely converted to the ideas of Buddha, and he was the greatest emperor of the world at that time. His grandfather was a contemporary of Alexander, and since Alexander's time, India had become more intimately connected with Greece. ... Every day in Central Asia some inscription or other is being found. India had forgotten all about Buddha and Asoka and everyone. But there were pillars, obelisks, columns, with ancient letters which nobody could read. Some of the old Mogul emperors declared they would give millions for anybody to read those; but nobody could. Within the last thirty years those have been read; they are all written in Pali.
The first inscription is: ". . ."
And then he writes this inscription, describing the terror and the misery of war; and then he became converted to religion. Then said he: "Henceforth let none of my descendants think of acquiring glory by conquering other races. If they want glory, let them help other races; let them send teachers of sciences and teachers of religion. A glory won by the sword is no glory at all." And next you find how he is sending missionaries even to Alexandria.... You wonder that you find all over that part of the country sects rising immediately, called Theraputae, Essenes, and all those — extreme vegetarians, and so on. Now this great Emperor Asoka built hospitals for men and for animals. The inscriptions show they are ordering hospitals, building hospitals for men and for animals. That is to say, when an animal gets old, if I am poor and cannot keep it any longer, I do not shoot it down for mercy. These hospitals are maintained by public charity. The coasting traders pay so much upon every hundredweight they sell, and all that goes to the hospital; so nobody is touched. If you have a cow that is old — anything — and do not want to keep it, send it to the hospital; they keep it, even down to rats and mice and anything you send. Only, our ladies try to kill these animals sometimes, you know. They go in large numbers to see them and they bring all sorts of cakes; the animals are killed many times by this food. He claimed that the animals should be as much under the protection of the government as man. Why should animals be allowed to be killed? [There] is no reason. But he says, before prohibiting the killing of animals for food even, [people] must be provided with all sorts of vegetables. So he sent and collected all kinds of vegetables and planted them in India; and then, as soon as these were introduced, the order was: henceforth, whosoever kills an animal will be punished. A government is to be a government; the animals must be protected also. What business has a man to kill a cow, a goat, or any other animal for food?
Thus Buddhism was and did become a great political power in India. Gradually it also fell to pieces — after all, this tremendous missionary enterprise. But to their credit it must be said, they never took up the sword to preach religion. Excepting the Buddhistic religion, there is not one religion in the world which could make one step without bloodshed — not one which could get a hundred thousand converts just by brain power alone. No, no. All through. And this is just what you are going to do in the Philippines. That is your method. Make them religious by the sword. That is what your priests are preaching. Conquer and kill them that they may get religion. A wonderful way of preaching religion!
You know how this great emperor Asoka was converted. This great emperor in his youth was not so good. [He had a brother.] And the two brothers quarrelled and the other brother defeated this one, and the emperor in vengeance wanted to kill him. The emperor got the news that he had taken shelter with a Buddhistic monk. Now, I have told you how our monks are very holy; no one would come near them. The emperor himself came. He said, "Deliver the man to me" Then the monk preached to him: "Vengeance is bad. Disarm anger with love. Anger is not cured by anger, nor hatred by hatred. Dissolve anger by love. Cure hatred by love. Friend, if for one evil thou returnest another, thou curest not the first evil, but only add one evil more to the world." The emperor said: "That is all right, fool that you are. Are you ready to give your life — to give your life for that man?" "Ready, sir." And he came out. And the emperor drew his sword, and he said: "Get ready." And just [as he] was going to strike, he looked at the face of the man. There was not a wink in those eyes. The emperor stopped, and he said: "Tell me, monk, where did you learn this strength, poor beggar, not to wink?" And then he preached again. "Go on, monk", he said, "That is nice", he said. Accordingly, he [fell under] the charm of the Master — Buddha's charm.
There have been three things in Buddhism: the Buddha himself, his law, his church. At first it was so simple. When the Master died, before his death, they said: "What shall we do with you?" "Nothing." "What monuments shall we make over you?" He said: "Just make a little heap if you want, or just do not do anything." By and by, there arose huge temples and all the paraphernalia. The use of images was unknown before then. I say they were the first to use images. There are images of Buddha and all the saints, sitting about and praying. All this paraphernalia went on multiplying with this organisation. Then these monasteries became rich. The real cause of the downfall is here. Monasticism is all very good for a few; but when you preach it in such a fashion that every man or woman who has a mind immediately gives up social life, when you find over the whole of India monasteries, some containing a hundred thousand monks, sometimes twenty thousand monks in one building — huge, gigantic buildings, these monasteries, scattered all over India and, of course, centres of learning, and all that — who were left to procreate progeny, to continue the race? Only the weaklings. All the strong and vigorous minds went out. And then came national decay by the sheer loss of vigour.
I will tell you of this marvellous brotherhood. It is great. But theory and idea is one thing and actual working is another thing. The idea is very great: practicing nonresistance and all that, but if all of us go out in the street and practice non-resistance, there would be very little left in this city. That is to say, the idea is all right, but nobody has yet found a practical solution [as to] how to attain it.
There is something in caste, so far as it means blood; such a thing as heredity there is, certainly. Now try to [understand] — why do you not mix your blood with the Negroes, the American Indians? Nature will not allow you. Nature does not allow you to mix your blood with them. There is the unconscious working that saves the race. That was the Aryan's caste. Mind you, I do not say that they are not equal to us. They must have the same privileges and advantages, and everything; but we know that if certain races mix up, they become degraded. With all the strict caste of the Aryan and non-Aryan, that wall was thrown down to a certain extent, and hordes of these outlandish races came in with all their queer superstitions and manners and customs. Think of this: not decency enough to wear clothes, eating carrion, etc. But behind him came his fetish, his human sacrifice, his superstition, his diabolism. He kept it behind, [he remained] decent for a few years. After that he brought all [these] things out in front. And that was degrading to the whole race. And then the blood mixed; [intermarriages] took place with all sorts of unmixable races. The race fell down. But, in the long run it proved good. If you mix up with Negroes and American Indians, surely this civilisation will fall down. But hundreds and hundreds years after, out of this mixture will come a gigantic race once more, stronger than ever; but, for the time being, you have to suffer. The Hindus believe — that is a peculiar belief, I think; and I do not know, I have nothing to say to the contrary, I have not found anything to the contrary — they believe there was only one civilised race: the Aryan. Until he gives his blood, no other race can be civilised. No teaching will do. The Aryan gives his blood to a race, and then it becomes civilised. Teaching alone will not do. He would be an example in your country: would you give your blood to the Negro race? Then he would get higher culture.
The Hindu loves caste. I may have little taint of that superstition — I do not know. I love the Master's ideal. Great! But, for me, I do not think that the working was very practical; and that was one of the great causes that led to the downfall of the Indian nation, in the long run. But then it brought about this tremendous fusion. Where so many different races are all fusing, mingling — one man white like you, or yellow, while another man as black as I am, and all grades between these two extremes, and each race keeping their customs, manners, and everything — in the long run a fusion is taking place, and out of this fusion surely will come a tremendous upheaval; but, for the time being, the giant must sleep. That is the effect of all such fusion.
When Buddhism went down that way, there came they inevitable reaction. There is but one entity in the wholes world. It is a unit world. The diversity is only eye-service. It is all one. The idea of unity and what we call monism — without duality — is the idea in India. This doctrine has: been always in India; [it was] brought forward whenever materialism and scepticism broke down everything. When Buddhism broke down everything by introducing all sorts of foreign barbarians into India — their manners and customs and things — there was a reaction, and that reaction was led by a young monk [Shankarâchârya]. And [instead] of preaching new doctrines and always thinking new thoughts and making sects, he brought back the Vedas to life: and modern Hinduism has thus an admixture of ancient Hinduism, over which the Vedantists predominate. But, you see, what once dies never comes back to life, and those ceremonials of [Hinduism] never came back to life. You will be astonished if I tell you that, according to the old ceremonials, he is not a good Hindu who does not eat beef. On certain occasions he must sacrifice a bull and eat it. That is disgusting now. However they may differ from each other in India, in that they are all one — they never eat beef. The ancient sacrifices and the ancient gods, they are all gone; modern India belongs to the spiritual part of the Vedas.
Buddhism was the first sect in India. They were the first to say: "Ours is the only path. Until you join our church, you cannot be saved." That was what they said: "It is the correct path." But, being of Hindu blood, they could not be such stony-hearted sectarians as in other countries. There will be salvation for you: nobody will go wrong for ever. No, no. [There was] too much of Hindu blood in them for that. The heart was not so stony as that. But you have to join them.
But the Hindu idea, you know, is not to join anybody. Wherever you are, that is a point from which you can start to the centre. All right. It — Hinduism — has this advantage: its secret is that doctrines and dogmas do not mean anything; what you are is what matters. If you talk all the best philosophies the world ever produced, [but] if you are a fool in your behaviour, they do not count; and if in your behaviour you are good, you have more chances. This being so, the Vedantist can wait for everybody. Vedantism teaches that there is but one existence and one thing real, and that is God. It is beyond all time and space and causation and everything. We can never define Him. We can never say what He is except [that] He is Absolute Existence, Absolute Knowledge, Absolute Blissfulness. He is the only reality. Of everything He is the reality; of you and me, of the wall and of [everything] everywhere. It is His knowledge upon which all our knowledge depends: it is His blissfulness upon which depends our pleasure; and He is the only reality. And when man realises this, he knows that "I am the only reality, because I am He — what is real in me is He also". So that when a man is perfectly pure and good and beyond all grossness, he finds, as Jesus found: "I and my Father are one." The Vedantist has patience to wait for everybody. Wherever you are, this is the highest: "I and my Father are one." Realise it. If an image helps, images are welcome. If worshipping a great man helps you, worship him. If worshipping Mohammed helps you, go on. Only be sincere; and if you are sincere, says Vedantism, you are sure to be brought to the goal. None will be left. your heart, which contains all truth, will unfold itself chapter after chapter, till you know the last truth, that "I and my Father are one". And what is salvation? To live with God. Where? Anywhere. Here this moment. One moment in infinite time is quite as good as any other moment. This is the old doctrine of the Vedas, you see. This was revived. Buddhism died out of India. It left its mark on their charity, its animals, etc. in India; and Vedantism is reconquering India from one end to the other.
Notes
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔