دین هند
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
دین هند
(کشفیات جدید، جلد دوم، صفحات ۱۴۵-۱۴۹، ۱۵۵-۱۵۶.)
این یادداشتها از کلاسهای صبحانه روزانهای که در گرینآکر، مِین، در تابستان ۱۸۹۴ برگزار شد و توسط خانم اِما ثرسبی ثبت شد، در میان اوراق خانم اِما ثرسبی در انجمن تاریخی نیویورک کشف گردید. برای هماهنگی با سبک مجموعه آثار کامل، ویرایش سبکی بر آنها اعمال شده است.
یادداشتهایی که بهصورت پراکنده از سخنرانیهای سوامی ویویکاناندا زیر «درخت صنوبر» در گرینآکر در جولای و اوت ۱۸۹۴ گرفته شده است.
نام مرشد سوامی راماکریشنا پاراماهامسا بود. معنای ویویکاناندا «آنند آگاه» است.
مراقبه نوعی نیایش است و نیایش نوعی مراقبه. عالیترین مراقبه آن است که به هیچچیز نیندیشی. اگر بتوانی یک لحظه بدون فکر بمانی، قدرتی بزرگ فرا میرسد. تمام راز معرفت تمرکز است. روح با دوست داشتن خداوند با تمام قلب، بهترین تکامل را مییابد. روح اصل متفکر در انسان است که ذهن تابعی از آن است. روح تنها مجرایی از روحالکل به ذهن است.
همه روحها در حال بازی هستند، برخی آگاهانه و برخی ناآگاهانه. دین یادگیری بازی آگاهانه است.
مرشد (گورو) خود ذات برتر توست.
بالاترین را بطلب، همیشه بالاترین را، چرا که در بالاترین آنند ابدی است. اگر قرار است شکار کنم، کرگدن شکار خواهم کرد. اگر قرار است بدزدم، از خزانه پادشاه خواهم دزدید. بالاترین را بطلب.
[برخی از گذرهای زیر ترجمههای آزاد سوامی از متون مقدس هندی است، از جمله آواداوتا-گیتای داتاتریا.]
اگر میدانی که در بند هستی [در بند هستی]؛ اگر میدانی که آزادی، آزادی. ذهنم هرگز در بند آرزوهای این دنیا نبوده است؛ چرا که همچون آسمان آبی ابدی، من جوهر معرفت، هستی و آنند هستم. چرا میگریی، برادر؟ نه مرگ برای تو، نه بیماری. چرا میگریی، برادر؟ نه تیرهروزی برای تو، نه بدبختی. چرا میگریی، برادر؟ نه تغییر، نه مرگ برای تو مقدر شده. تو هستی مطلق هستی.
میدانم خداوند چیست؛ نمیتوانم از او برایت بگویم. نمیدانم خداوند چیست؛ چگونه از او برایت بگویم؟ اما آیا نمیبینی، برادرم، که تو او بودی، تو او بودی؟ چرا میروی خداوند را اینجا و آنجا جستجو کنی؟ مجو، و آن خداوند است. خود واقعیات باش — آنکه نه میتوان اعتراف کرد نه توصیف، آنکه میتوان در اعماق قلب ادراک کرد، آنکه فراتر از هر مقایسه، فراتر از هر حد، ناتغییرپذیر چون آسمان آبی است. اوه! آن قدوس مطلق را بشناس. چیز دیگری مطلب.
آنجا که تغییرات طبیعت به آن نمیرسد، اندیشهای فراتر از هر اندیشه، ناتغییرپذیر، بیحرکت، آنکه همه کتابها اعلام میکنند، همه حکیمان میپرستند، ای قدوس! چیز دیگری مطلب.
فراتر از هر مقایسه، یگانگی بینهایت — هیچ مقایسهای ممکن نیست. آب از بالا، آب از پایین، آب از راست، آب از چپ. هیچ موجی بر آن آب نیست، هیچ لرزشی. همه سکوت، همه آنند ابدی. چنین چیزی به قلبت خواهد آمد. چیز دیگری مطلب. تو پدر ما هستی، مادر ما، دوست عزیزمان. تو بار این دنیا را بر دوش میکشی. یاریمان کن که بار زندگیهایمان را تحمل کنیم. تو دوست ما هستی، معشوق ما، همسر ما. تو خود ما هستی. چهار گونه از مردم مرا میپرستند. برخی لذتهای دنیای جسمانی میخواهند. برخی پول میخواهند، برخی دین. و برخی مرا میپرستند زیرا دوستم دارند.
عشق راستین عشقی است که برای خاطر عشق است. نه سلامت میخواهم، نه پول، نه زندگی، نه فنا (موکشا). مرا به هزار جهنم بفرست، اما بگذار تو را برای خاطر عشق دوست داشته باشم. میرا بائی، ملکه بزرگ، آموزه عشق برای خاطر عشق را آموخت.
آگاهی کنونی ما تنها تکه کوچکی از دریای بینهایت ذهن است. به این آگاهی محدود نباش.
سه چیز بزرگ برای پروراندن روح باید آرزو کرد: نخست، تولد انسانی؛ دوم، تشنگی به بالاترین؛ سوم، یافتن کسی که به بالاترین رسیده — یک ماهاتما، آنکه ذهن، کلام و کردارش پر از عسل فضیلت است، آنکه تنها لذتش در انجام خیر برای جهان است، آنکه به فضایل دیگران نگاه میکند، حتی اگر فقط به اندازه دانه خردل باشند، گویی که کوهستانی است، و اینگونه خود را گسترش میدهد و به دیگران کمک میکند که گسترش یابند. این است ماهاتما.
کلمه یوگا (Yoga) ریشهای است که واژه «یوک» (yoke) در انگلیسی از آن مشتق شده — به معنای «پیوند دادن» — و یوگا به معنای «پیوستن ما به خداوند» است — پیوستن من به خود واقعیام.
همه اعمالی که اکنون غیرارادی یا خودکار هستند، زمانی ارادی بودند، و نخستین گام ما کسب شناخت از اعمال خودکار است — اندیشه اصلی این است که همه اعمال خودکار را احیا کنیم و ارادی سازیم، آنها را به آگاهی بازگردانیم. بسیاری از یوگیها میتوانند عملکرد قلب خود را کنترل کنند.
بازگشتن به آگاهی و بیرون آوردن چیزهایی که فراموش کردهایم قدرتی معمولی است، اما این میتواند ارتقا یابد. همه معرفت — همه آن — میتواند از آگاهی درونی بیرون کشیده شود، و انجام این کار یوگاست. اکثر اعمال و افکار خودکارند، یا پشت آگاهی عمل میکنند. جایگاه عمل خودکار در بصلالنخاع و امتداد ستون فقرات است.
پرسش این است که چگونه راه خود را به آگاهی درونیمان بیابیم. از طریق روحالکل، روح، ذهن و جسم بیرون آمدهایم، و اکنون باید از جسم به روحالکل بازگردیم. ابتدا هوا (نَفَس) را در اختیار بگیر، سپس دستگاه عصبی، سپس ذهن، سپس آتمن (Atman) یا روح. اما در این تلاش باید در خواستن بالاترین کاملاً صادق باشیم.
قانون قوانین تمرکز است. ابتدا همه انرژیهای عصبی و همه نیروهای نهفته در سلولهای بدن را در یک نیرو متمرکز کن و آن را به اراده هدایت کن. سپس ذهن، که ماده لطیفتری است، را در یک مرکز جمع کن. ذهن لایه بر لایه دارد. هنگامی که نیروی عصبی متمرکزشده از ستون فقرات گذر میکند، یک لایه از ذهن گشوده میشود. وقتی در یک استخوان [شبکه عصبی، یا «لوتوس»] متمرکز میشود، بخش دیگری از دنیا گشوده میشود. پس از دنیایی به دنیای دیگر میرود تا به غده صنوبری در مرکز مغز میرسد. این جایگاه ذخیره انرژی بالقوه است، منشأ هر دوی فعالیت و انفعال.
با این اندیشه شروع کن که میتوانیم همه تجربه را در این دنیا، در این تجسم، به پایان برسانیم. باید هدف قرار دهیم که در این زندگی، در این لحظه، کامل شویم. موفقیت تنها به آن زندگی میآید که در میان مردم بخواهد همین کار را همین لحظه انجام دهد. آن که میگوید «ایمان، منتظر ایمانم هر چه پیش آید» آن را به دست میآورد. پس برو و بدان که باید همین لحظه تمام کنی. سخت تلاش کن و اگر موفق نشدی، مقصر تو نیستی. بگذار دنیا مدحت کند یا نکوهش. بگذار همه ثروتهای زمین به پایت بیاید، یا بگذار فقیرترین کس روی زمین باشی. بگذار مرگ همین لحظه بیاید یا صدها سال دیگر. از راهی که در پیش گرفتهای منحرف مشو. همه اندیشههای نیک جاودانند و میروند تا بوداها و مسیحها بسازند.
قانون صرفاً روش [بیان] پدیدههای متنوعی است که به ذهنت آورده میشوند. قانون روش توست برای دریافتن پدیدههای مادی و رساندن آنها به وحدت. همه قانون یافتن وحدت در کثرت است. تنها روش معرفت تمرکز در صفحههای جسمانی، ذهنی و روحانی است؛ و متمرکز کردن نیروهای ذهن برای کشف یکی در بسیاری، چیزی است که معرفت نامیده میشود.
هر چیزی که موجب وحدت شود اخلاقی است، هر چیزی که موجب تفرقه شود غیراخلاقی است. یگانهای را که ثانی ندارد بشناس، آن کمال است. آنکه در همه جلوه میکند اساس جهان است؛ و همه دین، همه معرفت باید به این نقطه برسد.
[موارد زیر برخی از یادداشتهای پراکندهای است که خانم اِما ثرسبی در طول آخرین کلاسهای سوامی در گرینآکر، که صبح یکشنبه ۱۲ اوت ۱۸۹۴ برگزار شد، ثبت کرد.]
من هستی مطلقم — کوندالینی
آنند مطلق — دایره — مادر من اویم، شیووهام
من اویم، شیووهام
اوست دانشمند حقیقی که میبیند هر چیزی که مال هر مردی است، هیچ است. هر زنی مادر اوست.
شانتی — آرامش —
تأمل میکنیم بر شکوه هریم (یک مانترای بیجا، یا کلمه دانه، برای مادر الهی.)
مادر
نیایش بودایی
تعظیم میکنم به همه قدیسان بر زمین
تعظیم میکنم به بنیانگذاران دین
به همه زنان و مردان مقدس
پیامبران دین
که بر زمین بودهاند
نیایش هندو
تأمل میکنم بر شکوه آفریننده این جهان باد که ذهنهای ما را روشن سازد.
English
THE RELIGION OF INDIA
(New Discoveries, Vol. 2, pp. 145-49, 155-56.)
These notes of daily morning classes delivered at Greenacre, Maine, in the summer of 1894 and recorded by Miss Emma Thursby were discovered among Miss Emma Thursby’s papers at the New-York Historical Society. They have been lightly edited in order to conform to the style of the Complete Works.
Notes taken miscellaneously from discourses given by Swami Vivekananda under the "Pine" at Greenacre in July and August 1894.
The name of Swami's master was Ramakrishna Paramahamsa. The signification of Vivekananda is conscious bliss.
Meditation is a sort of prayer and prayer is meditation. The highest meditation is to think of nothing. If you can remain one moment without thought, great power will come. The whole secret of knowledge is concentration. Soul best develops itself by loving God with all the heart. Soul is the thinking principle in man, of which mind is a function. Soul is only the conduit from Spirit to mind.
All souls are playing, some consciously, some unconsciously. Religion is learning to play consciously.
The Guru is your own higher Self.
Seek the highest, always the highest, for in the highest is eternal bliss. If I am to hunt, I will hunt the rhinoceros. If I am to rob, I will rob the treasury of the king. Seek the highest.
[Some of the following passages are the Swami's free translations from Indian scriptures, including the Avadhuta-Gitâ of Dattâtreya.]
If you know you are bound [you are bound]; if you know you are free, you are free. My mind was never bound by yearnings of this world; for like the eternal blue sky, I am the essence of Knowledge, of Existence and of Bliss. Why weepest thou, Brother? Neither death nor disease for thee. Why weepest thou, Brother? Neither misery nor misfortune for thee. Why weepest thou, Brother? Neither change nor death was predicated of thee. Thou Art Existence Absolute.
I know what God is; I cannot speak [of] Him to you. I know not [what] God is; how can I speak [of] Him to you? But seest not thou, my brother, that thou wert He, thou wert He? Why go seeking God here and there? Seek not, and that is God. Be your own Self — One that cannot be confessed or described, One that can be perceived in our heart of hearts. One beyond all compare, beyond limit, unchangeable like the blue sky. Oh! learn the All Holy One. Seek for nothing else.
Where changes of nature cannot reach, thought beyond all thought, unchangeable, immovable, whom all books declare, all sages worship, O Holy One! Seek for nothing else.
Beyond compare, Infinite Oneness — no comparison is possible. Water above, water beneath, water on the right, water on the left. No wave on that water, no ripple. All silence, all eternal bliss. Such will come to thy heart. Seek for nothing else. Thou art our father, our mother, our dear friend. Thou bearest the burden of this world. Help us to bear the burden of our lives. Thou art our friend, our lover, our husband. Thou art ourselves. Four sorts of people worship Me. Some want the delights of the physical world. Some want money, some want religion. Some worship Me because they love Me.
Real love is love for love's sake. I do not ask health or money or life or salvation. Send me to a thousand hells, but let me love Thee for love's sake. Mirâ Bâi, the great queen, taught the doctrine of love for love's sake.
Our present consciousness is only a little bit of an infinite sea of mind. Do not be limited to this consciousness.
Three great things [are] to be desired to develop the soul: First, human birth; second, thirst for the highest; third, to find one who has reached the highest — a Mahâtmâ, one whose mind, word and deed are full of the nectar of virtue, whose only pleasure is in doing good to the universe, who looks upon others' virtues, be they only as a mustard seed, even as though they were a mountain, thus expanding his own self and helping others to expand. Thus is the Mahatma.
The word Yoga is the root of which our word yoke is a derivation — meaning "to join" — and Yoga means "joining ourselves with God" — joining me with my real Self.
All actions now involuntary or automatic were once voluntary, and our first step is to gain a knowledge of the automatic actions — the real idea being to revivify and make voluntary all automatic actions, to bring them into consciousness. Many Yogis can control the actions of their hearts.
To go back into consciousness and bring out things we have forgotten is ordinary power, but this can be heightened. All knowledge — all that — can be brought out of the inner consciousness, and to do this is Yoga. The majority of actions and thoughts is automatic, or acting behind consciousness. The seat of automatic action is in the medulla oblongata and down the spinal cord.
The question is, how to find our way back to our inner consciousness. We have come out through spirit, soul, mind, and body, and now we must go back from body to spirit. First, get hold of the air [breath], then the nervous system, then the mind, then the Atman, or spirit. But in this effort we must be perfectly sincere in desiring the highest.
The law of laws is concentration. First, concentrate all the nerve energies and all power lodged in the cells of the body into one force and direct it at will. Then bring the mind, which is thinner matter, into one center. The mind has layer after layer. When the nerve force concentrated is made to pass through the spinal column, one layer of the mind is open. When it is concentrated in one bone [plexus, or "lotus"], another part of the world is open. So from world to world it goes until it touches the pineal gland in the center of the brain. This is the seat of conservation of potential energy, the source of both activity and passivity.
Start with the idea that we can finish all experience in this world, in this incarnation. We must aim to become perfect in this life, this very moment. Success only comes to that life amongst men who wants to do this, this very moment. It is acquired by him who says, "Faith, I wait upon faith come what may". Therefore, go on knowing you are to finish this very moment. Struggle hard and then if you do not succeed, you are not to blame. Let the world praise or blame you. Let all the wealth of the earth come to your feet, or let you be made the poorest on earth. Let death come this moment or hundreds of years hence. Swerve not from the path you have taken. All good thoughts are immortal and go to make Buddhas and Christs.
Law is simply a means of [your] expression [of] various phenomena brought into your mind. Law is your method of grasping material phenomena and bringing them into unity. All law is finding unity in variety. The only method of knowledge is concentration on the physical, mental, and spiritual planes; and concentrating the powers of the mind to discover one in many, is what is called knowledge.
Everything that makes for unity is moral, everything that makes for diversity is immoral. Know the One without a second, that is perfection. The One who manifests in all is the basis of the universe; and all religion, all knowledge, must come to this point.
[The following are some of the disconnected notes taken by Miss Emma Thursby during the last of the Swami's Greenacre classes, delivered Sunday morning, August 12, 1894.]
I am Existence Absolute Kundalini
Bliss Absolute Circle mother I am He, Shivoham
I am He, Shivoham
He is the learned man who sees that every man's property is nothing. Every woman his Mother.
Shanti — peace —
We meditate on the Glory of Hrim (A Bija Mantra, or seed word, for the Divine Mother.)
Mother
Buddhistic Prayer
I bow to all the saint[s] on Earth
I bow down to the founders of Religion
to all holy men and women
Prophets of Religion
who have been on Earth
Hindu prayer
I meditate on the Glory of the producer of this Universe may He enlighten our minds.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.