آرشیو ویویکاناندا

چهارشنبه، ۱۹ ژوئن

جلد7 lecture
1,040 واژه‌ها · 4 دقیقه مطالعه · Inspired Talks

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

(به قلم خانم س. ای. والدو، یکی از مریدان)

چهارشنبه، ۱۹ ژوئن ۱۸۹۵.

(این روز آغاز تعلیمات منظم روزانه‌ای است که سوامی ویویکاناندا در پارک هزار جزیره به مریدانش ارائه می‌داد. هنوز همه گرد نیامده بودند، اما دل استاد همواره در کار خویش بود، پس بی‌درنگ به تعلیم سه یا چهار تن که همراهش بودند پرداخت. او در این صبح نخست با انجیل در دست آمد و کتاب یوحنا را گشود و گفت که چون همه ما مسیحی هستیم، شایسته است که از کتب مقدس مسیحی آغاز کند.)

«در ابتدا کلمه بود، و کلمه نزد خدا بود، و کلمه خدا بود.» هندو این را مایا می‌نامد، تجلی خداوند، چرا که قدرت خداوند است. مطلق که از دریچه‌ی هستی بازتاب می‌یابد، همان چیزی است که ما طبیعت می‌خوانیم. کلمه دو جلوه دارد — جلوه‌ی عام طبیعت، و جلوه‌ی خاص تجسم‌های بزرگ خداوند — کریشنا، بودا، عیسی، و راماکریشنا. مسیح، تجلی خاص مطلق، شناخته شده و قابل شناخت است. مطلق قابل شناخت نیست: ما نمی‌توانیم پدر را بشناسیم، تنها پسر را. ما فقط از طریق «رنگ‌مایه‌ی انسانیت»، از طریق مسیح، می‌توانیم مطلق را بنگریم.

در پنج آیه‌ی نخست یوحنا، تمام جوهر مسیحیت نهفته است: هر آیه سرشار از عمیق‌ترین اندیشه‌های فلسفی است.

کامل هرگز ناقص نمی‌شود. در تاریکی است، اما از تاریکی متأثر نمی‌گردد. رحمت خداوند بر همگان می‌بارد، اما از بدکاری آنان آسیب نمی‌بیند. خورشید از هیچ بیماری چشم ما که چه‌بسا آن را کج‌نما کند، آسیب نمی‌بیند. در آیه‌ی بیست و نهم، «گناه جهان را می‌برد» به این معناست که مسیح راه کامل شدن را به ما نشان می‌دهد. خداوند مسیح شد تا ماهیت راستین انسان را به او نشان دهد، که ما نیز خداییم. ما پوشش‌های انسانی بر جوهر الهی هستیم؛ اما به عنوان انسانِ الهی، مسیح و ما یکی هستیم.

مسیحِ تثلیثی بالاتر از ماست؛ مسیحِ یکتاپرستان تنها یک انسان اخلاقی است؛ هیچ‌کدام نمی‌توانند ما را یاری کنند. مسیحی که تجسم خداوند است، که خدایی خویش را فراموش نکرده، آن مسیح می‌تواند ما را یاری کند، در او هیچ نقصی وجود ندارد. این تجسم‌ها همواره از خدایی خویش آگاهند؛ از همان بدو تولد آن را می‌دانند. همانند بازیگرانی هستند که نمایش‌شان پایان یافته، اما پس از اتمام کار، برمی‌گردند تا دیگران را شاد کنند. این بزرگان از هیچ‌چیز زمینی لمس نمی‌شوند؛ برای مدتی شکل و محدودیت‌های ما را می‌پذیرند تا به ما بیاموزند؛ اما در حقیقت هرگز محدود نیستند، همواره آزادند. . . .

نیکی به حقیقت نزدیک است، اما هنوز حقیقت نیست. پس از اینکه آموختیم که از بدی آشفته نشویم، باید بیاموزیم که از خوبی نیز شاد نگردیم. باید دریابیم که فراتر از هر دوِ بدی و خوبی هستیم؛ باید تنظیم و تعادل آن دو را بررسی کنیم و ببینیم که هر دو ضروری‌اند.

اندیشه‌ی دوگانه‌انگاری از ایرانیان باستان است. در حقیقت خیر و شر یکی هستند (چرا که هر دو زنجیر و محصول مایا هستند) و در ذهن ما هستند. هنگامی که ذهن در تعادل خویش قرار دارد، نه خیر و نه شر آن را متأثر می‌کند. کاملاً آزاد باش؛ آنگاه هیچ‌کدام نمی‌تواند بر تو تأثیر بگذارد، و ما از آزادی و سعادت بهره‌مند می‌شویم. شر زنجیر آهنین است، خیر زنجیر زرین؛ هر دو زنجیرند. آزاد باش و یک بار برای همیشه بدان که هیچ زنجیری برای تو نیست. زنجیر زرین را بگیر تا چنگ زنجیر آهنین را سست کنی؛ سپس هر دو را دور بینداز و آزاد باش. خار شر در گوشت ماست؛ خار دیگری از همان بوته بگیر و خار نخست را بیرون بکش؛ سپس هر دو را بینداز و آزاد باش. . . .

در جهان همواره جایگاه دهنده را بگیر. همه چیز بده و چشمداشت هیچ نداشته باش. عشق بده، کمک بده، خدمت بده، هر چیز کوچکی که می‌توانی بده، اما از معامله‌گری دوری کن. شرطی مگذار، و هیچ شرطی بر تو تحمیل نخواهد شد. بگذار از سخاوت خویش ببخشیم، همان‌طور که خداوند به ما می‌بخشد.

خداوند تنها بخشنده است، تمام مردم جهان تنها دکانداران‌اند. چک او را بگیر، و باید در همه جا پرداخت شود.

«خداوند جوهر تعریف‌ناپذیر و بیان‌نشدنی عشق است» که باید شناخته شود، اما هرگز تعریف نمی‌شود.

* * *

در رنج‌ها و کشمکش‌هایمان جهان به نظر ما جایی بسیار هولناک می‌آید. اما همان‌طور که وقتی دو توله‌سگ را می‌بینیم که بازی می‌کنند و گاز می‌گیرند اصلاً نگران نمی‌شویم، چون می‌دانیم که تنها بازی است و حتی یک گاز تند هم آسیب واقعی نمی‌رساند، همه‌ی کشمکش‌های ما نیز در چشمان خداوند بازی است. این جهان تماماً برای بازی است و خداوند را تنها سرگرم می‌کند؛ هیچ چیز در آن نمی‌تواند خداوند را خشمگین کند.

* * *

«مادر! در دریای زندگی قایقم در حال غرق شدن است. گردباد توهم، طوفان دلبستگی هر لحظه شدت می‌گیرد.

پنج ناخدایم (حواس) نادانند، و سکان‌بان (ذهن) ناتوان است.

مسیرم گم شده، قایقم در حال فرو رفتن است. ای مادر! مرا نجات ده!»

«مادر، نور تو نه برای قدیسان توقف می‌کند و نه برای گناهکاران؛ هم عاشق را زنده می‌کند و هم قاتل را.» مادر همواره از طریق همه چیز تجلی می‌یابد. نور آلوده نمی‌شود از آنچه بر آن می‌تابد، و نه سودی از آن می‌برد. نور همواره پاک است، همواره ثابت. پشت هر موجودی «مادر» است، پاک، زیبا، هرگز تغییر نمی‌کند. «مادر، که به صورت نور در همه موجودات تجلی یافته، پیش تو سر تعظیم فرود می‌آوریم!» او به یکسان در رنج، گرسنگی، لذت، و شکوه است. «هنگامی که زنبور عسل می‌مکد، خداوند در حال خوردن است.» با دانستن اینکه خداوند در همه جا هست، حکیمان از ستایش و نکوهش دست می‌کشند. بدان که هیچ‌چیز نمی‌تواند به تو آسیب رساند. چگونه؟ مگر آزاد نیستی؟ مگر آتمن نیستی؟ او حیات حیات ماست، شنوایی گوش‌های ماست، بینایی چشم‌های ماست.

ما از جهان می‌گذریم همچون مردی که پلیسی در تعقیبش است و فقط گوشه‌ای از زیبایی آن را می‌بیند. همه‌ی این ترسی که ما را تعقیب می‌کند از باور به ماده می‌آید. ماده تمام وجودش را از حضور ذهن پشتش می‌گیرد. آنچه می‌بینیم خداوند است که از طریق طبیعت نفوذ می‌کند. (اینجا «طبیعت» به معنای ماده و ذهن است.)

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

WEDNESDAY, June 19, 1895.

(This day marks the beginning of the regular teaching given daily by Swami Vivekananda to his disciples at Thousand Island Park. We had not yet all assembled there, but the Master's heart was always in his work, so he commenced at once to teach the three or four who were with him. He came on this first morning with the Bible in his hand and opened to the Book of John, saying that since we were all Christians, it was proper that he should begin with the Christian scriptures.)

"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." The Hindu calls this Mâyâ, the manifestation of God, because it is the power of God. The Absolute reflecting through the universe is what we call nature. The Word has two manifestations — the general one of nature, and the special one of the great Incarnations of God — Krishna, Buddha, Jesus, and Ramakrishna. Christ, the special manifestation of the Absolute, is known and knowable. The absolute cannot be known: we cannot know the Father, only the Son. We can only see the Absolute through the "tint of humanity", through Christ.

In the first five verses of John is the whole essence of Christianity: each verse is full of the profoundest philosophy.

The Perfect never becomes imperfect. It is in the darkness, but is not affected by the darkness. God's mercy goes to all, but is not affected by their wickedness. The sun is not affected by any disease of our eyes which may make us see it distorted. In the twenty-ninth verse, "taketh away the sin of the world" means that Christ would show us the way to become perfect. God became Christ to show man his true nature, that we too are God. We are human coverings over the Divine; but as the divine Man, Christ and we are one.

The Trinitarian Christ is elevated above us; the Unitarian Christ is merely a moral man; neither can help us. The Christ who is the Incarnation of God, who has not forgotten His divinity, that Christ can help us, in Him there is no imperfection. These Incarnations are always conscious of their own divinity; they know it from their birth. They are like the actors whose play is over, but who, after their work is done, return to please others. These great Ones are untouched by aught of earth; they assume our form and our limitations for a time in order to teach us; but in reality they are never limited, they are ever free. . . .

Good is near Truth, but is not yet Truth. After learning not to be disturbed by evil, we have to learn not to be made happy by good. We must find that we are beyond both evil and good; we must study their adjustment and see that they are both necessary.

The idea of dualism is from the ancient Persians.[6]* Really good and evil are one (Because they are both chains and products of Maya.) and are in our own mind. When the mind is self-poised, neither good nor bad affects it. Be perfectly free; then neither can affect it, and we enjoy freedom and bliss. Evil is the iron chain, good is the gold one; both are chains. Be free, and know once for all that there is no chain for you. Lay hold of the golden chain to loosen the hold of the iron one, then throw both away. The thorn of evil is in our flesh; take another thorn from the same bush and extract the first thorn; then throw away both and be free. . . .

In the world take always the position of the giver. Give everything and look for no return. Give love, give help, give service, give any little thing you can, but keep out barter. Make no conditions, and none will be imposed. Let us give out of our own bounty, just as God gives to us.

The Lord is the only Giver, all the men in the world are only shopkeepers. Get His cheque, and it must be honoured everywhere.

"God is the inexplicable, inexpressible essence of love", to be known, but never defined.

* * *

In our miseries and struggles the world seems to us a very dreadful place. But just as when we watch two puppies playing and biting we do not concern ourselves at all, realising that it is only fun and that even a sharp nip now and then will do no actual harm, so all our struggles are but play in God's eyes. This world is all for play and only amuses God; nothing in it can make God angry.

* * *

"Mother! In the sea of life my bark is sinking. The whirlwind of illusion, the storm of attachment is growing every moment.

My five oarsmen (senses) are foolish, and the helmsman (mind) is weak.

My bearings are lost, my boat is sinking. O Mother! Save me!"

"Mother, Thy light stops not for the saint or the sinner; it animates the lover and the murderer." Mother is ever manifesting through all. The light is not polluted by what it shines on, nor benefited by it. The light is ever pure, ever changeless. Behind every creature is the "Mother", pure, lovely, never changing. "Mother, manifested as light in all beings, we bow down to Thee!" She is equally in suffering, hunger, pleasure, sublimity. "When the bee sucks honey, the Lord is eating." Knowing that the Lord is everywhere, the sages give up praising and blaming. Know that nothing can hurt you. How? Are you not free? Are you not Âtman? He is the Life of our lives, the hearing of our ears, the sight of our eyes.

We go through the world like a man pursued by a policeman and see the barest glimpses of the beauty of it. All this fear that pursues us comes from believing in matter. Matter gets its whole existence from the presence of mind behind it. What we see is God percolating through nature. (Here "nature" means matter and mind.)


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.