دوشنبه، ۱ ژوئیه
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
(ثبتشده به قلم خانم س. ای. والدو، از مریدان)
دوشنبه، اول ژوئیه ۱۸۹۵. (سری راماکریشنا دِوا)
سری راماکریشنا (Ramakrishna) پسر برهمنی بسیار متعصب بود که حتی از پذیرفتن هدیه از هر کسی جز طبقهی خاصی از برهمنان (Brahmins) خودداری میکرد؛ نه میتوانست کار کند، نه کاهن معبدی باشد، نه کتاب بفروشد، نه خدمت کسی را بکند. او تنها میتوانست «آنچه از آسمان بیفتد» (صدقه) داشته باشد، و حتی آن صدقه نباید از طریق برهمنی «سقوطکرده» میرسید. معابد بر دین هندو سلطهای ندارند؛ اگر همهشان ویران شوند، دین ذرهای آسیب نمیبیند. انسان باید تنها خانهای برای «خدا و مهمانان» بسازد؛ ساختن برای خود، خودخواهی است؛ ازاینرو معبد میسازد تا جایگاهی برای خدا باشد.
بهخاطر فقر شدید خانواده، سری راماکریشنا ناچار شد در نوجوانی کاهن معبدی شود که به «مادر الهی» تخصیص داشت، که «پراکریتی» یا «کالی» نیز خوانده میشود و با پیکر زنی که بر پیکر مردی ایستاده نمایش داده میشود، نشانهی آنکه تا مایا (Maya) برنخیزد چیزی نمیتوانیم بدانیم. برهمن (Brahman) خنثی است، ناشناخته و ناشناختنی، اما برای آنکه موضوع شناخت قرار گیرد، خود را با پردهای از مایا میپوشاند، مادر جهان میشود، و بدینسان آفرینش را پدید میآورد. پیکر افتاده (شیوا (Shiva) یا خدا) با پوشاندهشدن توسط مایا «شاوا» (مرده یا بیجان) شده است. اهل معرفت میگوید: «من خدا را به زور آشکار خواهم کرد» (وحدت وجود / Advaita)؛ اما ثنویگرا میگوید: «من خدا را با دعا به مادر آشکار خواهم کرد، از او میخواهم که دری را بگشاید که کلیدش تنها نزد اوست.»
خدمت روزانه به مادر کالی به تدریج چنان عشق (Bhakti) ژرفی در دل کاهن جوان بیدار کرد که دیگر نمیتوانست پرستش منظم معبد را ادامه دهد. پس از وظایفش دست کشید و به بیشهی کوچکی در محوطهی معبد رفت، جایی که خود را یکسره به مراقبه (Dhyana) سپرد. این بیشهها بر کرانهی رود گانگا بود؛ و روزی جریان تند آب دقیقاً آنچه برای ساختن محوطهای کوچک نیاز داشت به پایش آورد. در این محوطه ماند و گریست و دعا کرد، نه به تن خود توجهی داشت و نه به چیزی جز مادر الهیش. خویشاوندی یکبار در روز به او خوراک میداد و از او نگهداری میکرد. بعدها سنیاسینی (Sannyasini) یا زنی ریاضتپیشه آمد تا به او در یافتن «مادرش» کمک کند. هر معلمی که نیاز داشت ناخوانده نزدش میآمد؛ از هر مکتبی، عارفی مقدس میآمد و پیشنهاد آموزش میداد و به هر یک با اشتیاق گوش میسپرد. اما او تنها مادر را میپرستید؛ همهچیز برایش مادر بود.
سری راماکریشنا هرگز سخن تندی دربارهی کسی نگفت. تساهل او چنان زیبا بود که هر فرقهای میپنداشت او از آنهاست. همه را دوست میداشت. برای او همهی ادیان راست بودند. برای هر یک جایی مییافت. آزاد بود، اما آزاد در عشق، نه در «رعد و برق». نوع ملایم میآفریند، نوع غران گسترش میدهد. پولس آن نوع غران بود که نور را پراکند. (و بسیاری گفتهاند که سوامی ویویکاناندا (Vivekananda) خود نوعی پولس قدیس برای سری راماکریشنا بود.)
اما عصر قدیس پولس گذشته است؛ ما باید انوار جدید این روزگار باشیم. سازمانی که خود را با خود تنظیم میکند بزرگترین نیاز زمان ماست. چون چنان سازمانی به دست آوریم، آخرین دین جهان خواهد بود. چرخ باید بچرخد و باید آن را یاری کرد، نه بازداشت. امواج اندیشهی دینی بالا و پایین میروند، و بر فراز بلندترین موج «پیامبر دوران» ایستاده است. راماکریشنا آمد تا دین امروز را بیاموزد، سازنده نه ویرانگر. باید دوباره به طبیعت بازمیگشت تا از او حقایق بخواهد، و به دینی علمی دست یافت که هرگز نمیگوید «باور کن»، بلکه میگوید «ببین»؛ «من میبینم، و تو نیز میتوانی ببینی.» از همان وسایل استفاده کن و به همان دیدار خواهی رسید. خدا به همه خواهد آمد، هماهنگی در دسترس همگان است. تعالیم سری راماکریشنا «جوهر هندوئیسم» است؛ مختص او نبود. او نیز هرگز چنین ادعایی نمیکرد؛ نامی نمیخواست و شهرتی.
حدود چهلسالگی شروع به تبلیغ کرد؛ اما هرگز برای این کار بیرون نرفت. منتظر میماند تا آنان که تعالیمش را میخواستند نزدش بیایند. بر طبق رسم هندویی، والدینش در جوانیاش او را با دختری پنجساله نامزد کردند که در خانهی خانوادهاش در روستایی دور ماند، بیخبر از کشمکش بزرگی که شوهر جوانش از سر میگذراند. وقتی به سن بلوغ رسید، او پیشتر در عبادت دینی فرو رفته بود. پیاده از خانهی خود به معبد داکشینیشوار (Dakshineswar) که آن زمان در آن میزیست سفر کرد؛ و همینکه او را دید، دریافت که کیست، چرا که خود نیز روحی بزرگ بود، پاک و مقدس، که تنها میخواست یاریگر کارش باشد، نه آنکه او را به سطح گریهاستها (Grihastha، خانهدار) پایین آورد.
سری راماکریشنا در هند همچون یکی از تجلیهای (Avatar) بزرگ پرستیده میشود و روز تولدش بهعنوان جشن مذهبی برگزار میشود. . . .
سنگ گردِ عجیبی نماد ویشنو (Vishnu)، حاضر در همهجا، است. هر صبح کاهنی میآید، قربانی به بت تقدیم میکند، بخور در برابرش میچرخاند، سپس آن را میخواباند و از خدا پوزش میخواهد که او را به اینگونه میپرستد، چرا که تنها از طریق تصویر یا به کمک شیء مادیای میتواند او را تصور کند. بت را غسل میدهد، میپوشاند، و ذات الهی خود را در بت میگذارد تا «آن را زنده کند».
* * *
فرقهای هست که میگوید: «پرستش خوب و زیبا تنها ضعف است؛ باید زشت و بد را نیز دوست داشته باشیم و بپرستیم.» این فرقه در سراسر تبت رواج دارد و ازدواج ندارند. در هند اصلی نمیتوانند آشکارا وجود داشته باشند، اما انجمنهای پنهان تشکیل میدهند. هیچ مرد محترمی جز در پنهان به آنان نمیپیوندد. کمونیسم سه بار در تبت آزمایش شد و سه بار شکست خورد. آنان از ریاضت (Tapas) استفاده میکنند و از نظر قدرت به موفقیت شگرف میرسند.
ریاضت به معنای واقعی «سوزاندن» است. نوعی تپسر برای «گرمکردن» طبیعت عالیتر است. گاهی به شکل نذری از طلوع تا غروب آفتاب است، مانند تکرار پیوستهی «اوم» در تمام روز. این اعمال قدرت معینی میآفرینند که میتوانید آن را به هر شکلی که بخواهید، روحانی یا مادی، تبدیل کنید. این ایدهی ریاضت در سراسر دین هندو نفوذ دارد. هندوان حتی میگویند خدا برای آفریدن جهان ریاضت کشید. ابزار ذهنی است برای انجام هر کاری. «همهچیز در سه جهان با ریاضت به دست میآید.» . . .
مردمی که دربارهی فرقههایی که با آنها همدلی ندارند گزارش میدهند، دروغگویانی آگاه و ناآگاه هستند. معتقد به یک فرقه بهندرت میتواند حقیقت را در دیگران ببیند.
* * *
بهاکتایی بزرگ (هانومان) روزی وقتی از او پرسیدند امروز چندم ماه است گفت: «خدا تاریخ ابدی من است، به هیچ تاریخ دیگری اهمیت نمیدهم.»
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
MONDAY, July 1, 1895. (Shri Ramakrishna Deva)
Shri Ramakrishna was the son of a very orthodox Brahmin, who would refuse even a gift from any but a special caste of Brahmins; neither might he work, nor even be a priest in a temple, nor sell books, nor serve anyone. He could only have "what fell from the skies" (alms), and even then it must not come through a "fallen" Brahmin. Temples have no hold on the Hindu religion; if they were all destroyed, religion would not be affected a grain. A man must only build a house for "God and guests", to build for himself would be selfish; therefore he erects temples as dwelling places for God.
Owing to the extreme poverty of his family, Shri Ramakrishna was obliged to become in his boyhood a priest in a temple dedicated to the Divine Mother, also called Prakriti, or Kâli, represented by a female figure standing with feet on a male figure, indicating that until Maya lifts, we can know nothing. Brahman is neuter, unknown and unknowable, but to be objectified He covers Himself with a veil of Maya, becomes the Mother of the Universe, and so brings forth the creation. The prostrate figure (Shiva or God) has become Shava (dead or lifeless) by being covered by Maya. The Jnâni says, "I will uncover God by force" (Advaitism); but the dualist says, "I will uncover God by praying to Mother, begging Her to open the door to which She alone has the key."
The daily service of the Mother Kali gradually awakened such intense devotion in the heart of the young priest that he could no longer carry on the regular temple worship. So he abandoned his duties and retired to a small woodland in the temple compound, where he gave himself up entirely to meditation. These woods were on the bank of the river Ganga; and one day the swift current bore to his very feet just the necessary materials to build him a little enclosure. In this enclosure he stayed and wept and prayed, taking no thought for the care of his body or for aught except his Divine Mother. A relative fed him once a day and watched over him. Later came a Sannyasini or lady ascetic, to help him find his "Mother". Whatever teachers he needed came to him unsought; from every sect some holy saint would come and offer to teach him and to each he listened eagerly. But he worshipped only Mother; all to him was Mother.
Shri Ramakrishna never spoke a harsh word against anyone. So beautifully tolerant was he that every sect thought that he belonged to them. He loved everyone. To him all religions were true. He found a place for each one. He was free, but free in love, not in "thunder". The mild type creates, the thundering type spreads. Paul was the thundering type to spread the light. (And it has been said by many that Swami Vivekananda himself was a kind of St. Paul to Shri Ramakrishna.)
The age of St. Paul, however, is gone; we are to be the new lights for this day. A self-adjusting organisation is the great need of our time. When we can get one, that will be the last religion of the world. The wheel must turn, and we should help it, not hinder. The waves of religious thought rise and fall, and on the topmost one stands the "prophet of the period". Ramakrishna came to teach the religion of today, constructive, not destructive. He had to go afresh to Nature to ask for facts, and he got scientific religion which never says "believe", but "see"; "I see, and you too can see." Use the same means and you will reach the same vision. God will come to everyone, harmony is within the reach of all. Shri Ramakrishna's teachings are "the gist of Hinduism"; they were not peculiar to him. Nor did he claim that they were; he cared naught for name or fame.
He began to preach when he was about forty; but he never went out to do it. He waited for those who wanted his teachings to come to him. In accordance with Hindu custom, he was married by his parents in early youth to a little girl of five, who remained at home with her family in a distant village, unconscious of the great struggle through which her young husband was passing. When she reached maturity, he was already deeply absorbed in religious devotion. She travelled on foot from her home to the temple at Dakshineswar where he was then living; and as soon as she saw him, she recognised what he was, for she herself was a great soul, pure and holy, who only desired to help his work, never to drag him down to the level of the Grihastha (householder).
Shri Ramakrishna is worshipped in India as one of the great Incarnations, and his birthday is celebrated there as a religious festival. . . .
A curious round stone is the emblem of Vishnu, the omnipresent. Each morning a priest comes in, offers sacrifice to the idol, waves incense before it, then puts it to bed and apologises to God for worshipping Him in that way, because he can only conceive of Him through an image or by means of some material object. He bathes the idol, clothes it, and puts his divine self into the idol "to make it alive".
* * *
There is a sect which says, "It is weakness to worship only the good and beautiful, we ought also to love and worship the hideous and the evil." This sect prevails all over Tibet, and they have no marriage. In India proper they cannot exist openly, but organise secret societies. No decent men will belong to them except sub rosa. Thrice communism was tried in Tibet, and thrice it failed. They use Tapas and with immense success as far as power is concerned.
Tapas means literally "to burn". It is a kind of penance to "heat" the higher nature. It is sometimes in the form of a sunrise to sunset vow, such as repeating Om all day incessantly. These actions will produce a certain power that you can convert into any form you wish, spiritual or material. This idea of Tapas penetrates the whole of Hindu religion. The Hindus even say that God made Tapas to create the world. It is a mental instrument with which to do everything. "Everything in the three worlds can be caught by Tapas." . . .
People who report about sects with which they are not in sympathy are both conscious and unconscious liars. A believer in one sect can rarely see truth in others.
* * *
A great Bhakta (Hanuman) once said when asked what day of the month it was, "God is my eternal date, no other date I care for."
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.