پرستش جانشینها و تصاویر
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
فصل هشتم
پرستش جانشینها و تندیسها
نکات بعدی که باید بررسی شوند، پرستش پراتیکاها — یعنی چیزهایی که کموبیش بهعنوان جانشین خداوند رضایتبخشاند — و پرستش پراتیماها یا تندیسها هستند. پرستش خداوند از طریق پراتیکا چیست؟
بهاگاوان رامانوجا میگوید: «پیوستن ذهن با عشق به آنچه برهمن نیست، در حالی که آن را برهمن میپندارد.» شانکارا میگوید: «ذهن را بهعنوان برهمن بپرست — این پرستش درونی است؛ و آکاشا را بهعنوان برهمن — این در ارتباط با دِواهاست.» ذهن پراتیکای درونی است، آکاشا پراتیکای بیرونی است، و هر دو باید بهعنوان جانشین خداوند پرستش شوند. او ادامه میدهد: «به همینسان — «خورشید برهمن است، این فرمان است»، «آن که نام را بهعنوان برهمن میپرستد» — در همۀ چنین عباراتی تردید دربارۀ پرستش پراتیکاها پدید میآید.» واژۀ پراتیکا بهمعنای «رفتن به سوی» است؛ و پرستش پراتیکا یعنی پرستش چیزی بهعنوان جانشین که از یک یا چند جهت شبیه برهمن است، اما برهمن نیست. در کنار پراتیکاهای ذکرشده در شروتیها، اشکال متعدد دیگری نیز در پوراناها و تانتراها یافت میشوند. در این نوع پرستش پراتیکا میتوان همۀ اشکال گوناگون پرستش نیاکان و پرستش دِواها را گنجاند.
اکنون، پرستش ایشوارا و تنها او عشق (بهاکتی) است؛ پرستش هر چیز دیگر — دِوا یا نیاکان یا هر موجود دیگر — نمیتواند عشق باشد. اشکال گوناگون پرستش دِواهای مختلف همگی در زمرۀ کارمای آیینی قرار میگیرند، که به پرستشگر تنها نتیجهای خاص در قالب لذت آسمانی میدهد، اما نه میتواند عشق را پدید آورد و نه به فنا (موکتی) منجر شود. پس یک نکته را باید بهدقت به یاد داشت: اگر، چنانکه ممکن است در برخی موارد رخ دهد، آرمان والای فلسفی — یعنی برهمن اعلا — بهواسطۀ پرستش پراتیکا به سطح پراتیکا فروکشیده شود، و خود پراتیکا آتمنِ پرستشگر یا اَنتریامین (حاکم درونی) او پنداشته شود، پرستشگر کاملاً گمراه میگردد، زیرا هیچ پراتیکایی واقعاً نمیتواند آتمنِ پرستشگر باشد.
اما آنجا که خود برهمن موضوع پرستش است، و پراتیکا تنها بهعنوان جانشین یا اشارتی به او ایستاده — یعنی آنجا که از طریق پراتیکا، برهمن همهجاحاضر پرستش میشود و خود پراتیکا تا مرتبۀ علت همهچیز، یعنی برهمن، ارتقا مییابد — این پرستش بیتردید سودمند است؛ بلکه برای تمام بشریت مطلقاً ضروری است، مادام که همگان از مرحلۀ آغازین یا مقدماتی ذهن در عبادت فراتر نرفتهاند. پس هنگامی که خدایان یا موجودات دیگر بهخاطر خودشان و برای خودشان پرستش میشوند، چنین پرستشی فقط کارمای آیینی است؛ و بهعنوان ویدیا (دانش)، فقط ثمرۀ متعلق به آن ویدیای خاص را به ما میدهد؛ اما هنگامی که دِواها یا هر موجود دیگر بهعنوان برهمن نگریسته شوند و پرستش شوند، نتیجۀ بهدستآمده همان نتیجۀ پرستش ایشوارا است. این توضیح میدهد که چگونه در بسیاری موارد، هم در شروتیها و هم در سمریتیها، خدایی، یا حکیمی، یا موجودی فوقالعاده برگرفته شده و گویی از طبیعت خاص خود برکشیده شده و تا مقام برهمن ارتقا یافته و سپس پرستش شده است. ادوایتی میگوید: «آیا همهچیز، وقتی نام و صورت از آن برداشته شود، برهمن نیست؟» ویشیشتادوایتی میگوید: «آیا او، خداوند، درونیترین خودِ هر کسی نیست؟»
«ثمرۀ پرستش آدیتیاها و غیره را نیز خود برهمن عطا میکند، زیرا او حاکم بر همه است.» شانکارا در تفسیر خود بر برهما-سوترا میگوید:
«اینجا بدینگونه برهمن موضوع پرستش میشود، زیرا او بهعنوان برهمن بر پراتیکاها فرانهاده میشود، همچنانکه ویشنو و دیگران بر تندیسها و مانند آنها فرانهاده میشوند.»
همان اصول دربارۀ پرستش پراتیماها نیز صدق میکنند، همچون پرستش پراتیکاها؛ یعنی اگر تندیس نمایندۀ خدایی یا قدیسی باشد، آن پرستش نتیجۀ عشق نیست و به رهایی نمیانجامد؛ اما اگر نمایندۀ خدای یگانه باشد، پرستش آن هم عشق و هم فنا را به ارمغان خواهد آورد. از میان ادیان بزرگ جهان، میبینیم که ودانتا، بودیسم و برخی اشکال مسیحیت آزادانه از تندیسها بهره میبرند؛ تنها دو دین — اسلام و پروتستانتیسم — چنین یاریای را نمیپذیرند. با این حال، مسلمانان از مزار اولیا و شهدای خود تقریباً به جای تندیسها استفاده میکنند؛ و پروتستانها با رد کردن هرگونه کمک عینی به دین، هر سال بیش از پیش از معنویت فاصله میگیرند، تا آنجا که اکنون تفاوت چندانی میان پروتستانهای پیشرفته و پیروان اوگوست کنت، یا ندانمگرایانی که فقط اخلاق موعظه میکنند، باقی نمانده است. افزون بر این، در مسیحیت و اسلام، هرآنچه از پرستش تندیس وجود دارد، در آن مقوله قرار میگیرد که در آن پراتیکا یا پراتیما بهخاطر خودش پرستش میشود، نه بهعنوان «یاریای برای دیدن» (دریشتیساوکاریام) خداوند؛ پس در بهترین حالت، فقط از جنس کارمای آیینی است و نه عشق و نه فنا تولید میکند. در این شکل از پرستش تندیس، وفاداری روح به چیزهایی غیر از ایشوارا تقدیم میشود، و بنابراین چنین استفادهای از تندیسها، یا مزارها، یا معابد، یا آرامگاهها بتپرستی حقیقی است؛ اما فینفسه نه گناه است و نه تباهی — آیینی است — کارمایی است، و پرستشگران باید و خواهند ثمرۀ آن را دریافت کنند.
English
CHAPTER VIII
WORSHIP OF SUBSTITUTES AND IMAGES
The next points to be considered are the worship of Pratikas or of things more or less satisfactory as substitutes for God, and the worship of Pratimâs or images. What is the worship of God through a Pratika?
— Joining the mind with devotion to that which is not Brahman, taking it to be Brahman" — says Bhagavân Râmânuja. "Worship the mind as Brahman this is internal; and the Âkâsha as Brahman, this is with regard to the Devas", says Shankara. The mind is an internal Pratika, the Akasha is an external one, and both have to be worshipped as substitutes of God. He continues, "Similarly — 'the Sun is Brahman, this is the command', 'He who worships Name as Brahman' — in all such passages the doubt arises as to the worship of Pratikas." The word Pratika means going towards; and worshipping a Pratika is worshipping something as a substitute which is, in some one or more respects, like Brahman more and more, but is not Brahman. Along with the Pratikas mentioned in the Shrutis there are various others to be found in the Purânas and the Tantras. In this kind of Pratika-worship may be included all the various forms of Pitri-worship and Deva-worship.
Now worshipping Ishvara and Him alone is Bhakti; the worship of anything else — Deva, or Pitri, or any other being — cannot be Bhakti. The various kinds of worship of the various Devas are all to be included in ritualistic Karma, which gives to the worshipper only a particular result in the form of some celestial enjoyment, but can neither give rise to Bhakti nor lead to Mukti. One thing, therefore, has to be carefully borne in mind. If, as it may happen in some cases, the highly philosophic ideal, the supreme Brahman, is dragged down by Pratika-worship to the level of the Pratika, and the Pratika itself is taken to be the Atman of the worshipper or his Antaryâmin (Inner Ruler), the worshipper gets entirely misled, as no Pratika can really be the Atman of the worshipper.
But where Brahman Himself is the object of worship, and the Pratika stands only as a substitute or a suggestion thereof, that is to say, where, through the Pratika the omnipresent Brahman is worshipped — the Pratika itself being idealised into the cause of all, Brahman — the worship is positively beneficial; nay, it is absolutely necessary for all mankind until they have all got beyond the primary or preparatory state of the mind in regard to worship. When, therefore, any gods or other beings are worshipped in and for themselves, such worship is only a ritualistic Karma; and as a Vidyâ (science) it gives us only the fruit belonging to that particular Vidya; but when the Devas or any other beings are looked upon as Brahman and worshipped, the result obtained is the same as by the worshipping of Ishvara. This explains how, in many cases, both in the Shrutis and the Smritis, a god, or a sage, or some other extraordinary being is taken up and lifted, as it were, out of his own nature and idealised into Brahman, and is then worshipped. Says the Advaitin, "Is not everything Brahman when the name and the form have been removed from it?" "Is not He, the Lord, the innermost Self of every one?" says the Vishishtâdvaitin.
— "The fruition of even the worship of Adityas etc. Brahman Himself bestows, because He is the Ruler of all." Says Shankara in his Brahma-Sutra-Bhâsya—
"Here in this way does Brahman become the object of worship, because He, as Brahman, is superimposed on the Pratikas, just as Vishnu etc. are superimposed upon images etc."
The same ideas apply to the worship of the Pratimas as to that of the Pratikas; that is to say, if the image stands for a god or a saint, the worship is not the result of Bhakti, and does not lead lo liberation; but if it stands for the one God, the worship thereof will bring both Bhakti and Mukti. Of the principal religions of the world we see Vedantism, Buddhism, and certain forms of Christianity freely using images; only two religions, Mohammedanism and Protestantism, refuse such help. Yet the Mohammedans use the grave of their saints and martyrs almost in the place of images; and the Protestants, in rejecting all concrete helps to religion, are drifting away every year farther and farther from spirituality till at present there is scarcely any difference between the advanced Protestants and the followers of August Comte, or agnostics who preach ethics alone. Again, in Christianity and Mohammedanism whatever exists of image worship is made to fall under that category in which the Pratika or the Pratima is worshipped in itself, but not as a "help to the vision" (Drishtisaukaryam) of God; therefore it is at best only of the nature of ritualistic Karmas and cannot produce either Bhakti or Mukti. In this form of image-worship, the allegiance of the soul is given to other things than Ishvara, and, therefore, such use of images, or graves, or temples, or tombs, is real idolatry; it is in itself neither sinful nor wicked — it is a rite — a Karma, and worshippers must and will get the fruit thereof.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.