آرمان برگزیده
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
فصل نهم
آرمان برگزیده
نکتۀ بعدی که باید بررسی شود آن چیزی است که ما ایشتا-نیشتها مینامیم. کسی که آرزوی عاشق (بهاکتا) شدن دارد باید بداند که «به شمار آراء، راهها نیز هست». باید بداند که فرقههای گوناگون ادیان مختلف، همگی مظاهر گوناگون جلال همان خداوند یگانهاند. «تو را به نامهای بسیار میخوانند؛ گویی تو را با نامهای مختلف تقسیم میکنند، و حال آنکه در هر یک از اینها قدرت مطلقۀ تو یافت میشود... تو از طریق همۀ اینها به پرستشگر میرسی، و هیچ زمان ویژهای نیست مادام که روح عشقی شدید به تو دارد. تو چه آسان در دسترسی؛ بدبختی من است که نمیتوانم تو را دوست بدارم.» و نه تنها این، بلکه عاشق باید مراقب باشد که از آن فرزندان تابناک نور — بنیانگذاران فرقههای گوناگون — نفرت نورزد و حتی از آنان انتقاد نکند؛ حتی نباید بشنود که کسی بدگوییشان میکند. بهراستی بسیار اندکند کسانی که در آنِ واحد هم همدلی گسترده و قدرت قدردانی دارند و هم شدت عشق. بهطور معمول میبینیم که فرقههای آزاداندیش و همدل، شدت احساس دینی را از دست میدهند و دین در دستانشان به نوعی باشگاه سیاسی-اجتماعی تبدیل میشود. از سوی دیگر، فرقهگرایان شدیداً تنگنظر، در حالی که عشقی ستودنی به آرمانهای خود نشان میدهند، دیده میشود که تمام ذرات آن عشق را از طریق نفرت از هر کسی که دقیقاً همعقیدۀ آنها نیست به دست آوردهاند. کاش خداوند این جهان را از مردانی پر میکرد که عشقشان به همان اندازه شدید بود که همدلیشان جهانشمول! اما چنین کسانی بسیار نادرند. با این حال میدانیم که آموزش شمار بزرگی از انسانها بر آرمان ترکیب شگفتانگیز هم پهنا و هم شدت عشق، امکانپذیر است؛ و راه رسیدن به آن، همین مسیر ایشتا-نیشتها یا «اخلاص استوار به آرمان برگزیده» است. هر فرقۀ هر دینی تنها یک آرمان خود را در برابر بشریت مینهد، اما دین جاودانۀ ودانتا درهای بیشماری را به روی بشریت میگشاید تا به حریم درونی الوهیت راه یابند، و مجموعهای تقریباً پایانناپذیر از آرمانها را در برابر انسان قرار میدهد که در هر یک از آنها تجلی آن یگانۀ جاودان نهفته است. ودانتا با مهربانترین دلسوزی، به مردان و زنان جوینده، راههای بسیاری را نشان میدهد — راههایی که فرزندان باشکوه خداوند، یا تجلیات انسانی او، در گذشته و حال، در صخرۀ سخت واقعیتهای زندگی بشری تراشیدهاند — و با آغوشی گشاده همه را خوشامد میگوید — حتی آنانی را که هنوز نیامدهاند — به آن سرای حقیقت و آن اقیانوس سعادت، جایی که روح انسان، رهاشده از تور مایا، میتواند با آزادی کامل و شادمانی جاودان پرواز کند.
بنابراین، عشقیوگا (بهاکتی-یوگا) فرمانی قاطع بر ما مینهد که هیچیک از راههای گوناگون رسیدن به رستگاری را نفی نکنیم و از آنها نفرت نورزیم. اما نهال در حال رشد باید با پرچینی محافظت شود تا به درخت تبدیل شود. نهال لطیف معنویت اگر زودهنگام در معرض جریان دائمی تغییر اندیشهها و آرمانها قرار گیرد، خواهد مرد. بسیاری از مردم، به نام آنچه میتوان آزاداندیشی دینی نامید، کنجکاوی بیکارۀ خود را با زنجیرهای پیاپی از آرمانهای مختلف تغذیه میکنند. برای آنان، شنیدن چیزهای تازه به نوعی بیماری تبدیل شده، نوعی اعتیاد دینی. میخواهند چیزهای تازه بشنوند فقط برای هیجان عصبی موقت، و چون تأثیر یک هیجان بر آنان فرو نشست، آمادۀ هیجان بعدی هستند. دین برای این مردم نوعی تریاککشی فکری است و در همانجا پایان مییابد. بهاگاوان راماکریشنا میگوید: «نوع دیگری از انسان هست که مانند صدف مروارید در آن داستان است. صدف مروارید بستر خود را در کف دریا ترک میکند و به سطح آب میآید تا هنگامی که ستارۀ سواتی در اوج است، آب باران را بگیرد. بر سطح دریا با صدف باز شناور میماند تا موفق شود قطرهای آب باران بگیرد، و آنگاه به اعماق دریا فرو میرود و آنجا میماند تا از آن قطرۀ باران مرواریدی زیبا بسازد.»
این بهراستی شاعرانهترین و نیرومندترین بیانی است که تاکنون از نظریۀ ایشتا-نیشتها ارائه شده. این اِکا-نیشتها یا اخلاص به یک آرمان، برای نوآموز در عمل عشق دینی مطلقاً ضروری است. باید همچون هانومان در رامایانا بگوید: «هرچند میدانم که خداوندِ شری و خداوندِ جاناکی هر دو تجلیات یک وجود اعلای واحدند، اما همهچیز من راما با چشمان نیلوفری است.» یا همچنانکه حکیم تولسیداس گفته، باید بگوید: «شیرینی همه را بگیر، با همه بنشین، نام همه را ببر، بگو آری آری، اما جایگاه خود را محکم نگهدار.» آنگاه اگر سالک عاشق صادق باشد، از این بذر کوچک درختی غولپیکر همچون درخت بانیان هندی خواهد روییدن که شاخه پس از شاخه و ریشه پس از ریشه به همه سو میگسترد تا تمام میدان دین را بپوشاند. بدینسان عاشق حقیقی درخواهد یافت که آن کسی که آرمان شخصی او در زندگی بود، در همۀ آرمانها توسط همۀ فرقهها، تحت همۀ نامها و از طریق همۀ صورتها پرستش میشود.
English
CHAPTER IX
THE CHOSEN IDEAL
The next thing to be considered is what we know as Ishta-Nishthâ. One who aspires to be a Bhakta must know that "so many opinions are so many ways". He must know that all the various sects of the various religions are the various manifestations of the glory of the same Lord. "They call You by so many names; they divide You, as it were, by different names, yet in each one of these is to be found Your omnipotence....You reach the worshipper through all of these, neither is there any special time so long as the soul has intense love for You. You are so easy of approach; it is my misfortune that I cannot love You." Not only this, the Bhakta must take care not to hate, nor even to criticise those radiant sons of light who are the founders of various sects; he must not even hear them spoken ill of. Very few indeed are those who are at once the possessors of an extensive sympathy and power of appreciation, as well as an intensity of love. We find, as a rule, that liberal and sympathetic sects lose the intensity of religious feeling, and in their hands, religion is apt to degenerate into a kind of politico-social club life. On the other hand, intensely narrow sectaries, whilst displaying a very commendable love of their own ideals, are seen to have acquired every particle of that love by hating every one who is not of exactly the same opinions as themselves. Would to God that this world was full of men who were as intense in their love as worldwide in their sympathies! But such are only few and far between. Yet we know that it is practicable to educate large numbers of human beings into the ideal of a wonderful blending of both the width and the intensity of love; and the way to do that is by this path of the Istha-Nishtha or "steadfast devotion to the chosen ideal". Every sect of every religion presents only one ideal of its own to mankind, but the eternal Vedantic religion opens to mankind an infinite number of doors for ingress into the inner shrine of divinity, and places before humanity an almost inexhaustible array of ideals, there being in each of them a manifestation of the Eternal One. With the kindest solicitude, the Vedanta points out to aspiring men and women the numerous roads, hewn out of the solid rock of the realities of human life, by the glorious sons, or human manifestations, of God, in the past and in the present, and stands with outstretched arms to welcome all — to welcome even those that are yet to be — to that Home of Truth and that Ocean of Bliss, wherein the human soul, liberated from the net of Mâyâ, may transport itself with perfect freedom and with eternal joy.
Bhakti-Yoga, therefore, lays on us the imperative command not to hate or deny any one of the various paths that lead to salvation. Yet the growing plant must be hedged round to protect it until it has grown into a tree. The tender plant of spirituality will die if exposed too early to the action of a constant change of ideas and ideals. Many people, in the name of what may be called religious liberalism, may be seen feeding their idle curiosity with a continuous succession of different ideals. With them, hearing new things grows into a kind of disease, a sort of religious drink-mania. They want to hear new things just by way of getting a temporary nervous excitement, and when one such exciting influence has had its effect on them, they are ready for another. Religion is with these people a sort of intellectual opium-eating, and there it ends. "There is another sort of man", says Bhagavan Ramakrishna, "who is like the pearl-oyster of the story. The pearl-oyster leaves its bed at the bottom of the sea, and comes up to the surface to catch the rain-water when the star Svâti is in the ascendant. It floats about on the surface of the sea with its shell wide open, until it has succeeded in catching a drop of the rain-water, and then it dives deep down to its sea-bed, and there rests until it has succeeded in fashioning a beautiful pearl out of that rain-drop."
This is indeed the most poetical and forcible way in which the theory of Ishta-Nishtha has ever been put. This Eka-Nishtha or devotion to one ideal is absolutely necessary for the beginner in the practice of religious devotion. He must say with Hanuman in the Râmâyana, "Though I know that the Lord of Shri and the Lord of Jânaki are both manifestations of the same Supreme Being, yet my all in all is the lotus-eyed Râma." Or, as was said by the sage Tulasidâsa, he must say, "Take the sweetness of all, sit with all, take the name of all, say yea, yea, but keep your seat firm." Then, if the devotional aspirant is sincere, out of this little seed will come a gigantic tree like the Indian banyan, sending out branch after branch and root after root to all sides, till it covers the entire field of religion. Thus will the true devotee realise that He who was his own ideal in life is worshipped in all ideals by all sects, under all names, and through all forms.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.