ذکر: اوم: کلمه و حکمت
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
فصل هفتم
مانترا: اوم: کلمه و حکمت
اما اکنون ما دربارهی این مَهاپوروشاها، یعنی تجلیات بزرگ، سخن نمیگوییم، بلکه تنها از سیدهاگوروها (مرشدانی که به مقصد رسیدهاند) سخن میرانیم؛ آنان معمولاً باید گوهرهای حکمت معنوی را از راه کلماتی (مانتراها) که مرید بر آنها مراقبه میکند، به او منتقل سازند. این مانتراها چیستند؟ تمام این جهان، بر پایهی فلسفهی هندی، نام و صورت (ناما-روپا) را بهعنوان شرایط تجلی خود دارد. در جهان کوچک انسانی، هیچ موجی در مادهی ذهن (چیتاوریتی) نمیتواند بدون نام و صورت پدید آید. اگر راست باشد که طبیعت در سراسر خود بر یک نقشه بنا شده است، این نوع مشروط بودن به نام و صورت باید همچنین نقشهی ساختمان تمام کیهان باشد.
— «چنانکه با شناختن یک تودهی خاک رس، تمام چیزهای ساختهشده از خاک رس شناخته میشوند»، پس شناخت جهان کوچک باید به شناخت جهان بزرگ بینجامد. اکنون، صورت پوستهی بیرونی است و نام یا اندیشه، جوهر درونی یا هستهی آن. تن صورت است و ذهن یا آنتاهکارانا نام است، و نمادهای آوایی در همهی موجوداتی که قدرت سخن دارند با ناما (نام) پیوند جهانشمول دارند. در انسان فردی، امواج اندیشه که در ماهات یا چیتای (مادهی ذهنی) محدود برمیخیزند، باید نخست بهصورت کلمات و سپس به اشکال ملموستر تجلی یابند.
در جهان هستی، برهما یا هیرانیاگاربها یا ماهات کیهانی نخست بهصورت نام و سپس بهصورت صورت — یعنی این جهان — تجلی یافت. تمام این جهان محسوس و بیانشده صورت است و در پس آن اسفوتای ابدی و بیانناپذیر ایستاده است که بهعنوان لوگوس یا کلمه تجلی میکند. این اسفوتای ابدی، یعنی مادهی ابدی و جوهری همهی اندیشهها و نامها، نیرویی است که خداوند از طریق آن جهان را میآفریند؛ بلکه خداوند نخست خود را در قالب اسفوتا مشروط میسازد و سپس خویش را در صورت جهان محسوس و ملموستر تکامل میبخشد.
و چون به هیچ شیوهی تحلیلی نمیتوان کلمه را از اندیشه جدا ساخت، این اوم و اسفوتای ابدی جداییناپذیرند؛ بنابراین از این مقدسترینِ همهی کلمات مقدس، مادر همهی نامها و صورتها، اوم ابدی، میتوان فرض کرد که تمام جهان آفریده شده باشد. اما ممکن است گفته شود که گرچه اندیشه و کلمه جداییناپذیرند، اما چون ممکن است نمادهای کلامی گوناگونی برای یک اندیشه وجود داشته باشد، ضرورتی نیست که این کلمهی خاص اوم نمایندهی آن اندیشه باشد که جهان از آن تجلی یافته است. در پاسخ به این اعتراض میگوییم که این اوم تنها نماد ممکنی است که تمام میدان را پوشش میدهد و هیچ چیز دیگری همانند آن نیست. اسفوتا مادهی همهی کلمات است، اما در حالت کاملاً شکلیافتهاش هیچ کلمهی معینی نیست. بهعبارت دیگر، اگر تمام ویژگیهایی که یک کلمه را از کلمهی دیگر متمایز میسازند برداشته شوند، آنچه باقی میماند اسفوتا خواهد بود؛ از این رو اسفوتا «نادا-برهمن» یعنی برهمن صوتی نامیده میشود.
اکنون، چون هر نماد کلامی که برای بیان اسفوتای بیانناپذیر به کار رود، آنقدر آن را خاص میسازد که دیگر اسفوتا نخواهد بود، پس آن نمادی که کمترین خاصسازی را بر آن تحمیل کند و در عین حال بیشترین نزدیکی را به طبیعت آن داشته باشد، راستینترین نماد آن خواهد بود؛ و این اوم است و تنها اوم؛
باز، تمام آواهای مفصلبندیشده در فضای درون دهان تولید میشوند، از ریشهی زبان آغاز شده و به لبها پایان مییابند — آوای حلقی «اَ» است و «م» آخرین آوای لبی، و «او» دقیقاً بازنمای حرکت رو به جلوی ضربهای است که از ریشهی زبان آغاز شده تا به لبها میرسد. اگر این اوم درست تلفظ شود، تمام پدیدهی تولید صوت را بازنمایی خواهد کرد و هیچ کلمهی دیگری نمیتواند چنین کند؛ و بنابراین شایستهترین نماد اسفوتاست که معنای حقیقی اوم است. و چون نماد را هرگز نمیتوان از آنچه بر آن دلالت میکند جدا ساخت، اوم و اسفوتا یکی هستند. و چون اسفوتا، بهعنوان جنبهی لطیفتر جهان متجلی، به خداوند نزدیکتر است و بهراستی نخستین تجلی حکمت الهی است، این اوم حقیقتاً نمادی از خداوند است. باز، همانطور که برهمن «یگانه و تنها»، آکهاندا-ساچیدآناندا، وجود-آگاهی-سعادت تقسیمناپذیر، تنها از دیدگاههای خاص و همراه با صفات خاص توسط نفوس ناقص بشری قابل دریافت است، پس این جهان نیز که تن اوست، باید در راستای ذهن اندیشنده درک شود.
این جهتگیری ذهن عبادتکننده با عناصر غالب یا تَتواهای آن هدایت میشود. نتیجه آن است که همان خداوند در تجلیات گوناگون با صفات غالب مختلف دیده خواهد شد، و همان جهان سرشار از صورتهای گوناگون خواهد نمود. حتی در مورد کمتمایزترین و جهانشمولترین نماد، یعنی اوم، دیده میشود که اندیشه و نماد صوتی بهطور جداییناپذیر با یکدیگر پیوند دارند؛ پس همین قانون پیوند جداییناپذیر بر بسیاری از دیدگاههای متمایز دربارهی خداوند و جهان نیز حاکم است: بنابراین هریک از آنها باید نماد کلامی ویژهای داشته باشد تا آن را بیان کند. این نمادهای کلامی که از ژرفترین ادراک معنوی حکیمان برآمدهاند، تا حد امکان آن دیدگاه ویژهی خداوند و جهان را که هریک نمایندهی آن هستند، نمادینسازی و بیان میکنند. و همانطور که اوم نمایندهی آکهاندا، یعنی برهمن تمایزنایافته است، دیگر نمادها نمایندهی کهاندا یا دیدگاههای متمایز همان وجودند؛ و همگی برای مراقبهی الهی و کسب معرفت حقیقی یاریرسانند.
English
CHAPTER VII
THE MANTRA: OM: WORD AND WISDOM
But we are now considering not these Mahâ-purushas, the great Incarnations, but only the Siddha-Gurus (teachers who have attained the goal); they, as a rule, have to convey the gems of spiritual wisdom to the disciple by means of words (Mantras) to be meditated upon. What are these Mantras? The whole of this universe has, according to Indian philosophy, both name and form (Nâma-Rupa) as its conditions of manifestation. In the human microcosm, there cannot be a single wave in the mind-stuff (Chittavritti) unconditioned by name and form. If it be true that nature is built throughout on the same plan, this kind of conditioning by name and form must also be the plan of the building of the whole of the cosmos.
— "As one lump of clay being known, all things of clay are known", so the knowledge of the microcosm must lead to the knowledge of the macrocosm. Now form is the outer crust, of which the name or the idea is the inner essence or kernel. The body is the form, and the mind or the Antahkarana is the name, and sound-symbols are universally associated with Nâma (name) in all beings having the power of speech. In the individual man the thought-waves rising in the limited Mahat or Chitta (mind-stuff), must manifest themselves, first as words, and then as the more concrete forms.
In the universe, Brahmâ or Hiranyagarbha or the cosmic Mahat first manifested himself as name, and then as form, i.e. as this universe. All this expressed sensible universe is the form, behind which stands the eternal inexpressible Sphota, the manifester as Logos or Word. This eternal Sphota, the essential eternal material of all ideas or names is the power through which the Lord creates the universe, nay, the Lord first becomes conditioned as the Sphota, and then evolves Himself out as the yet more concrete sensible universe.
And as by no possible means of analysis can we separate the word from the idea this Om and the eternal Sphota are inseparable; and therefore, it is out of this holiest of all holy words, the mother of all names and forms, the eternal Om, that the whole universe may be supposed to have been created. But it may be said that, although thought and word are inseparable, yet as there may be various word-symbols for the same thought, it is not necessary that this particular word Om should be the word representative of the thought, out of which the universe has become manifested. To this objection we reply that this Om is the only possible symbol which covers the whole ground, and there is none other like it. The Sphota is the material of all words, yet it is not any definite word in its fully formed state. That is to say, if all the peculiarities which distinguish one word from another be removed, then what remains will be the Sphota; therefore this Sphota is called the Nâda-Brahma, the Sound-Brahman.
Now, as every word-symbol, intended to express the inexpressible Sphota, will so particularise it that it will no longer be the Sphota, that symbol which particularises it the least and at the same time most approximately expresses its nature, will be the truest symbol thereof; and this is the Om, and the Om only;
Again, all articulate sounds are produced in the space within the mouth beginning with the root of the tongue and ending in the lips — the throat sound is A, and M is the last lip sound, and the U exactly represents the rolling forward of the impulse which begins at the root of the tongue till it ends in the lips. If properly pronounced, this Om will represent the whole phenomenon of sound-production, and no other word can do this; and this, therefore, is the fittest symbol of the Sphota, which is the real meaning of the Om. And as the symbol can never be separated from the thing signified, the Om and the Sphota are one. And as the Sphota, being the finer side of the manifested universe, is nearer to God and is indeed that first manifestation of divine wisdom this Om is truly symbolic of God. Again, just as the "One only" Brahman, the Akhanda-Sachchidânanda, the undivided Existence-Knowledge-Bliss, can be conceived by imperfect human souls only from particular standpoints and associated with particular qualities, so this universe, His body, has also to be thought of along the line of the thinker's mind.
This direction of the worshipper's mind is guided by its prevailing elements or Tattvas. The result is that the same God will be seen in various manifestations as the possessor of various predominant qualities, and the same universe will appear as full of manifold forms. Even as in the case of the least differentiated and the most universal symbol Om, thought and sound-symbol are seen to be inseparably associated with each other, so also this law of their inseparable association applies to the many differentiated views of God and the universe: each of them therefore must have a particular word-symbol to express it. These word-symbols, evolved out of the deepest spiritual perception of sages, symbolise and express, as nearly as possible the particular view of God and the universe they stand for. And as the Om represents the Akhanda, the undifferentiated Brahman, the others represent the Khanda or the differentiated views of the same Being; and they are all helpful to divine meditation and the acquisition of true knowledge.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.