XXIII

Hoy es la celebración del aniversario de Shri Ramakrishna: la última que Swamiji vio jamás. El discípulo le presentó a Swamiji un himno invocatorio dedicado a Shri Ramakrishna. Después se puso a frotarle suavemente los pies a Swamiji. Antes de empezar a leer el poema, Swamiji le dijo: «Hazlo con mucha suavidad, pues los pies se han vuelto muy sensibles».

Después de leer el poema, Swamiji dijo: «Está bien hecho».

La enfermedad de Swamiji se había agravado tanto que el discípulo, al notarlo, sintió dolor en el corazón. Comprendiendo su sentimiento íntimo, Swamiji dijo: «¿En qué piensas? Este cuerpo ha nacido y morirá. Si he sido capaz de infundir algunas de mis ideas en ustedes, entonces sabré que mi nacimiento no ha sido en vano».

Discípulo: ¿Acaso somos objetos dignos de tu misericordia? Si me bendices, sin tener en cuenta mi aptitud, me consideraré afortunado.

Swamiji: Recuerda siempre que la renuncia es la

idea raíz. A menos que uno sea iniciado en esta idea, ni siquiera Brahma y los dioses del mundo tienen el poder de alcanzar la mukti (la liberación).

Discípulo: Es motivo de profundo pesar que, aun oyendo esto de ti casi a diario, no lo haya logrado realizar.

Swamiji: La renuncia debe llegar, pero en la plenitud del tiempo. «[(Sánscrito)]: en la plenitud del tiempo uno alcanza el conocimiento dentro de sí mismo». Cuando los pocos samskaras (huellas mentales) de la vida anterior se agotan, entonces la renuncia brota en el corazón.

Al cabo de un rato dijo: «¿Para qué saldrías a ver la gran concurrencia de gente? Quédate ahora conmigo. Y dile a Niranjan que se siente a la puerta, para que nadie me moleste hoy».

Entonces tuvo lugar la siguiente conversación entre Swamiji y el discípulo:

Swamiji: Pienso que de ahora en adelante será mejor que el aniversario se celebre de otra manera. La celebración debería extenderse a cuatro o cinco días en lugar de uno. El primer día, podría haber estudio e interpretación de las escrituras; el segundo, discusión sobre los Vedas y el Vedanta y la resolución de los problemas relacionados con ellos; el tercer día, podría haber una clase de preguntas. El cuarto día podría reservarse para conferencias. El último día habría una fiesta como la actual. Esto sería como la Durga Puja, que se extiende a lo largo de cuatro o cinco días. Por supuesto, si la celebración se hace de la manera arriba indicada, nadie más que los devotos de Shri Ramakrishna podrá asistir los demás días excepto el último. Pero eso no importa. Una gran multitud heterogénea de gente no significa una gran propagación del mensaje de Shri Ramakrishna.

Discípulo: Señor, es una idea hermosa. La próxima vez se hará según tus deseos.

Swamiji: Ahora, hijo mío, son ustedes quienes lo llevarán a cabo. Yo ya no tengo más inclinación por estas cosas.

Discípulo: Señor, este año han venido muchos grupos de kirtan.

Al oír estas palabras, Swamiji se puso de pie agarrándose a los barrotes de hierro de la ventana y miró a la multitud de devotos congregada. Al cabo de un rato se sentó.

Swamiji: Ustedes son los actores en la divina lila (juego) de Shri Ramakrishna. Después de esto, por no hablar de los nuestros, la gente también pronunciará sus nombres. Estos himnos que están escribiendo serán leídos después por la gente para adquirir amor y conocimiento. Sepan que la consecución del conocimiento del Atman (el verdadero Ser) es el más alto objetivo de la vida. Si tienen devoción por los avataras, que son los maestros del mundo, ese conocimiento se manifestará por sí mismo a su debido tiempo.

Discípulo: Señor, ¿alcanzaré yo tal conocimiento?

Swamiji: Por las bendiciones de Shri Ramakrishna alcanzarás el amor divino y el conocimiento. No encontrarás mucha felicidad en la vida mundana.

Discípulo: Señor, solo si te dignas destruir la debilidad de mi mente habrá esperanza para mí.

Swamiji: ¡Qué temor! Habiendo tenido la fortuna de venir aquí, serás libre.

Discípulo (con gran súplica): Tienes que salvarme y sacarme de la ignorancia en esta misma vida.

Swamiji: Dime, ¿quién puede salvar a nadie? El gurú (maestro espiritual) solo puede retirar algunos velos que cubren. Cuando estos velos son retirados, el Atman brilla en Su propia gloria y se manifiesta como el sol.

Discípulo: Entonces, ¿por qué se menciona la gracia en las escrituras?

Swamiji: La gracia es esto. Aquel que ha realizado el Atman se convierte en un depósito de gran poder. Tomándolo como centro y con cierto radio se forma un círculo, y quienquiera que entre dentro del círculo se anima con las ideas de ese santo, es decir, queda inundado por sus ideas. Así, sin mucho esfuerzo religioso, heredan los frutos de su maravillosa espiritualidad. Si quieres llamar a esto gracia, puedes hacerlo.

Discípulo: ¿No hay otra gracia más que esta?

Swamiji: Sí, la hay. Cuando viene el avatara, entonces con él nacen personas liberadas como ayudantes en su juego en el mundo. Solo los avataras tienen el poder de disipar la oscuridad de un millón de almas y darles la salvación en una sola vida. Esto es lo que se conoce como gracia. ¿Lo entiendes?

Discípulo: Sí, señor. Pero ¿cuál es el camino para aquellos que no han sido bendecidos con su visión?

Swamiji: El camino para ellos consiste en invocarlo. Al invocarlo, muchos son bendecidos con su visión: pueden verlo en forma humana igual que la nuestra y obtener su gracia.

Discípulo: ¿Has tenido alguna vez una visión de Shri Ramakrishna después de su partida?

Swamiji: Tras dejar el cuerpo, conviví durante un tiempo con Pavhari Baba de Ghazipur. Había un jardín no lejos de su ashram (ermita / centro espiritual) donde yo vivía. La gente decía que era un jardín embrujado, pero, como sabes, yo soy una especie de demonio y no le tengo mucho miedo a los fantasmas. En el jardín había muchos limoneros que daban abundantes frutos. En aquella época yo padecía diarrea, y allí no podía conseguir alimento alguno excepto pan. Así pues, para aumentar la potencia digestiva, solía tomar gran cantidad de limones. Al tratar con Pavhari Baba, me cayó muy bien, y él también llegó a amarme profundamente. Un día pensé que no había aprendido ningún arte para fortalecer este cuerpo débil, aunque hubiera vivido con Shri Ramakrishna durante tantos años. Había oído que Pavhari Baba conocía la ciencia del Hatha-Yoga (el yoga del esfuerzo físico). Por eso pensé que aprendería las prácticas del Hatha-Yoga de él y, mediante ellas, fortalecería el cuerpo. Sabes, tengo una resolución tenaz y, sea lo que sea lo que me proponga, siempre lo llevo a cabo. La víspera del día en que iba a recibir la iniciación, estaba acostado en un catre pensando; y justo en ese instante vi la forma de Sri Ramakrishna de pie a mi lado derecho, mirándome fijamente, como si estuviera muy apenado. Me había consagrado a él, y ante la idea de que iba a tomar otro gurú me sentí muy avergonzado y seguí mirándolo. Así transcurrieron quizá dos o tres horas, pero ninguna palabra escapó de mi boca. Entonces, de pronto, desapareció. Mi mente quedó perturbada al ver a Shri Ramakrishna esa noche, así que pospuse por aquel día la idea de la iniciación de manos de Pavhari Baba. Un día o dos después surgió de nuevo en mi mente la idea de la iniciación de manos de Pavhari Baba, y otra vez, durante la noche, apareció Shri Ramakrishna como en la ocasión anterior. Así, cuando durante varias noches seguidas tuve la visión de Shri Ramakrishna, abandoné del todo la idea de la iniciación, pensando que, como cada vez que me decidía por ella tenía tal visión, no me vendría ningún bien de ello, sino daño.

Al cabo de un rato se dirigió al discípulo diciendo: «Aquellos que han visto a Shri Ramakrishna son verdaderamente bienaventurados. Su familia y su nacimiento se han purificado con ello. Todos ustedes obtendrán también su visión. El hecho mismo de que hayan venido aquí muestra que están muy cerca de él. Nadie ha sido capaz de comprender quién vino a la tierra como Sri Ramakrishna. Ni siquiera sus devotos más cercanos han tenido una clave real de ello. Solo algunos han tenido un pequeño atisbo. Todos lo entenderán más tarde».

La conversación se desarrollaba así cuando Swami Niranjanananda llamó a la puerta. El discípulo se levantó y preguntó: «¿Quién ha venido?». Swami Niranjanananda contestó: «Sister Nivedita y otras damas inglesas». Se las hizo pasar a la habitación, se sentaron en el suelo e inquirieron por la salud de Swamiji. Tras unas pocas palabras más se marcharon. Entonces Swamiji le dijo al discípulo: «¡Mira qué cultas son! Si fueran

bengalíes, me habrían hecho hablar al menos media hora, aunque me hubieran encontrado indispuesto».

Son cerca de las dos y media, y hay una gran concurrencia de gente afuera. Comprendiendo el ánimo del discípulo, Swamiji dijo: «Ve y echa un vistazo, pero vuelve pronto».

## Referencias