A Base para a Pesquisa Psíquica ou Espiritual

O FUNDAMENTO DA PESQUISA PSÍQUICA OU ESPIRITUAL

Não era frequente que Swami Vivekananda, enquanto estava no Ocidente, tomasse parte em debates. Uma dessas ocasiões em Londres, em que ele o fez, deu-se durante a discussão de uma palestra intitulada “Podem os fenômenos psíquicos ser provados a partir de uma base científica?”. Referindo-se primeiro a uma observação que ouvira no decorrer desse debate, não pela primeira vez no Ocidente, ele disse:

Há um ponto sobre o qual quero comentar. É uma afirmação equivocada a que nos foi feita, de que os maometanos não creem que as mulheres tenham alma. Lamento muito dizer que se trata de um antigo erro entre o povo cristão, e eles parecem gostar desse erro. Há uma peculiaridade na natureza humana: as pessoas querem dizer algo muito ruim sobre os outros de quem não gostam. A propósito, vocês sabem que eu não sou maometano, mas, ainda assim, tive oportunidade de estudar essa religião, e não há uma só palavra no Alcorão que diga que as mulheres não têm alma; ao contrário, ele diz que têm.

Quanto às coisas psíquicas que foram objeto de discussão, tenho muito pouco a dizer aqui, pois, em primeiro lugar, a questão é se os temas psíquicos são passíveis de demonstração científica. O que vocês entendem por essa demonstração? Antes de tudo, haverá os lados subjetivo e objetivo necessários. Tomando a química e a física, com as quais somos tão familiarizados e sobre as quais tanto lemos, é verdade que todos neste mundo são capazes de compreender a demonstração mesmo dos temas mais comuns? Tome qualquer rústico e mostre-lhe um de seus experimentos. O que ele compreenderá disso? Nada. É preciso uma boa dose de treinamento prévio para que se chegue ao ponto de compreender um experimento. Antes disso, ele não consegue compreendê-lo de modo algum. Eis aí uma dificuldade no caminho. Se demonstração científica significa rebaixar certos fatos a um plano que seja universal para todos os seres humanos, onde todos os seres possam compreendê-lo, eu nego que possa haver tal demonstração científica para qualquer tema no mundo. Se fosse assim, todas as nossas universidades e toda a educação seriam em vão. Por que somos educados, se por nascimento podemos compreender tudo o que é científico? Por que tanto estudo? Não seria de utilidade alguma. Portanto, à primeira vista, é absurdo, se este for o sentido de demonstração científica: o rebaixamento de fatos intrincados ao plano em que agora nos encontramos. O sentido seguinte talvez seja o correto: que certos fatos sejam apresentados como prova de certos fatos mais intrincados. Há certos fenômenos mais complicados e intrincados, que explicamos por outros menos intrincados, e assim chegamos, talvez, mais perto deles; desse modo, eles são gradualmente rebaixados ao plano de nossa atual consciência ordinária. Mas mesmo isso é muito complicado e muito difícil, e exige também um treinamento, uma enorme quantidade de educação. Assim, tudo o que tenho a dizer é que, para ter uma explicação científica dos fenômenos psíquicos, precisamos não apenas de evidência perfeita do lado dos próprios fenômenos, mas também de uma boa dose de treinamento da parte daqueles que querem ver. Concedido tudo isso, estaremos em condição de dizer sim ou não acerca da prova ou da refutação de quaisquer fenômenos que nos sejam apresentados. Mas, antes disso, os fenômenos mais notáveis, ou os fenômenos mais frequentemente registrados que ocorreram na sociedade humana, em minha opinião, seriam de fato muito difíceis de provar, mesmo de modo improvisado.

A seguir, quanto àquelas explicações apressadas de que as religiões são o produto de sonhos, aqueles que fizeram um estudo específico delas as considerariam meras conjecturas. Não temos razão para supor que as religiões foram o produto de sonhos, como tão facilmente se explicou. Então seria de fato muito fácil adotar até mesmo a posição do agnóstico, mas, infelizmente, a questão não pode ser explicada com tamanha facilidade. Há muitos outros fenômenos maravilhosos ocorrendo, mesmo no presente, e todos eles têm de ser investigados, e não só têm de ser, como têm sido investigados o tempo todo. O cego diz que não há sol. Isso não prova que não haja sol. Esses fenômenos foram investigados anos atrás. Raças inteiras da humanidade treinaram-se durante séculos para se tornarem instrumentos aptos a descobrir o funcionamento sutil dos nervos; seus registros foram publicados há eras, faculdades foram criadas para estudar esses temas, e ainda há homens e mulheres que são demonstrações vivas desses fenômenos. É claro que admito que há uma boa dose de embuste em toda a questão, uma boa dose do que é errado e falso nessas coisas; mas em que caso isso não se dá? Tome qualquer fenômeno científico comum; há dois ou três fatos que tanto os cientistas quanto os homens comuns podem considerar verdades absolutas, e o resto, meras suposições espumosas. Ora, deixe o agnóstico aplicar à sua própria ciência o mesmo teste que aplicaria àquilo em que não quer acreditar. Metade dela seria imediatamente abalada em seus alicerces. Estamos fadados a viver de suposições. Não podemos viver satisfeitos onde estamos; esse é o crescimento natural da alma humana. Não podemos nos tornar agnósticos de um lado e, ao mesmo tempo, andar procurando qualquer coisa aqui; temos de escolher. E, por essa razão, temos de ir além de nossos limites, lutar para conhecer o que parece ser incognoscível; e essa luta deve continuar.

Em minha opinião, portanto, vou de fato um passo além do palestrante e proponho a opinião de que a maioria dos fenômenos psíquicos — não apenas coisinhas como batidas de espíritos ou batidas de mesa, que são meras brincadeiras de criança, não apenas coisinhas como a telepatia, que já vi até meninos fazerem — a maioria dos fenômenos psíquicos, que o último orador chama de a clarividência superior, mas que eu preferiria chamar de as experiências do estado superconsciente da mente, são justamente os degraus para a verdadeira investigação psicológica. A primeira coisa a ser examinada é se a mente pode ou não atingir esse estado. Minha explicação, é claro, seria um pouco diferente da dele, mas provavelmente concordaríamos quando definíssemos os termos. Não depende muito da questão de saber se esta consciência presente continua ou não após a morte, visto que este universo, tal como é agora, não está preso a este estado de consciência. A consciência não coexiste com a existência. Em meu próprio corpo, e em todos os nossos corpos, todos devemos admitir que temos consciência de muito pouco do corpo, e da maior parte dele somos inconscientes. Contudo, ele existe. Ninguém jamais tem consciência de seu cérebro, por exemplo. Eu nunca vi meu cérebro, e nunca tenho consciência dele. Contudo, sei que ele existe. Portanto, podemos dizer que não é a consciência que queremos, mas a existência de algo que não é esta matéria grosseira; e que esse conhecimento pode ser obtido ainda nesta vida, e que esse conhecimento foi obtido e demonstrado, tanto quanto qualquer ciência foi demonstrada, é um fato. Temos de examinar essas coisas, e eu insistiria em lembrar a todos os que aqui estão presentes mais um ponto. É bom lembrar que muitíssimas vezes nos iludimos quanto a isso. Certas pessoas colocam diante de nós a demonstração de um fato que não é comum à natureza espiritual, e nós rejeitamos esse fato porque dizemos que não conseguimos comprovar que seja verdadeiro. Em muitos casos, o fato pode não estar correto. Mas, em muitos casos também, esquecemo-nos de considerar se estamos aptos a receber a demonstração ou não, se permitimos que nossos corpos e nossas mentes se tornassem sujeitos aptos à descoberta deles.