ラージャ・ヨーガ六講
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日本語
ラージャ・ヨーガは、世界のいかなる学問にも劣らず一つの科学である。それは心の分析であり、超感覚的世界の事実を集積し、それによって霊的世界を築き上げるものである。世界が知る偉大な霊的教師たちは皆、「私は見ている、そして私は知っている」と語った。イエスも、パウロも、ペテロも、自らの説いた霊的真理を実際に知覚したと主張したのである。
この知覚は、ヨーガによって得られる。
記憶も意識も、存在の限界とはなりえない。超意識の状態というものがある。超意識の状態も無意識の状態もともに無感覚であるが、両者の間には広大な隔たりがある。それは無知と知識との隔たりである。ヨーガは理性への訴えとして、一つの科学として提示せよ。
心の集中こそ、あらゆる知識の源泉である。
ヨーガは、物質を本来あるべき姿のとおり我々の奴隷とすることを教える。ヨーガとは「軛」「結びつける」を意味する。すなわち、人間の魂を至高の魂、すなわち神と結びつけることである。
心は意識の中で、また意識の下で働いている。我々が意識と呼んでいるものは、我々の本性である無限の鎖の一つの環にすぎない。
我々のこの「私」が覆っているのは、わずかな意識と膨大な無意識とであり、その上に、そしてそのほとんどに知られることなく、超意識の次元が広がっている。
忠実に修行を続けるならば、心の層が次々と眼前に開かれ、その一つ一つが新たな事実を我々に示す。いわば新しい世界が目の前に創造されるのを見、新しい力が我々の手に委ねられる。しかし、途中で立ち止まってはならない。ダイヤモンドの鉱脈が目の前にあるというのに、こうした「ガラス玉」に目を奪われてはならないのである。
神のみが我々の目標である。神に到達できなければ、我々は死ぬのである。
成功を願う修行者には、三つのことが必要である。 第一。現世と来世における享楽の観念をことごとく捨て、ただ神と真理のみを求めよ。我々がここにいるのは真理を知るためであって、享楽のためではない。享楽は獣に任せておくがよい。獣は我々には到底及ばぬほどに享楽するのである。人間は思考する存在であり、死を征服するまで、光を見るまで、闘い続けなければならない。実を結ばぬ空しいおしゃべりに身を費やしてはならない。社会と世論を崇拝することは偶像崇拝である。魂には性もなく、国もなく、場所もなく、時もない。
第二。真理と神を知ろうとする激しい願いである。溺れる者が息を求めるように、真理と神を渇望し、切に求めよ。ただ神のみを欲し、他の何ものも受け取るな。「見かけ」にこれ以上欺かれてはならない。すべてに背を向け、ただ神のみを求めよ。
第三。六つの修練である。第一――心が外へ向かうのを抑えること。第二――感官を抑えること。第三――心を内へ向けること。第四――一切を不平なく耐え忍ぶこと。第五――心を一つの観念に固定すること。主題を目の前に据えて考え抜き、決して離れるな。時間を数えてはならない。第六――自らの真の本性を絶えず思うこと。迷信を捨て去れ。自分は劣った者だという信念に自らを催眠にかけてはならない。自らの真の姿を昼も夜も自分に言い聞かせ、ついに神との一体性を悟る（真に悟る）に至るまで続けよ。
これらの修練なくしては、いかなる成果も得られない。
我々は絶対者を意識することはできるが、それを表現することは決してできない。表現しようとした瞬間に、我々はそれを限定してしまい、それは絶対者ではなくなるのである。
我々は感覚の限界を越え、理性さえも超越しなければならない。そして我々には、それをなす力がある。
〔呼吸の第一課を一週間修練した後、弟子は師に報告する。〕
これは個性を引き出そうとする課である。個性はそれぞれ培われなければならない。すべては中心で出会うであろう。「想像力は霊感への扉であり、あらゆる思考の基盤である」。預言者も、詩人も、発見者も、皆すぐれた想像力を持っていた。自然の説明は我々の内にある。石が落ちるのは外においてであるが、引力は外にではなく我々の内にあるのである。食べ過ぎる者、断食しすぎる者、眠り過ぎる者、眠りの足りない者は、ヨーギーとなることはできない。無知、移り気、嫉妬、怠惰、過度の執着は、ヨーガの修行の成功を阻む大敵である。三つの大いなる必要条件とは次のものである。
第一。身体と心の清浄である。一切の不浄、心を引き下げるものはすべて捨て去らなければならない。
第二。忍耐である。初めのうちは驚くべき現象が現れるであろうが、それらはやがてすべて止む。これが最も困難な時期であるが、しっかりと耐えよ。忍耐があれば、最後には必ず得るものがある。
第三。不屈の努力である。順境にあっても逆境にあっても、健康なときも病めるときも努力を続け、修行を一日たりとも欠かしてはならない。
修行に最もよい時は、昼と夜の接点である。それは我々の身体の潮の流れが最も静まる時であり、二つの状態の間の零点である。それができなければ、起床時と就寝時に修行せよ。身体を十分に清潔に保つこと、すなわち毎日の沐浴が必要である。
沐浴の後に座り、座を堅固に保て。すなわち、
岩のように堅固に座り、何ものも自分を動かすことはできないと想像せよ。頭と肩と腰を一直線に保ち、脊柱を自由にしておく。あらゆる働きは脊柱に沿って起こるのであり、これを損なってはならない。
足の指から始めて、身体の各部を完全なものとして思い描け。心の中でそのように描くのであり、望むなら各部に手を触れてもよい。少しずつ上へと進み、頭に至るまで、各部を完全で何一つ欠けるところのないものとして思い描け。次に身体全体を完全なものとして思い描け。それは真理に到達するために神から与えられた道具であり、大海を渡って永遠の真理の岸に至るための舟である。これが済んだら、両方の鼻孔から深く息を吸い、再び吐き出し、無理なくできるだけ長く息を吐いたままにしておく。このような呼吸を四回行い、それから自然に呼吸して、光明を祈れ。 「この宇宙を創造したかの存在の栄光を、私は瞑想する。願わくは、わが心を照らしたまわんことを」。座ったまま、これを十分か十五分瞑想せよ。
自らの体験は、グル以外の誰にも語ってはならない。
できるかぎり言葉を少なくせよ。
思いを徳に向けよ。我々は、思うところのものになっていくのである。
聖なる瞑想は、心の不浄のすべてを焼き尽くす助けとなる。ヨーギーでない者は皆、奴隷である。我々が自由になるためには、束縛を一つまた一つと断ち切らなければならない。
すべての者が、彼方にある実在を見いだすことができる。神が真実であるならば、我々は神を事実として感じなければならない。魂があるならば、我々はそれを見、感じることができるはずである。
魂があるかどうかを知る唯一の道は、身体ではない何ものかとなることである。
ヨーギーたちは我々の器官を二つの主要な部類に分ける。感覚の器官と運動の器官、すなわち知識の器官と行為の器官である。
内的器官、すなわち心には四つの相がある。第一――マナス、すなわち思索し思考する能力である。これは制御されていないために、ふつうはほとんどすべてが浪費されているが、正しく統御されるならば驚くべき力となる。第二――ブッディ、すなわち意志である（理智と呼ばれることもある）。第三――アハンカーラ、すなわち自己意識的な我執である（アハム〔我〕に由来する）。第四――チッタ（心）、すなわち、それを場として、またそれを通して、あらゆる能力が働く素材であり、いわば心の床、あるいは種々の能力が波となって立つ海である。
ヨーガとは、チッタがさまざまな能力の形をとること、すなわちそれらに転変することを止める科学である。海面に映る月の影が波によって砕かれ、ぼやけるように、アートマン、すなわち真の自己の映像も、心の波によって砕かれている。海が鏡のように静まったときにのみ月の影を見ることができるように、「心の素材」であるチッタが完全な静けさへと制御されたときにのみ、真我を認識することができるのである。
心は身体ではない。もっとも、心はより微細な形をとった物質ではある。心は永遠に身体に縛られているわけではない。そのことは、我々が時折身体から解き放たれることによって証明される。感官を制御することによって、我々はこれを意のままに行えるようになるのである。
これを完全に行えるようになったとき、我々は宇宙を制御することになる。なぜなら、我々の世界とは感官がもたらすものにほかならないからである。自由こそ、より高い存在のあかしである。感官の支配から自らを解き放ったとき、霊的生活が始まる。感官に支配される者は世俗の人であり、奴隷である。
もし心の素材が波立つのを完全に止めることができたならば、それは我々の身体に終止符を打つことになるであろう。何百万年もの間、我々はこの身体を作り上げるためにあまりにも懸命に働いてきたので、その闘いの中で、身体を得た本来の目的、すなわち完全となることを忘れてしまった。身体を作ることが努力の目的であると思うようになってしまったのである。これがマーヤーである。我々はこの迷妄を打ち破り、本来の目的に立ち帰り、自分は身体ではなく、身体は我々の召使いであることを悟らなければならない。
心を外へ取り出し、それが
身体とは別個のものであることを見るすべを学べ。我々が身体に感覚と生命を与えておきながら、身体が生きており実在していると考えているのである。あまりにも長くこれを身にまとってきたので、それが自分と同一ではないことを忘れてしまっている。ヨーガは、我々が望むときに身体を脱ぎ捨て、身体を我々の支配者ではなく、召使いとして、道具として見ることができるよう助けるものである。心の力を制御することが、ヨーガの修行の第一の大いなる目的である。第二は、それらの力を全力をもっていかなる対象にも集中することである。
多弁であっては、ヨーギーとなることはできない。
このヨーガは八つの主要な部分に分かれているため、八支のヨーガとして知られている。それらは次のとおりである。
第一――ヤマ（禁戒）。これは最も重要であり、全生涯を律するものでなければならない。これには五つの区分がある。
1 思考、言葉、行為のいずれにおいても、いかなる生き物をも傷つけないこと。
2 思考、言葉、行為のいずれにおいても、貪らないこと。
3 思考、言葉、行為のいずれにおいても、完全に貞潔であること。
4 思考、言葉、行為のいずれにおいても、完全に真実であること。
5 贈り物を受け取らないこと。
第二――ニヤマ（勧戒）。身体への配慮、毎日の沐浴、食事の規律など。
第三――アーサナ、すなわち姿勢。腰と肩と頭をまっすぐに保ち、脊柱を自由にしておかなければならない。
第四――プラーナーヤーマ、すなわち呼吸の制御（プラーナ、すなわち生命力の制御を得るためのものである）。
第五――プラティヤーハーラ、すなわち心を内へ向けて外へ出ないように抑え、事柄を理解するために心の中で思いめぐらすこと。
第六――ダーラナー、すなわち一つの対象への集中。
第七――ディヤーナ、すなわち瞑想。
第八――サマーディ、すなわち光明であり、我々のあらゆる努力の目的である。
ヤマとニヤマは生涯にわたる修行である。その他のものについては、我々はヒルと同じようにする。ヒルは次の草の葉をしっかりとつかむまでは、いま取りついている葉を離さない。言い換えれば、次の段階へ進む前に、一つの段階を徹底的に理解し修行しなければならないのである。
この課の主題はプラーナーヤーマ、すなわちプラーナの制御である。ラージャ・ヨーガにおいて、呼吸は心的な次元に入り、我々を霊的な次元へと導く。呼吸は身体組織全体のはずみ車である。呼吸はまず肺に作用し、肺は心臓に作用し、心臓は血液の循環に作用し、血液の循環は脳に、脳は心に作用する。意志は外的な感覚を生み出すことができ、外的な感覚は意志を呼び起こすことができる。我々の意志は弱い。物質にあまりにも縛られているため、我々は意志の力に気づいていないのである。我々の行為の大部分は外から内へと向かっている。外なる自然は我々の平衡を崩すが、我々は（本来そうすべきであるのに）自然の平衡を崩すことができない。これはまったく間違っている。より強い力は、実は内にあるのである。
偉大な聖者や教師たちは、自らの内なるこの思考の世界を征服した人々であり、それゆえに力をもって語ったのである。高い塔に幽閉された大臣の物語がある。妻が甲虫と蜂蜜と絹糸と紐と綱を携えてきて、その尽力によって大臣は救い出された。この物語は、我々が心の制御を得る道筋を示している。すなわち、まず呼吸の身体的な調整を絹糸として用いるのである。それによって我々は次々と力をつかむことができるようになり、ついには集中の綱が我々を身体の牢獄から救い出し、我々は自由となる。自由に到達すれば、そこへ至るために用いた手段は捨て去ることができる。
プラーナーヤーマには三つの部分がある。
1 プーラカ――息を吸うこと。
2 クンバカ――息を保つこと。
3 レーチャカ――息を吐くこと。
脳を通り、脊柱の両側を下って循環する二つの流れがあり、それらは基部で交差して脳へ帰っていく。これらの流れの一方は「太陽」（ピンガラー）と呼ばれ、脳の左半球から発し、脳の基部で交差して脊柱の右側へ移り、脊柱の基部で再び交差する。それは8の字の半分のようである。
もう一方の流れである「月」（イダー）は、この働きを逆に行い、8の字を完成させる。もちろん、下の部分は上の部分よりもはるかに長い。これらの流れは昼も夜も流れ続け、一般に「神経叢」として知られるさまざまな箇所に、大いなる生命力を蓄積している。しかし、我々がそれらを意識することはほとんどない。集中によって、我々はそれらを感じ、身体のあらゆる部分にわたってたどることができるようになる。この「太陽」と「月」の流れは呼吸と密接に結びついており、呼吸を調整することによって、我々は身体を制御することができるのである。
『カタ・ウパニシャッド』では、身体は戦車に、心は手綱に、理智は御者に、感官は馬に、感官の対象はその道にたとえられている。真我は戦車に座す乗り手である。乗り手に理解力がなく、御者に馬を制御させることができなければ、乗り手は決して目標に到達できない。感官は荒馬のように、思うままに彼を引きずり回し、彼を滅ぼすことさえあるであろう。この二つの流れは御者の手にある大いなる「止め手綱」であり、御者は馬を制御するために、これを制御できるようにならなければならない。我々は道徳的になる力を得なければならない。それを得るまでは、自らの行為を制御することはできない。ヨーガのみが、道徳の教えを実践に移すことを可能にする。道徳的になることこそ、ヨーガの目的である。偉大な教師たちは皆ヨーギーであり、あらゆる流れを制御していた。ヨーギーたちは脊柱の基部でこれらの流れを止め、それらを脊柱の中心へと押し通す。すると、それらは知識の流れとなる。この流れはヨーギーの内にのみ存在するのである。
呼吸の第二課――一つの方法がすべての人に適するわけではない。この呼吸は律動的な規則正しさをもって行わなければならない。最も簡単な方法は数えることであるが、それは純粋に機械的であるので、代わりに聖なる言葉「オーム」を一定の回数唱える。
プラーナーヤーマの手順は次のとおりである。親指で右の鼻孔を閉じ、「オーム」を四回唱えながら左の鼻孔からゆっくりと息を吸う。
次に人差し指を左の鼻孔に当てて両方の鼻孔をしっかりと閉じ、心の中で「オーム」を八回唱えながら息を保つ。
次に右の鼻孔から親指を離し、「オーム」を四回唱えながら、その鼻孔からゆっくりと息を吐く。
息を吐き終えるとき、腹部を強く引き込んで肺からすべての空気を押し出す。次に左の鼻孔を閉じたまま、「オーム」を四回唱えながら右の鼻孔からゆっくりと息を吸う。次に親指で右の鼻孔を閉じ、「オーム」を八回唱える間、息を保つ。次に左の鼻孔を開き、「オーム」を四回唱えながらゆっくりと息を吐き、前と同じように腹部を引き込む。一回の座につき、この全行程を二度繰り返す。すなわち、左右の鼻孔につき二回ずつ、四回のプラーナーヤーマを行うのである。座に着く前に、祈りから始めるのがよい。
これを一週間修行する必要がある。その後、同じ比率を保ちながら呼吸の長さを徐々に増していく。すなわち、吸気のときに「オーム」を六回唱えるならば、呼気のときにも同じく六回、クンバカの間には十二回唱えるのである。これらの修行は、我々をより霊的に、より清らかに、より聖なるものとする。脇道に迷い込んだり、力を追い求めたりしてはならない。愛こそ、我々のもとにとどまり、増し加わる唯一の力である。ラージャ・ヨーガによって神に至ろうとする者は、精神的にも、身体的にも、道徳的にも、霊的にも強くなければならない。この光に照らして、一歩一歩を踏み出せ。
幾十万人の中で、ただ一つの魂だけが「私は彼方へ行こう、神にまで突き進もう」と言うのである。真理に直面できる者は少ない。しかし、何事かを成し遂げるためには、我々は真理のために死ぬ覚悟がなければならない。
クンダリニー――魂を物質としてではなく、ありのままに悟れ。我々は魂を身体として考えているが、それを感覚と思考から切り離さなければならない。そのときにのみ、我々は自らが不死であることを知ることができる。変化は原因と結果の二元性を含意しており、変化するものはすべて死すべきものである。このことは、身体が不死ではありえないことを証明し、心もまた不死ではありえないことを証明する。どちらも絶えず変化しているからである。不変なるもののみが不死でありうる。それに作用するものが何もないからである。
我々はそれになるのではない。我々はそれなのである。しかし、真理を我々から隠している無知のヴェールを取り除かなければならない。身体とは客体化された思考である。「太陽」と「月」の流れは、身体のあらゆる部分にエネルギーを運ぶ。余剰のエネルギーは、一般に神経中枢として知られる脊柱沿いの特定の箇所（神経叢）に蓄えられる。
これらの流れは死体には見いだされず、健康な有機体においてのみたどることができる。
ヨーギーには利点がある。これらを感じるだけでなく、実際に見ることができるからである。それらはヨーギーの生命の中で光り輝いており、大いなる神経中枢もまた同様である。
意識的な働きがあるとともに、無意識的な働きもある。ヨーギーたちは第三の種類の働き、すなわち超意識的な働きを有しており、これはあらゆる国、あらゆる時代において、あらゆる宗教的知識の源泉となってきた。超意識の状態は誤りを犯さない。しかし、本能の働きが純粋に機械的なものであるのに対し、前者は意識を超えているのである。
それは霊感と呼ばれてきたが、ヨーギーは「この能力はすべての人間の内にあり、やがて万人がこれを享受するであろう」と言う。
我々は「太陽」と「月」の流れに新しい方向を与え、脊髄の中心を通る新しい通路をそれらのために開かなければならない。「スシュムナー」と呼ばれるこの通路を通して流れを脳へと導くことに成功すると、我々はその間、身体から完全に切り離されるのである。
脊柱の基部、仙骨の近くにある神経中枢は最も重要である。それは性的エネルギーの生殖物質の座であり、ヨーギーはこれを、とぐろを巻いた小さな蛇を中に収めた三角形として象徴する。この眠れる蛇がクンダリニーと呼ばれ、このクンダリニーを上昇させることこそ、ラージャ・ヨーガの全目的である。
大いなる性の力は、動物的な働きから引き上げられ、人間の組織の大いなる発電機である脳へと送られて、そこに蓄えられるとき、オージャス、すなわち霊的な力となる。すべてのよい思考、すべての祈りは、その動物的なエネルギーの一部をオージャスへと変え、我々に霊的な力を与える助けとなる。このオージャスこそ真の人間であり、オージャスのこの蓄積が可能であるのは人間だけである。動物的な性の力のすべてがオージャスに転化された者は神である。その人は力をもって語り、その言葉は世界を再生させる。
ヨーギーは、この蛇が段階から段階へとゆっくり持ち上げられ、ついに最高の段階である松果体に達するさまを思い描く。人間が有する最高の力である性的エネルギーがオージャスへと転化されるまでは、男も女も真に霊的であることはできない。
いかなる力も創り出すことはできない。ただ方向を与えることができるだけである。それゆえ我々は、すでに手中にある壮大な力を制御することを学び、意志の力によって、それらを単に動物的なものから霊的なものへと変えなければならない。こうして、貞潔があらゆる道徳とあらゆる宗教の礎石であることは明らかである。とりわけラージャ・ヨーガにおいては、思考、言葉、行為における絶対的な貞潔は不可欠の条件（sine qua non）である。同じ法則が既婚者にも独身者にも当てはまる。自らの存在の最も強力な力を浪費する者は、霊的になることはできない。
あらゆる歴史が教えるように、いつの時代の偉大な見者も、僧や苦行者であるか、あるいは結婚生活を捨てた者であった。生活の清らかな者のみが神を見ることができるのである。
プラーナーヤーマを行う直前に、三角形を心に描くよう努めよ。目を閉じ、それを想像の中にありありと思い描くのである。それが炎に囲まれ、中央に蛇がとぐろを巻いているのを見よ。クンダリニーをはっきりと見ることができたら、想像の中でそれを脊柱の基部に置き、クンバカで息を保っているときに、息を蛇の頭へと力強く投げ下ろして蛇を目覚めさせよ。想像力が強力であればあるほど、真の成果はそれだけ速やかに得られ、クンダリニーは目覚める。目覚めるまでは、目覚めたと想像せよ。流れを感じようと努め、それをスシュムナーへ押し通そうと努めよ。これがその働きを速めるのである。
心を制御できるようになる前に、我々は心を研究しなければならない。
この不安定な心をとらえ、その放浪から引き戻して、一つの観念に固定しなければならない。これを何度も何度も行わなければならない。意志の力によって心をとらえ、それを立ち止まらせ、神の栄光について思いめぐらせなければならない。
心をとらえる最も簡単な方法は、静かに座り、しばらくの間、心が漂うままにさせておくことである。「私は、心が漂っていくのを見守る目撃者である。心は私ではない」という観念をしっかりと保て。そして、心が考えているのを、自分とはまったく別個のものであるかのように見よ。自らを神と同一視せよ。決して物質や心と同一視してはならない。
心を、目の前に広がる静かな湖として思い描き、去来する思考を、その水面に浮かび上がっては弾ける泡として思い描け。思考を制御しようと努めることなく、ただそれらを見守り、それらが漂い去っていくのを想像の中で追っていけ。これによって、円は次第に小さくなっていく。というのも、心は広い思考の円の上を駆けめぐっており、それらの円は、池に石を投げ込んだときのように、ますます大きな円へと広がっていくからである。我々はこの過程を逆転させ、巨大な円から始めてそれを狭めていき、ついには心を一点に固定してそこにとどまらせたいのである。「私は心ではない。私は自分が考えているのを見ている。私は心が働くのを見守っている」という観念を保て。そうすれば、思考や感情と自分との同一視は日ごとに薄らいでいき、ついには自分を心から完全に切り離し、心が自分とは別個のものであることを実際に知るに至るであろう。
これが成し遂げられたとき、心はあなたの召使いとなり、思いのままに制御できるものとなる。ヨーギーであることの第一段階は、感官を超えることである。心が征服されたとき、その人は最高の段階に達したのである。
できるかぎり独りで暮らせ。座は心地よい高さのものとせよ。まず草の敷物を敷き、次に皮（毛皮）を、その上に絹の覆いを置く。座には背もたれがないほうがよく、また堅固に据えられていなければならない。
思考は絵であるから、我々はそれを作り出すべきではない。我々は心からあらゆる思考を締め出し、心を空白にしなければならない。思考が浮かぶや否や、それを追い払わなければならない。これを成し遂げるためには、物質を超越し、身体を超えていかなければならない。人間の全生涯は、実のところ、これを行おうとする努力なのである。
各々の魂には、それ自身の意味がある。我々の本性において、この二つのものは結びついている。
我々の持つ最高の理想は神である。神を瞑想せよ。我々は知る者を知ることはできないが、我々こそがその方なのである。
悪を見るとき、我々はそれを創り出しているのである。我々は自らのあり方を外に見る。世界は我々の鏡だからである。この小さな身体は、我々が創り上げた小さな鏡であるが、全宇宙が我々の身体である。我々はこのことを絶えず思わなければならない。そうすれば、我々は死ぬことも他者を傷つけることもできないことを知るであろう。他者は我々自身だからである。我々は生まれることも死ぬこともない者であり、ただ愛することのみをなすべきなのである。 「この全宇宙は私の身体である。あらゆる健康、あらゆる幸福は私のものである。すべては宇宙の内にあるからである」。「私は宇宙である」と言え。我々はついに、あらゆる働きが我々から鏡へと向かうものであることを学ぶのである。
我々は小さな波のように見えるが、大海全体が我々の背後にあり、我々はそれと一つである。いかなる波も、それ自体で存在することはできない。
正しく用いられた想像力は、我々の最大の友である。それは理性を超えて進み、我々をどこへでも連れていく唯一の光である。
霊感は内から来るのであり、我々は自らのより高い能力によって、自らを霊感づけなければならない。
プラティヤーハーラとダーラナー――クリシュナは「いかなる手段によってであれ私を求める者は、皆私に至るであろう」「すべての者が私に至らなければならない」と言う。プラティヤーハーラとは「集め寄せること」であり、心をとらえて望む対象に焦点を合わせようとする試みである。第一歩は、心を漂うにまかせることである。心を見守り、それが何を考えているかを見て、ただ目撃者となれ。心は魂でも霊でもない。それはより微細な形をとった物質にすぎず、我々はそれを所有しており、神経のエネルギーを通してそれを操ることを学ぶことができるのである。
身体は、我々が心（主観的なもの）と呼ぶものの客観的な相である。我々、すなわち真我は、身体と心の双方を超えている。我々は「アートマン」、永遠にして不変の目撃者である。身体とは結晶した思考である。
息が左の鼻孔を流れているときは休息の時であり、右の鼻孔を流れているときは仕事の時であり、両方の鼻孔を流れているときは瞑想の時である。心が静まり、両方の鼻孔で均等に呼吸しているとき、我々は静かな瞑想にふさわしい状態にある。初めのうちは集中しようと努めても無駄である。思考の制御はおのずからやって来るであろう。
親指と人差し指で鼻孔を閉じる修行を十分に積むと、意志の力によって、思考のみでそれを行えるようになるであろう。
ここでプラーナーヤーマを少し変更する。修行者が自らの「イシュタ」（選ばれた理想）の名を持っているならば、吸気と呼気の間は「オーム」の代わりにその名を用い、クンバカの間は「フム」（「フーム」と発音する）という言葉を用いるとよい。
「フム」という言葉を唱えるたびに、保っていた息をクンダリニーの頭へと力強く投げ下ろし、これによってクンダリニーが目覚めると想像せよ。自らをただ神とのみ同一視せよ。しばらくすると、思考はやって来る前にその到来を告げるようになり、我々は思考がどのように始まるかを知り、これから何を考えようとしているかに気づくようになる。それはちょうど、この次元において、外を見て人がやって来るのを見ることができるのと同じである。この段階に達するのは、自らを心から切り離し、自分を一者として、思考を別個のものとして見ることを学んだときである。思考にとらえられてはならない。傍らに立っていよ。そうすれば、思考は消え去っていくであろう。
これらの聖なる思いに従い、それらとともに進め。それらが溶け去るとき、全能の神の御足を見いだすであろう。これが超意識の状態である。観念が溶けるとき、それに従い、それとともに溶けよ。
後光は内なる光の象徴であり、ヨーギーはこれを見ることができる。時には、炎に囲まれたような顔を見て、その炎の中に人の性格を読み取り、誤ることなく判断できることもある。自らのイシュタが幻視として現れることもあるであろう。そのとき、この象徴こそ、我々が安らかに、十分に心を集中できるものとなるのである。
我々はあらゆる感官を通して想像することができるが、ほとんどの場合は目を通して想像する。想像でさえ、半ば物質的である。言い換えれば、我々は心象なしに考えることはできない。しかし、動物は言葉を持たないのに考えているように見えるから、思考と映像との間には、おそらく切り離しえない結びつきはないのであろう。
ヨーガにおいては想像力を保ち続けるよう努め、それを清らかで聖なるものに保つよう注意せよ。想像力の働き方には各人それぞれの特徴がある。自分に最も自然な道に従え。それが最も容易な道であろう。
我々は、カルマによるあらゆる輪廻転生の結果である。仏教徒は「一つの灯火から灯された別の灯火」と言う。灯火は異なるが、光は同じである。
明るくあれ、勇敢であれ、毎日沐浴せよ。忍耐と清浄と不屈の努力を持て。そうすれば、真のヨーギーとなるであろう。決して急いではならない。より高い力が現れても、それらは脇道にすぎないことを忘れるな。それらに誘われて本道から逸れてはならない。それらを脇へ置き、唯一の真の目標である神をしっかりと守れ。ただ永遠なるものを求めよ。それを見いだせば、我々は永遠に安らぐ。すべてを持つならば、もはや求めて努めるべきものは何も残らず、我々は自由で完全な存在のうちに永遠にある。絶対の存在、絶対の知識、絶対の至福のうちに。
スシュムナー――スシュムナーを瞑想することは非常に有益である。その幻視が現れることもあるであろうが、これが最もよい道である。そのときは、それを長い間瞑想せよ。それは非常に細く、非常に輝かしい糸である。脊髄を貫くこの生きた通路、クンダリニーを上昇させなければならないこの解脱の道は。
ヨーギーの言葉で言えば、スシュムナーの両端には二つの蓮華がある。下の蓮華はクンダリニーの三角形を取り巻き、上の蓮華は脳の中にあって松果体を取り巻いている。この二つの間に、途中の段階である四つの蓮華がある。
6 松果体。
5 両眉の間。
4 喉の底部。
3 心臓の高さ。
2 臍の向かい。
1 脊柱の基部。
我々はクンダリニーを目覚めさせ、それから脳に達するまで、一つの蓮華から次の蓮華へとゆっくり上昇させなければならない。それぞれの段階は、心の新しい層に対応しているのである。
## 参考文献
English
Raja - Yoga is as much a science as any in the world. It is an analysis of the mind, a gathering of the facts of the supersensuous world and so building up the spiritual world. All the great spiritual teachers the world has known said, "I see and I know." Jesus, Paul, and Peter all claimed actual perception of the spiritual truths they taught.
This perception is obtained by Yoga.
Neither memory nor consciousness can be the limitation of existence. There is a superconscious state. Both it and the unconscious state are sensationless, but with a vast difference between them -- the difference between ignorance and knowledge. Present Yoga as an appeal to reason, as a science.
Concentration of the mind is the source of all knowledge.
Yoga teaches us to make matter our slave, as it ought to be. Yoga means "yoke", "to join", that is, to join the soul of man with the supreme Soul or God.
The mind acts in and under consciousness. What we call consciousness is only one link in the infinite chain that is our nature.
This "I" of ours covers just a little consciousness and a vast amount of unconsciousness, while over it, and mostly unknown to it, is the superconscious plane.
Through faithful practice, layer after layer of the mind opens before us, and each reveals new facts to us. We see as it were new worlds created before us, new powers are put into our hands, but we must not stop by the way or allow ourselves to be dazzled by these "beads of glass" when the mine of diamonds lies before us.
God alone is our goal. Failing to reach God, we die.
Three things are necessary to the student who wishes to succeed. First. Give up all ideas of enjoyment in this world and the next, care only for God and Truth. We are here to know truth, not for enjoyment. Leave that to brutes who enjoy as we never can. Man is a thinking being and must struggle on until he conquers death, until he sees the light. He must not spend himself in vain talking that bears no fruit. Worship of society and popular opinion is idolatry. The soul has no sex, no country, no place, no time.
Second. Intense desire to know Truth and God. Be eager for them, long for them, as a drowning man longs for breath. Want only God, take nothing else, let not "seeming" cheat you any longer. Turn from all and seek only God.
Third. The six trainings: First -- restraining the mind from going outward. Second -- restraining the senses. Third -- turning the mind inward. Fourth -- suffering everything without murmuring. Fifth -- fastening the mind to one idea. Take the subject before you and think it out; never leave it. Do not count time. Sixth -- think constantly of your real nature. Get rid of superstition. Do not hypnotise yourself into a belief in your own inferiority. Day and night tell yourself what you really are, until you realise (actually realise) your oneness with God.
Without these disciplines, no results can be gained.
We can be conscious of the Absolute, but we can never express It. The moment we try to express It, we limit It and It ceases to be Absolute.
We have to go beyond sense limit and transcend even reason, and we have the power to do this.
[After practising the first lesson in breathing a week, the pupil reports to the teacher.]
This is a lesson seeking to bring out the individuality. Each individuality must be cultivated. All will meet at the centre. "Imagination is the door to inspiration and the basis of all thought." All prophets, poets, and discoverers have had great imaginative power. The explanation of nature is in us; the stone falls outside, but gravitation is in us, not outside. Those who stuff themselves, those who starve themselves, those who sleep too much, those who sleep too little, cannot become Yogis. Ignorance, fickleness, jealousy, laziness, and excessive attachment are the great enemies to success in Yoga practice. The three great requisites are:
First. Purity, physical and mental; all uncleanness, all that would draw the mind down, must be abandoned.
Second. Patience: At first there will be wonderful manifestations, but they will all cease. This is the hardest period, but hold fast; in the end the gain is sure if you have patience.
Third. Perseverance: Persevere through thick and thin, through health and sickness, never miss a day in practice.
The best time for practice is the junction of day and night, the calmest time in the tides of our bodies, the zero point between two states. If this cannot be done, practise upon rising and going to bed. Great personal cleanliness is necessary -- a daily bath.
After bathing, sit down and hold the seat firm, that
is, imagine that you sit as firm as a rock, that nothing can move you. Hold the head and shoulders and the hips in a straight line, keeping the spinal column free; all action is along it, and it must not be impaired.
Begin with your toes and think of each part of your body as perfect; picture it so in your mind, touching each part if you prefer to do so. Pass upward bit by bit until you reach the head, thinking of each as perfect, lacking nothing. Then think of the whole as perfect, an instrument given to you by God to enable you to attain Truth, the vessel in which you are to cross the ocean and reach the shores of eternal truth. When this has been done, take a long breath through both nostrils, throw it out again, and then hold it out as long as you comfortably can. Take four such breaths, then breathe naturally and pray for illumination. "I meditate on the glory of that being who created this universe; may he illuminate my mind." Sit and meditate on this ten or fifteen minutes.
Tell your experiences to no one but your Guru.
Talk as little as possible.
Keep your thoughts on virtue; what we think we tend to become.
Holy meditation helps to burn out all mental impurities. All who are not Yogis are slaves; bond after bond must be broken to make us free.
All can find the reality beyond. If God is true, we must feel him as a fact, and if there is a soul, we ought to be able to see it and feel it.
The only way to find if there be a soul is to be something which is not the body.
The Yogis class our organs under two chief heads: organs of sense and organs of motion, or knowledge and action.
The internal organ or mind has four aspects. First -- manas, the cogitating or thinking faculty, which is usually almost entirely wasted, because uncontrolled; properly governed, it is a wonderful power. Second -- buddhi, the will (sometimes called the intellect). Third -- ahamkara, the self - conscious egotism (from Aham). Fourth -- chitta, the substance in and through which all the faculties act, the floor of the mind as it were; or the sea in which the various faculties are waves.
Yoga is the science by which we stop Chitta from assuming, or becoming transformed into, several faculties. As the reflection of the moon on the sea is broken or blurred by the waves, so is the reflection of the Atman, the true Self, broken by the mental waves. Only when the sea is stilled to mirror - like calmness, can the reflection of the moon be seen, and only when the "mind - stuff", the Chitta is controlled to absolute calmness, is the Self to be recognised.
The mind is not the body, though it is matter in a finer form. It is not eternally bound by the body. This is proved as we get occasionally loosened from it. We can learn to do this at will by controlling the senses.
When we can do that fully, we shall control the universe, because our world is only what the senses bring us. Freedom is the test of the higher being. Spiritual life begins when you have loosened yourself from the control of the senses. He whose senses rule him is worldly -- is a slave.
If we could entirely stop our mind - stuff from breaking into waves, it would put an end to our bodies. For millions of years we have worked so hard to manufacture these bodies that in the struggle we have forgotten our real purpose in getting them, which was to become perfect. We have grown to think that body - making is the end of our efforts. This is Maya. We must break this delusion and return to our original aim and realise we are not the body, it is our servant.
Learn to take the mind out and to see that it is
separate from the body. We endow the body with sensation and life and then think it is alive and real. We have worn it so long that we forget that it is not identical with us. Yoga is to help us put off our body when we please and see it as our servant, our instrument, not our ruler. Controlling the mental powers is the first great aim in Yoga practices. The second is concentrating them in full force upon any subject.
You cannot be a Yogi if you talk much.
This Yoga is known as the eightfold Yoga, because it is divided into eight principal parts. These are:
First -- Yama. This is most important and has to govern the whole life; it has five divisions:
1st. Not injuring any being by thought, word, or deed.
2nd. Non - covetousness in thought, word, or deed.
3rd. Perfect chastity in thought, word, or deed.
4th. Perfect truthfulness in thought, word, or deed.
5th. Non - receiving of gifts.
Second -- Niyama. The bodily care, bathing daily, dietary, etc.
Third -- Asana, posture. Hips, shoulders, and head must be held straight, leaving the spine free.
Fourth -- pranayama, restraining the breath (in order to get control of the Prana or vital force).
Fifth -- Pratyahara, turning the mind inward and restraining it from going outward, revolving the matter in the mind in order to understand it.
Sixth -- Dharana, concentration on one subject.
Seventh -- Dhyana, meditation.
Eighth -- Samadhi, illumination, the aim of all our efforts.
Yama and Niyama are for lifelong practice. As for the others, we do as the leech does, not leave one blade of grass before firmly grasping another. In other words, we have thoroughly to understand and practise one step before taking another.
The subject of this lesson is Pranayama, or controlling the Prana. In Raja - Yoga breathing enters the psychic plane and brings us to the spiritual. It is the fly - wheel of the whole bodily system. It acts first upon the lungs, the lungs act on the heart, the heart acts upon the circulation, this in turn upon the brain, and the brain upon the mind. The will can produce an outside sensation, and the outside sensation can arouse the will. Our wills are weak; we do not realise their power, we are so much bound up in matter. Most of our action is from outside in. Outside nature throws us off our balance, and we cannot (as we ought) throw nature off her balance. This is all wrong; the stronger power is really within.
The great saints and teachers were those who had conquered this world of thought within themselves and so spake with power. The story of the minister confined in a high tower, who was released through the efforts of his wife who brought him a beetle, honey, a silken thread, a cord, and a rope, illustrates the way we gain control of our mind by using first the physical regulation of the breath as the silken thread. That enables us to lay hold on one power after another until the rope of concentration delivers us from the prison of the body and we are free. Reaching freedom, we can discard the means used to bring us there.
Pranayama has three parts:
1st. Puraka -- inhaling.
2nd. Kumbhaka -- restraining.
3rd. Rechaka -- exhaling.
There are two currents passing through the brain and circulating down the sides of the spine, crossing at the base and returning to the brain. One of these currents, called the "sun" (Pingala), starts from the left hemisphere of the brain, crosses at the base of the brain to the right side of the spine, and recrosses at the base of the spine, like one - half of the figure eight.
The other current, the "moon" (Ida), reverses this action and completes this figure eight. Of course, the lower part is much longer than the upper. These currents flow day and night and make deposits of the great life forces at different points, commonly known as "plexuses"; but we are rarely conscious of them. By concentration we can learn to feel them and trace them over all parts of the body. These "sun" and "moon" currents are intimately connected with breathing, and by regulating this we get control of the body.
In the Katha Upanishad the body is described as the chariot, the mind is the reins, the intellect is the charioteer, the senses are the horses, and the objects of the senses their road. The self is the rider, seated in the chariot. Unless the rider has understanding and can make the charioteer control his horses, he can never attain the goal; but the senses, like vicious steeds, will drag him where they please and may even destroy him. These two currents are the great "check rein" in the hands of the charioteer, and he must get control of this to control the horses. We have to get the power to become moral; until we do that, we cannot control our actions. Yoga alone enables us to carry into practice the teachings of morality. To become moral is the object of Yoga. All great teachers were Yogis and controlled every current. The Yogis arrest these currents at the base of the spine and force them through the centre of the spinal column. They then become the current of knowledge, which only exists in the Yogi.
Second Lesson in Breathing: One method is not for all. This breathing must be done with rhythmic regularity, and the easiest way is by counting; as that is purely mechanical, we repeat the sacred word "Om" a certain number of times instead.
The process of Pranayama is as follows: Close the right nostril with the thumb and then slowly inhale through the left nostril, repeating the word "Om" four times.
Then firmly close both nostrils by placing the forefinger on the left one and hold the breath in, mentally repeating "Om" eight times.
Then, removing the thumb from the right nostril, exhale slowly through that, repeating "Om" four times.
As you close the exhalation, draw in the abdomen forcibly to expel all the air from the lungs. Then slowly inhale through the right nostril, keeping the left one closed, repeating "Om" four times. Next close the right nostril with the thumb and hold the breath while repeating "Om" eight times. Then unclose the left nostril and slowly exhale, repeating "Om" four times, drawing in the abdomen as before. Repeat this whole operation twice at each sitting, that is, making four Pranayamas, two for each nostril. Before taking your seat it is well to begin with prayer.
This needs to be practised a week; then gradually increase the duration of breathing, keeping the same ratio, that is, if you repeat "Om" six times at inhalation, then do the same at exhalation and twelve times during Kumbhaka. These exercises will make us more spiritual, more pure, more holy. Do not be led aside into any byways or seek after power. Love is the only power that stays by us and increases. He who seeks to come to God through Raja - yoga must be strong mentally, physically, morally, and spiritually. Take every step in that light.
Of hundreds of thousands only one soul will say, "I will go beyond, and I will penetrate to God." Few can face the truth; but to accomplish anything, we must be willing to die for Truth.
Kundalini: Realise the soul not as matter, but as it is. We are thinking of the soul as body, but we must separate it from sense and thought. Then alone can we know we are immortal. Change implies the duality of cause and effect, and all that changes must be mortal. This proves that the body cannot be immortal, nor can the mind, because both are constantly changing. Only the unchangeable can be immortal, because there is nothing to act upon it.
We do not become it, we are it; but we have to clear away the veil of ignorance that hides the truth from us. The body is objectified thought. The "sun" and "moon" currents bring energy to all parts of the body. The surplus energy is stored at certain points (plexuses) along the spinal column commonly known as nerve centres.
These currents are not to be found in dead bodies and can only be traced in a healthy organism.
The Yogi has an advantage; for he is able not only to feel them, but actually to see them. They are luminous in his life, and so are the great nerve centres.
There is conscious as well as unconscious action. The Yogis possess a third kind, the superconscious, which in all countries and in all ages has been the source of all religious knowledge. The superconscious state makes no mistakes, but whereas the action of the instinct would be purely mechanical, the former is beyond consciousness.
It has been called inspiration, but the Yogi says, "This faculty is in every human being, and eventually all will enjoy it."
We must give a new direction to the "sun" and "moon" currents and open for them a new passage through the centre of the spinal cord. When we succeed in bringing the currents through this passage called "Sushumna", up to the brain, we are for the time being separated entirely from the body.
The nerve centre at the base of the spine near the sacrum is most important. It is the seat of the generative substance of the sexual energy and is symbolised by the Yogi as a triangle containing a tiny serpent coiled up in it. This sleeping serpent is called Kundalini, and to raise this Kundalini is the whole object of Raja - yoga.
The great sexual force, raised from animal action and sent upward to the great dynamo of the human system, the brain, and there stored up, becomes Ojas or spiritual force. All good thought, all prayer, resolves a part of that animal energy into Ojas and helps to give us spiritual power. This Ojas is the real man and in human beings alone is it possible for this storage of Ojas to be accomplished. One in whom the whole animal sex force has been transformed into Ojas is a god. He speaks with power, and his words regenerate the world.
The Yogi pictures this serpent as being slowly lifted from stage to stage until the highest, the pineal gland, is reached. No man or woman can be really spiritual until the sexual energy, the highest power possessed by man, has been converted into Ojas.
No force can be created; it can only be directed. Therefore we must learn to control the grand powers that are already in our hands and by will power make them spiritual instead of merely animal. Thus it is clearly seen that chastity is the corner - stone of all morality and of all religion. In Raja - yoga especially, absolute chastity in thought, word, and deed is a sine qua non. The same laws apply to the married and the single. If one wastes the most potent forces of one's being, one cannot become spiritual.
All history teaches us that the great seers of all ages were either monks and ascetics or those who had given up married life; only the pure in life can see God.
Just before making the Pranayama, endeavour to visualise the triangle. Close your eyes and picture it vividly in your imagination. See it surrounded by flames and with the serpent coiled in the middle. When you can clearly see the Kundalini, place it in imagination at the base of the spine, and when restraining the breath in Kumbhaka, throw it forcibly down on the head of the serpent to awaken it. The more powerful the imagination, the more quickly will the real result be attained and the Kundalini be awakened. Until it does, imagine it does: try to feel the currents and try to force them through the Sushumna. This hastens their action.
Before we can control the mind we must study it.
We have to seize this unstable mind and drag it from its wanderings and fix it on one idea. Over and over again this must be done. By power of will we must get hold of the mind and make it stop and reflect upon the glory of God.
The easiest way to get hold of the mind is to sit quiet and let it drift where it will for a while. Hold fast to the idea, "I am the witness watching my mind drifting. The mind is not I." Then see it think as if it were a thing entirely apart from yourself. Identify yourself with God, never with matter or with the mind.
Picture the mind as a calm lake stretched before you and the thoughts that come and go as bubbles rising and breaking on its surface. Make no effort to control the thoughts, but watch them and follow them in imagination as they float away. This will gradually lessen the circles. For the mind ranges over wide circles of thought and those circles widen out into ever - increasing circles, as in a pond when we throw a stone into it. We want to reverse the process and starting with a huge circle make it narrower until at last we can fix the mind on one point and make it stay there. Hold to the idea, "I am not the mind, I see that I am thinking, I am watching my mind act", and each day the identification of yourself with thought and feeling will grow less, until at last you can entirely separate yourself from the mind and actually know it to be apart from yourself.
When this is done, the mind is your servant to control as you will. The first stage of being a Yogi is to go beyond the senses. When the mind is conquered, he has reached the highest stage.
Live alone as much as possible. The seat should be of comfortable height; put first a grass mat, then a skin (fur), next a silken cover. It is better that the seat has no back and it must stand firm.
Thoughts being pictures, we should not create them. We have to exclude all thought from the mind and make it a blank; as fast as a thought comes we have to banish it. To be able to accomplish this, we must transcend matter and go beyond our body. The whole life of man is really an effort to do this.
Each soul has its own meaning: In our nature these two things are connected.
The highest ideal we have is God. Meditate on Him. We cannot know the Knower, but we are He.
Seeing evil, we are creating it. What we are, we see outside, for the world is our mirror. This little body is a little mirror we have created, but the whole universe is our body. We must think this all the time; then we shall know that we cannot die or hurt another, because he is our own. We are birthless and deathless and we ought only to love. "This whole universe is my body; all health, all happiness is mine, because all is in the universe." Say, "I am the universe." We finally learn that all action is from us to the mirror.
Although we appear as little waves, the whole sea is at our back, and we are one with it. No wave can exist of itself.
Imagination properly employed is our greatest friend; it goes beyond reason and is the only light that takes us everywhere.
Inspiration is from within and we have to inspire ourselves by our own higher faculties.
Pratyahara and Dharana: Krishna says, "All who seek me by whatever means will reach me", "All must reach me." Pratyahara is a gathering toward, an attempt to get hold of the mind and focus it on the desired object. The first step is to let the mind drift; watch it; see what it thinks; be only the witness. Mind is not soul or spirit. It is only matter in a finer form, and we own it and can learn to manipulate it through the nerve energies.
The body is the objective view of what we call mind (subjective). We, the Self, are beyond both body and mind; we are "Atman", the eternal, unchangeable witness. The body is crystallised thought.
When the breath is flowing through the left nostril, it is the time for rest; when through the right, for work; and when through both, the time to meditate. When we are calm and breathing equally through both nostrils, we are in the right condition for quiet meditation. It is no use trying to concentrate at first. Control of thought will come of itself.
After sufficient practice of closing the nostrils with the thumb and forefinger, we shall be able to do it by the power of will, through thought alone.
Pranayama is now to be slightly changed. If the student has the name of his "Ishta" (Chosen Ideal), he should use that instead of "Om" during inhalation and exhalation, and use the word "Hum" (pronounced Hoom) during Kumbhaka.
Throw the restrained breath forcibly down on the head of the Kundalini at each repetition of the word Hum and imagine that this awakens her. Identify yourself only with God. After a while thoughts will announce their coming, and we shall learn the way they begin and be aware of what we are going to think, just as on this plane we can look out and see a person coming. This stage is reached when we have learnt to separate ourselves from our minds and see ourselves as one and thought as something apart. Do not let the thoughts grasp you; stand aside, and they will die away.
Follow these holy thoughts; go with them; and when they melt away, you will find the feet of the Omnipotent God. This is the superconscious state; when the idea melts, follow it and melt with it.
Haloes are symbols of inner light and can be seen by the Yogi. Sometimes we may see a face as if surrounded by flames and in them read the character and judge without erring. We may have our Ishta come to us as a vision, and this symbol will be the one upon which we can rest easily and fully concentrate our minds.
We can imagine through all the senses, but we do so mostly through the eyes. Even imagination is half material. In other words, we cannot think without a phantasm. But since animals appear to think, yet have no words, it is probable that there is no inseparable connection between thought and images.
Try to keep up the imagination in Yoga, being careful to keep it pure and holy. We all have our peculiarities in the way of imaginative power; follow the way most natural to you; it will be the easiest.
We are the results of all reincarnations through Karma: "One lamp lighted from another", says the Buddhist -- different lamps, but the same light.
Be cheerful, be brave, bathe daily, have patience, purity, and perseverance, then you will become a Yogi in truth. Never try to hurry, and if the higher powers come, remember that they are but side - paths. Do not let them tempt you from the main road; put them aside and hold fast to your only true aim -- god. Seek only the Eternal, finding which we are at rest for ever; having the all, nothing is left to strive for, and we are for ever in free and perfect existence -- existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute.
Sushumna: It is very useful to meditate on the Sushumna. You may have a vision of it come to you, and this is the best way. Then meditate for a long time on that. It is a very fine, very brilliant thread, this living passage through the spinal cord, this way of salvation through which we have to make the Kundalini rise.
In the language of the Yogi, the Sushumna has its ends in two lotuses, the lower lotus surrounding the triangle of the Kundalini and the top one in the brain surrounding the pineal gland; between these two are four other lotuses, stages on the way:
6th. Pineal Gland.
5th. Between the Eyes.
4th. Bottom of the Throat.
3rd. Level with the Heart.
2nd. Opposite the Navel.
1st. Base of Spine.
We must awaken the Kundalini, then slowly raise it from one lotus to another till the brain is reached. Each stage corresponds to a new layer of the mind.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。