Шесть уроков раджа-йоги

Раджа-йога — такая же наука, как и любая другая в мире. Это анализ ума, собирание фактов сверхчувственного мира и построение на их основе мира духовного. Все великие духовные учители, каких знал мир, говорили: «Я вижу и я знаю». Иисус, Павел и Пётр — все они утверждали, что обладают действительным восприятием тех духовных истин, которым учили.

Это восприятие обретается посредством йоги.

Ни память, ни сознание не могут быть пределом существования. Существует сверхсознательное состояние. И оно, и состояние бессознательное лишены ощущений, но между ними — огромное различие, различие между неведением и знанием. Излагайте йогу как обращение к разуму, как науку.

Сосредоточение ума есть источник всякого знания.

Йога учит нас делать материю своей рабою, какою ей и надлежит быть. Слово «йога» означает «иго», «соединять», то есть соединять душу человека с Высшею Душою, или Богом.

Ум действует в сознании и под сознанием. То, что мы называем сознанием, есть лишь одно звено в бесконечной цепи, составляющей нашу природу.

Это наше «я» охватывает лишь малую долю сознания и огромную долю бессознательного, тогда как над ним, по большей части ему неведомый, лежит сверхсознательный план.

Через усердную практику слой за слоем ума раскрывается перед нами, и каждый являет нам новые факты. Мы видим, будто новые миры создаются перед нами, новые силы влагаются в наши руки, но мы не должны останавливаться на пути или позволять себе ослепляться этими «стеклянными бусинами», когда перед нами лежат алмазные копи.

Один лишь Бог есть наша цель. Не достигнув Бога, мы умираем.

Три вещи необходимы ученику, желающему преуспеть. Первое. Откажитесь от всех помыслов о наслаждении в этом мире и в следующем, заботьтесь лишь о Боге и Истине. Мы здесь для того, чтобы познать истину, а не для наслаждения. Оставьте его животным, которые наслаждаются так, как нам никогда не дано. Человек есть существо мыслящее и должен бороться, пока не победит смерть, пока не узрит свет. Он не должен расточать себя в пустых разговорах, не приносящих плода. Поклонение обществу и общему мнению есть идолопоклонство. У души нет ни пола, ни родины, ни места, ни времени.

Второе. Сильное желание познать Истину и Бога. Жаждите их, тоскуйте о них, как тоскует о дыхании утопающий. Желайте только Бога, не берите ничего иного, не позволяйте «видимости» долее обманывать вас. Отвернитесь от всего и ищите одного лишь Бога.

Третье. Шесть упражнений. Первое — удерживать ум от устремления вовне. Второе — обуздывать чувства. Третье — обращать ум вовнутрь. Четвёртое — переносить всё без ропота. Пятое — закреплять ум на одной мысли. Возьмите предмет, лежащий перед вами, и продумайте его до конца; никогда не оставляйте его. Не считайте времени. Шестое — постоянно размышлять о своей истинной природе. Избавьтесь от суеверия. Не внушайте себе веры в собственную ничтожность. Днём и ночью говорите себе, кто вы есть в действительности, доколе не осознаете (действительно не осознаете) своего единства с Богом.

Без этих упражнений никакие плоды не могут быть обретены.

Мы можем сознавать Абсолют, но никогда не можем выразить Его. В то мгновение, когда мы пытаемся выразить Его, мы Его ограничиваем, и Он перестаёт быть Абсолютом.

Нам должно выйти за пределы чувств и превзойти даже разум, и мы имеем силу совершить это.

[После недельной практики первого урока дыхания ученик докладывает учителю.]

Это урок, имеющий целью выявить индивидуальность. Всякую индивидуальность должно взращивать. Все сойдутся в центре. «Воображение есть дверь к вдохновению и основа всякой мысли». Все пророки, поэты и первооткрыватели обладали великой силою воображения. Объяснение природы — в нас самих; камень падает вовне, но тяготение в нас, а не вовне. Те, кто пресыщают себя, те, кто морят себя голодом, те, кто спят слишком много, те, кто спят слишком мало, не могут стать йогами. Неведение, непостоянство, зависть, леность и чрезмерная привязанность суть великие враги успеха в практике йоги. Три великих условия таковы:

Первое. Чистота, телесная и душевная; всякую нечистоту, всё, что влекло бы ум вниз, должно отвергнуть.

Второе. Терпение. Поначалу будут чудесные проявления, но все они прекратятся. Это самый трудный период, но держитесь крепко; в конце успех несомненен, если у вас достанет терпения.

Третье. Упорство. Упорствуйте сквозь всё, в здравии и в болезни, никогда не пропускайте ни единого дня практики.

Лучшее время для практики — стык дня и ночи, спокойнейшее время в приливах и отливах нашего тела, нулевая точка между двумя состояниями. Если этого нельзя сделать, упражняйтесь по пробуждении и перед отходом ко сну. Великая личная опрятность необходима — ежедневное омовение.

После омовения сядьте и держите сиденье твёрдо, то есть

вообразите, что вы сидите твёрдо, как скала, что ничто не может вас сдвинуть. Держите голову, плечи и бёдра на одной прямой линии, оставляя позвоночный столб свободным; всё действие совершается вдоль него, и он не должен быть стеснён.

Начните с пальцев ног и помышляйте о каждой части своего тела как о совершенной; так представьте её в своём уме, прикасаясь к каждой части, если предпочитаете так делать. Поднимайтесь вверх частица за частицей, пока не достигнете головы, помышляя о каждой как о совершенной, ни в чём не имеющей недостатка. Затем помыслите о целом как о совершенном — как об орудии, данном вам Богом, дабы вы могли достичь Истины, как о сосуде, в котором вам надлежит переплыть океан и достигнуть берегов вечной истины. Когда это совершено, сделайте долгий вдох обеими ноздрями, выдохните вновь, а затем удерживайте воздух вне столько, сколько можете без труда. Сделайте четыре таких вдоха, затем дышите естественно и молитесь о просветлении. «Я размышляю о славе того существа, что сотворило эту вселенную; да озарит оно мой ум». Сидите и размышляйте об этом десять или пятнадцать минут.

Не рассказывайте о своих переживаниях никому, кроме своего гуру.

Говорите как можно меньше.

Держите свои мысли на добродетели; чем мы помышляем, тем и склонны становиться.

Святое размышление помогает выжечь все нечистоты ума. Все, кто не йоги, суть рабы; узу за узой должно разорвать, чтобы сделать нас свободными.

Все могут найти реальность, лежащую за пределами. Если Бог истинен, мы должны ощущать Его как факт, и если есть душа, мы должны быть в силах увидеть её и ощутить.

Единственный способ узнать, есть ли душа, — это стать чем-то, что не есть тело.

Йоги делят наши органы на два главных разряда: органы чувств и органы движения, или познания и действия.

Внутренний орган, или ум, имеет четыре стороны. Первая — манас, способность размышления, или мышления, которая обыкновенно почти всецело растрачивается впустую, ибо не управляема; при должном руководстве это дивная сила. Вторая — буддхи, воля (иногда называемая разумом). Третья — аханкара, самосознающее себялюбие (от «Ахам»). Четвёртая — читта, та субстанция, в которой и через которую действуют все способности, как бы основание ума; или море, в котором различные способности суть волны.

Йога есть наука, посредством которой мы прекращаем читту принимать вид нескольких способностей или преображаться в них. Подобно тому как отражение луны в море дробится или размывается волнами, так и отражение Атмана, истинного Я, дробится волнами ума. Лишь когда море успокоено до зеркальной глади, можно увидеть отражение луны, и лишь когда «вещество ума», читта, обуздана до совершенного покоя, может быть распознано Я.

Ум не есть тело, хотя и есть материя в более тонкой форме. Он не связан с телом навеки. Это доказывается тем, что временами мы освобождаемся от него. Мы можем научиться делать это по своей воле, обуздывая чувства.

Когда мы сможем делать это вполне, мы будем управлять вселенной, ибо наш мир есть лишь то, что приносят нам чувства. Свобода есть мерило высшего существа. Духовная жизнь начинается тогда, когда вы освободились от власти чувств. Тот, кем правят его чувства, мирянин — он раб.

Если бы мы могли совершенно остановить наше «вещество ума» от разбивания на волны, это положило бы конец нашим телам. В течение миллионов лет мы трудились столь тяжко, чтобы изготовить эти тела, что в борьбе забыли нашу подлинную цель в их обретении, которая состояла в том, чтобы стать совершенными. Мы дошли до того, что почитаем созидание тела целью наших усилий. Это майя. Мы должны разрушить это заблуждение, вернуться к нашей первоначальной цели и осознать, что мы не есть тело, оно — наш слуга.

Научитесь извлекать ум и видеть, что он

отделён от тела. Мы наделяем тело ощущением и жизнью, а затем мним, что оно живо и реально. Мы носили его столь долго, что забываем: оно не тождественно нам. Йога призвана помочь нам слагать с себя тело, когда мы того пожелаем, и видеть его как нашего слугу, наше орудие, а не нашего владыку. Обуздание сил ума есть первая великая цель в практике йоги. Вторая — сосредоточение их в полную силу на каком-либо предмете.

Вы не можете быть йогом, если много говорите.

Эта йога известна как восьмеричная йога, ибо она делится на восемь главных частей. Они таковы:

Первая — яма. Это важнейшая часть, и она должна управлять всею жизнью; она имеет пять подразделений:

1-е. Не причинять вреда ни одному существу мыслью, словом или делом.

2-е. Нестяжание в мысли, слове или деле.

3-е. Совершенное целомудрие в мысли, слове или деле.

4-е. Совершенная правдивость в мысли, слове или деле.

5-е. Непринятие даров.

Вторая — нияма. Попечение о теле, ежедневное омовение, питание и тому подобное.

Третья — асана, поза. Бёдра, плечи и голова должны держаться прямо, оставляя позвоночник свободным.

Четвёртая — пранаяма, обуздание дыхания (дабы обрести власть над праной, или жизненной силой).

Пятая — пратьяхара, обращение ума вовнутрь и удержание его от устремления вовне, обращение предмета в уме, дабы постигнуть его.

Шестая — дхарана, сосредоточение на одном предмете.

Седьмая — дхьяна, размышление.

Восьмая — самадхи, просветление, цель всех наших усилий.

Яма и нияма суть пожизненная практика. Что до прочих, то мы поступаем, как пиявка, которая не оставляет одну травинку, прежде чем крепко не ухватится за другую. Иными словами, мы должны вполне постигнуть и освоить одну ступень, прежде чем перейти к другой.

Предмет этого урока — пранаяма, или обуздание праны. В раджа-йоге дыхание вступает в психический план и приводит нас к духовному. Оно есть маховик всей телесной системы. Оно действует прежде всего на лёгкие, лёгкие действуют на сердце, сердце действует на кровообращение, оно, в свой черёд, на мозг, а мозг — на ум. Воля может произвести внешнее ощущение, а внешнее ощущение может пробудить волю. Наши воли слабы; мы не сознаём их силы, мы столь тесно связаны с материей. Бо́льшая часть нашего действия идёт извне вовнутрь. Внешняя природа выводит нас из равновесия, а мы не можем (как должны бы) вывести из равновесия природу. Всё это превратно; более сильная сила — поистине внутри.

Великими святыми и учителями были те, кто покорил этот мир мысли внутри себя и потому говорил с силою. Повесть о министре, заточённом в высокой башне, которого освободила его жена усилиями своими, принеся ему жука, мёд, шёлковую нить, бечеву и верёвку, поясняет, каким образом мы обретаем власть над умом, употребляя сперва телесную регуляцию дыхания как шёлковую нить. Это даёт нам возможность ухватиться за одну силу за другой, пока верёвка сосредоточения не вызволит нас из темницы тела, и мы свободны. Достигнув свободы, мы можем отбросить средства, употреблённые, дабы привести нас туда.

Пранаяма имеет три части:

1-я. Пурака — вдыхание.

2-я. Кумбхака — удержание.

3-я. Речака — выдыхание.

Есть два потока, проходящие через мозг и нисходящие по сторонам позвоночника, пересекающиеся у его основания и возвращающиеся к мозгу. Один из этих потоков, называемый «солнцем» (пингала), начинается в левом полушарии мозга, пересекается у основания мозга к правой стороне позвоночника и вновь пересекается у основания позвоночника, подобно одной половине цифры восемь.

Другой поток, «луна» (ида), обращает это действие вспять и завершает эту цифру восемь. Разумеется, нижняя часть много длиннее верхней. Эти потоки текут день и ночь и откладывают великие жизненные силы в различных точках, обыкновенно известных как «сплетения»; но мы редко сознаём их. Посредством сосредоточения мы можем научиться ощущать их и прослеживать по всем частям тела. Эти потоки «солнца» и «луны» тесно связаны с дыханием, и, регулируя его, мы обретаем власть над телом.

В Катха-упанишаде тело описано как колесница, ум — как вожжи, разум — как возничий, чувства — как кони, а предметы чувств — как их дорога. Я — седок, восседающий в колеснице. Если седок не имеет понимания и не может заставить возничего обуздать своих коней, он никогда не достигнет цели; чувства же, как норовистые скакуны, повлекут его, куда им заблагорассудится, и могут даже погубить его. Эти два потока суть великие «поводья» в руках возничего, и он должен овладеть ими, чтобы управлять конями. Мы должны обрести силу стать нравственными; пока мы этого не сделаем, мы не можем управлять своими действиями. Одна лишь йога даёт нам возможность претворить в дело учения нравственности. Стать нравственным есть цель йоги. Все великие учители были йогами и управляли всяким потоком. Йоги останавливают эти потоки у основания позвоночника и направляют их через центр позвоночного столба. Тогда они становятся потоком знания, который существует лишь в йоге.

Второй урок дыхания. Один способ не годится для всех. Это дыхание должно совершаться с ритмическою размеренностью, и легчайший способ — счёт; но поскольку счёт чисто механичен, мы вместо него повторяем священное слово «Ом» определённое число раз.

Порядок пранаямы таков: закройте правую ноздрю большим пальцем, а затем медленно вдыхайте через левую ноздрю, повторяя слово «Ом» четыре раза.

Затем плотно закройте обе ноздри, положив указательный палец на левую, и удерживайте дыхание внутри, мысленно повторяя «Ом» восемь раз.

Затем, сняв большой палец с правой ноздри, медленно выдыхайте через неё, повторяя «Ом» четыре раза.

Заканчивая выдох, с силою втяните живот, дабы изгнать весь воздух из лёгких. Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, держа левую закрытой, повторяя «Ом» четыре раза. Далее закройте правую ноздрю большим пальцем и удерживайте дыхание, повторяя «Ом» восемь раз. Затем откройте левую ноздрю и медленно выдыхайте, повторяя «Ом» четыре раза, втягивая живот, как прежде. Повторите всё это действие дважды за каждое сидение, то есть совершая четыре пранаямы, по две на каждую ноздрю. Прежде чем занять своё место, хорошо начать с молитвы.

Это надлежит практиковать неделю; затем постепенно увеличивайте длительность дыхания, сохраняя то же соотношение, то есть если вы повторяете «Ом» шесть раз при вдохе, то делайте то же при выдохе и двенадцать раз во время кумбхаки. Эти упражнения сделают нас более духовными, более чистыми, более святыми. Не уклоняйтесь на какие-либо окольные пути и не ищите силы. Любовь — единственная сила, которая пребывает с нами и возрастает. Тот, кто стремится прийти к Богу через раджа-йогу, должен быть силён умственно, телесно, нравственно и духовно. Делайте всякий шаг в этом свете.

Из сотен тысяч лишь одна душа скажет: «Я пойду за пределы и проникну к Богу». Немногие способны взглянуть истине в лицо; но чтобы достичь чего-либо, мы должны быть готовы умереть за Истину.

Кундалини. Осознайте душу не как материю, но как она есть. Мы помышляем о душе как о теле, но должны отделить её от чувства и мысли. Лишь тогда мы можем знать, что бессмертны. Изменение подразумевает двойственность причины и следствия, и всё, что изменяется, должно быть смертным. Это доказывает, что тело не может быть бессмертным, как и ум, ибо оба непрестанно изменяются. Лишь неизменное может быть бессмертным, ибо нет ничего, что могло бы воздействовать на него.

Мы не становимся им, мы есть оно; но мы должны устранить завесу неведения, скрывающую от нас истину. Тело есть овеществлённая мысль. Потоки «солнца» и «луны» приносят энергию ко всем частям тела. Избыток энергии запасается в определённых точках (сплетениях) вдоль позвоночного столба, обыкновенно известных как нервные центры.

Эти потоки не обнаруживаются в мёртвых телах и могут быть прослежены лишь в здоровом организме.

Йог имеет преимущество, ибо он способен не только ощущать их, но и действительно видеть. Они светятся в его жизни, как светятся и великие нервные центры.

Существует действие как сознательное, так и бессознательное. Йоги обладают третьим родом — сверхсознательным, который во всех странах и во все века был источником всякого религиозного знания. Сверхсознательное состояние не совершает ошибок, но тогда как действие инстинкта было бы чисто механическим, первое лежит за пределами сознания.

Его называли вдохновением, но йог говорит: «Эта способность есть в каждом человеческом существе, и в конце концов все будут наслаждаться ею».

Мы должны дать новое направление потокам «солнца» и «луны» и открыть им новый проход через центр спинного мозга. Когда нам удаётся провести потоки через этот проход, называемый «сушумна», вверх к мозгу, мы на время оказываемся всецело отделёнными от тела.

Нервный центр у основания позвоночника, близ крестца, есть важнейший. Это седалище порождающего вещества половой энергии, и йог изображает его как треугольник, содержащий в себе крошечную свернувшуюся змейку. Эту спящую змейку называют кундалини, и пробудить эту кундалини есть вся цель раджа-йоги.

Великая половая сила, поднятая от животного действия и устремлённая вверх к великой динамо-машине человеческой системы — мозгу — и там запасённая, становится оджасом, или духовною силой. Всякая благая мысль, всякая молитва преобразует часть этой животной энергии в оджас и помогает дать нам духовную силу. Этот оджас и есть подлинный человек, и лишь в человеческих существах возможно совершить это накопление оджаса. Тот, в ком вся животная половая сила преобразилась в оджас, есть бог. Он говорит с силою, и слова его обновляют мир.

Йог представляет эту змею медленно поднимающейся со ступени на ступень, пока не будет достигнута высшая — шишковидная железа. Ни мужчина, ни женщина не могут быть истинно духовными, пока половая энергия, высшая сила, которою владеет человек, не будет претворена в оджас.

Никакая сила не может быть сотворена; она может быть лишь направлена. Поэтому мы должны научиться управлять величественными силами, которые уже в наших руках, и силою воли сделать их духовными, а не просто животными. Так ясно видно, что целомудрие есть краеугольный камень всякой нравственности и всякой религии. В раджа-йоге в особенности совершенное целомудрие в мысли, слове и деле есть непременное условие. Те же законы применимы к женатым и к одиноким. Если кто расточает могущественнейшие силы своего существа, тот не может стать духовным.

Вся история учит нас, что великие провидцы всех веков были либо монахами и подвижниками, либо теми, кто оставил супружескую жизнь; лишь чистые в жизни могут видеть Бога.

Прямо перед совершением пранаямы постарайтесь зримо представить треугольник. Закройте глаза и живо нарисуйте его в своём воображении. Узрите его окружённым пламенем и со змеёю, свернувшейся в середине. Когда вы сможете ясно видеть кундалини, поместите её в воображении у основания позвоночника, а удерживая дыхание в кумбхаке, с силою бросьте её вниз, на голову змеи, дабы пробудить её. Чем сильнее воображение, тем скорее будет достигнут действительный результат и пробуждена кундалини. Пока этого не произошло, воображайте, что это происходит: старайтесь ощущать потоки и старайтесь провести их через сушумну. Это ускоряет их действие.

Прежде чем мы сможем управлять умом, мы должны изучить его.

Мы должны схватить этот неустойчивый ум, оторвать его от блужданий и закрепить на одной мысли. Снова и снова это должно быть сделано. Силою воли мы должны овладеть умом, заставить его остановиться и размышлять о славе Божией.

Легчайший способ овладеть умом — это сидеть спокойно и дать ему на время дрейфовать, куда он пожелает. Держитесь крепко за мысль: «Я — свидетель, наблюдающий, как дрейфует мой ум. Ум — это не я». Затем смотрите, как он мыслит, словно он есть нечто, всецело отдельное от вас. Отождествляйте себя с Богом, никогда — с материей или с умом.

Представьте ум как тихое озеро, простирающееся перед вами, а мысли, что приходят и уходят, — как пузырьки, всплывающие и лопающиеся на его поверхности. Не делайте усилия управлять мыслями, но наблюдайте за ними и следуйте за ними в воображении, как они уплывают прочь. Это постепенно уменьшит круги. Ибо ум блуждает по широким кругам мысли, и круги эти расширяются в круги всё бо́льшие, как в пруду, когда мы бросаем в него камень. Мы же хотим обратить этот процесс вспять и, начав с огромного круга, сужать его, пока наконец не сможем закрепить ум на одной точке и заставить его там оставаться. Держитесь за мысль: «Я — не ум, я вижу, что я мыслю, я наблюдаю, как действует мой ум», и с каждым днём отождествление себя с мыслью и чувством будет всё меньше, пока наконец вы не сможете всецело отделить себя от ума и действительно познать его как отдельное от вас.

Когда это совершено, ум становится вашим слугою, которым вы управляете по своей воле. Первая ступень в становлении йогом — выйти за пределы чувств. Когда ум покорён, человек достиг высшей ступени.

Живите в уединении сколь возможно. Сиденье должно быть удобной высоты; постелите сперва травяную циновку, затем шкуру (мех), а сверху шёлковое покрывало. Лучше, чтобы сиденье не имело спинки и стояло твёрдо.

Поскольку мысли суть образы, мы не должны их создавать. Мы должны исключить всякую мысль из ума и сделать его пустым; как только мысль является, мы должны изгнать её. Чтобы быть способными совершить это, мы должны превзойти материю и выйти за пределы своего тела. Вся жизнь человека есть, по сути, усилие совершить это.

Всякая душа имеет свой собственный смысл. В нашей природе эти две вещи связаны.

Высочайший идеал, какой мы имеем, есть Бог. Размышляйте о Нём. Мы не можем познать Познающего, но мы есть Он.

Видя зло, мы творим его. Каковы мы, таким мы видим внешнее, ибо мир есть наше зеркало. Это малое тело — малое зеркало, которое мы создали, но вся вселенная есть наше тело. Мы должны помышлять об этом всё время; тогда мы будем знать, что не можем умереть или повредить другому, ибо он — наш собственный. Мы безначальны и бессмертны, и нам должно лишь любить. «Вся эта вселенная — моё тело; всякое здравие, всякое счастье — моё, ибо всё пребывает во вселенной». Скажите: «Я есть вселенная». В конце концов мы узнаём, что всякое действие идёт от нас к зеркалу.

Хотя мы являемся малыми волнами, всё море — за нами, и мы едины с ним. Ни одна волна не может существовать сама по себе.

Воображение, должным образом употреблённое, есть наш величайший друг; оно идёт за пределы разума и есть единственный свет, что переносит нас всюду.

Вдохновение приходит изнутри, и мы должны вдохновлять себя своими собственными высшими способностями.

Пратьяхара и дхарана. Кришна говорит: «Все, кто ищут меня какими бы то ни было средствами, достигнут меня», «Все должны достигнуть меня». Пратьяхара есть собирание вовнутрь, попытка овладеть умом и сосредоточить его на желаемом предмете. Первый шаг — дать уму дрейфовать; наблюдать за ним; смотреть, что он мыслит; быть лишь свидетелем. Ум не есть душа или дух. Он есть лишь материя в более тонкой форме, и мы владеем им и можем научиться управлять им через нервные энергии.

Тело есть объективный взгляд на то, что мы называем умом (субъективным). Мы, Я, лежим за пределами и тела, и ума; мы есть «Атман», вечный, неизменный свидетель. Тело есть выкристаллизованная мысль.

Когда дыхание течёт через левую ноздрю, это время для покоя; когда через правую — для труда; а когда через обе — время размышлять. Когда мы спокойны и дышим равно через обе ноздри, мы в верном состоянии для тихого размышления. Поначалу бесполезно пытаться сосредоточиться. Управление мыслью придёт само собою.

После достаточной практики закрывания ноздрей большим и указательным пальцами мы будем способны делать это силою воли, одною лишь мыслью.

Пранаяму теперь надлежит несколько изменить. Если ученик имеет имя своего «Ишты» (Избранного Идеала), ему следует употреблять его вместо «Ом» во время вдоха и выдоха, а во время кумбхаки употреблять слово «Хум» (произносимое «Хум»).

С силою бросайте удержанное дыхание вниз, на голову кундалини, при каждом повторении слова «Хум» и воображайте, что это пробуждает её. Отождествляйте себя лишь с Богом. Спустя некоторое время мысли станут возвещать своё приближение, и мы научимся узнавать, как они начинаются, и сознавать, о чём мы собираемся помыслить, подобно тому как на этом плане мы можем выглянуть и увидеть приближающегося человека. Эта ступень достигается тогда, когда мы научились отделять себя от своего ума и видеть себя как единое, а мысль — как нечто отдельное. Не позволяйте мыслям захватывать вас; станьте в стороне, и они угаснут.

Следуйте за этими святыми мыслями; идите с ними; и когда они растают, вы найдёте стопы Всемогущего Бога. Это сверхсознательное состояние; когда мысль тает, следуйте за нею и растворитесь вместе с нею.

Нимбы суть символы внутреннего света и могут быть видимы йогом. Иногда мы можем увидеть лицо, как бы окружённое пламенем, и в нём прочесть характер и судить безошибочно. Наш Ишта может явиться нам как видение, и этот символ будет тем, на котором мы сможем легко покоиться и всецело сосредоточить наш ум.

Мы можем воображать через все чувства, но делаем это по большей части через глаза. Даже воображение наполовину материально. Иными словами, мы не можем мыслить без образа. Но поскольку животные, по-видимому, мыслят, не имея слов, вероятно, что нет неразрывной связи между мыслью и образами.

Старайтесь поддерживать воображение в йоге, заботясь о том, чтобы держать его чистым и святым. Все мы имеем свои особенности в способе воображения; следуйте пути, наиболее естественному для вас; он будет легчайшим.

Мы суть результаты всех перевоплощений через карму: «Один светильник, зажжённый от другого», — говорит буддист, — разные светильники, но один и тот же свет.

Будьте бодры, будьте мужественны, омывайтесь ежедневно, имейте терпение, чистоту и упорство, и тогда вы станете йогом поистине. Никогда не пытайтесь спешить, и если приходят высшие силы, помните, что они суть лишь боковые тропы. Не позволяйте им увлечь вас с главной дороги; отложите их в сторону и держитесь крепко за вашу единственную истинную цель — Бога. Ищите лишь Вечное, найдя которое мы обретаем покой навеки; обладая всем, не остаётся ничего, к чему стремиться, и мы пребываем навеки в свободном и совершенном существовании — Существовании абсолютном, Знании абсолютном, Блаженстве абсолютном.

Сушумна. Весьма полезно размышлять о сушумне. Вам может прийти видение её, и это наилучший способ. Затем размышляйте долгое время об этом. Это очень тонкая, очень сияющая нить — этот живой проход через спинной мозг, этот путь спасения, через который мы должны заставить кундалини подняться.

На языке йога сушумна оканчивается двумя лотосами: нижний лотос окружает треугольник кундалини, а верхний, в мозгу, окружает шишковидную железу; между этими двумя — четыре других лотоса, ступени на пути:

6-й. Шишковидная железа.

5-й. Между бровей.

4-й. Низ горла.

3-й. На уровне сердца.

2-й. Против пупка.

1-й. Основание позвоночника.

Мы должны пробудить кундалини, затем медленно поднимать её от одного лотоса к другому, пока не будет достигнут мозг. Каждая ступень соответствует новому слою ума.

## Примечания