Enam Pelajaran tentang Raja-Yoga

Raja-Yoga (yoga raja) adalah sebuah ilmu seperti ilmu-ilmu lainnya di dunia. Ia merupakan analisis terhadap pikiran, suatu pengumpulan fakta dari dunia supraindra, yang dengannya dunia spiritual pun dibangun. Semua guru spiritual agung yang pernah dikenal dunia berkata, "Saya melihat dan saya mengetahui." Yesus, Paulus, dan Petrus semuanya mengaku memiliki persepsi langsung terhadap kebenaran-kebenaran spiritual yang mereka ajarkan.

Persepsi ini diperoleh melalui Yoga.

Baik memori maupun kesadaran tidak dapat menjadi batas dari eksistensi. Terdapat suatu keadaan suprasadar. Baik keadaan suprasadar maupun keadaan tidak sadar sama-sama tanpa sensasi, namun dengan perbedaan yang sangat besar di antara keduanya — perbedaan antara kebodohan dan pengetahuan. Sajikan Yoga sebagai seruan kepada akal, sebagai suatu ilmu.

Konsentrasi pikiran adalah sumber segala pengetahuan.

Yoga mengajarkan kita untuk menjadikan materi sebagai pelayan kita, sebagaimana mestinya. Yoga berarti "kuk", "untuk menyatukan", yakni menyatukan jiwa manusia dengan Jiwa Tertinggi atau Tuhan.

Pikiran bertindak di dalam dan melalui kesadaran. Apa yang kita sebut kesadaran hanyalah satu mata rantai dalam rantai tak terbatas yang merupakan hakikat kita.

"Saya" ini hanya mencakup sedikit kesadaran dan sejumlah besar ketidaksadaran, sedangkan di atasnya, dan sebagian besar tidak diketahuinya, terdapat bidang suprasadar.

Melalui latihan yang tekun, lapisan demi lapisan pikiran terbuka di hadapan kita, dan setiap lapisan mengungkapkan fakta-fakta baru kepada kita. Seolah-olah kita menyaksikan dunia-dunia baru tercipta di hadapan kita, kekuatan-kekuatan baru diletakkan di tangan kita, namun kita tidak boleh berhenti di tengah jalan atau membiarkan diri kita terpesona oleh "butiran-butiran kaca" ini ketika tambang berlian terbentang di hadapan kita.

Hanya Tuhan yang menjadi tujuan kita. Jika gagal mencapai Tuhan, kita mati.

Tiga hal diperlukan bagi seorang murid yang ingin berhasil.

Pertama. Tinggalkan segala gagasan tentang kenikmatan di dunia ini maupun di dunia berikutnya; pedulilah hanya pada Tuhan dan Kebenaran. Kita ada di sini untuk mengetahui kebenaran, bukan untuk bersenang-senang. Serahkan itu kepada makhluk-makhluk rendah yang menikmatinya dengan cara yang tidak pernah bisa kita lakukan. Manusia adalah makhluk yang berpikir dan harus terus berjuang hingga ia menaklukkan kematian, hingga ia melihat cahaya. Ia tidak boleh menghabiskan dirinya dalam pembicaraan sia-sia yang tidak menghasilkan buah. Penyembahan terhadap masyarakat dan opini umum adalah penyembahan berhala. Jiwa tidak mengenal jenis kelamin, tidak mengenal bangsa, tidak mengenal tempat, tidak mengenal waktu.

Kedua. Keinginan yang kuat untuk mengetahui Kebenaran dan Tuhan. Carilah keduanya dengan sungguh-sungguh, rindukanlah keduanya, seperti seorang yang tenggelam merindukan udara. Inginkan hanya Tuhan, jangan ambil hal lain, jangan biarkan "penampakan" menipu Anda lebih lama. Berpaling dari segalanya dan carilah hanya Tuhan.

Ketiga. Enam latihan: Pertama — mengendalikan pikiran agar tidak keluar ke luar. Kedua — mengendalikan indra. Ketiga — mengarahkan pikiran ke dalam. Keempat — menanggung segala sesuatu tanpa mengeluh. Kelima — mengikat pikiran pada satu gagasan. Ambil pokok bahasan yang ada di hadapan Anda dan renungkan; jangan pernah meninggalkannya. Jangan menghitung waktu. Keenam — pikirkan secara terus-menerus tentang hakikat sejati Anda. Singkirkan takhayul. Jangan menghipnosis diri sendiri ke dalam keyakinan tentang inferioritas diri Anda. Siang dan malam katakan kepada diri sendiri apa yang sebenarnya Anda, hingga Anda menyadari (benar-benar menyadari) kesatuan Anda dengan Tuhan.

Tanpa disiplin-disiplin ini, tidak ada hasil yang dapat dicapai.

Kita dapat memiliki kesadaran tentang Yang Mutlak, tetapi kita tidak pernah dapat mengungkapkan-Nya. Setiap kali kita mencoba mengungkapkan-Nya, kita membatasi-Nya dan Ia pun berhenti menjadi Mutlak.

Kita harus melampaui batas indra dan bahkan melampaui akal, dan kita memiliki kemampuan untuk melakukan ini.

[Setelah mempraktikkan pelajaran pertama tentang pernapasan selama satu minggu, murid melapor kepada guru.]

Ini adalah pelajaran yang bertujuan membangkitkan individualitas. Setiap individualitas harus dikembangkan. Semua akan bertemu di pusat. "Imajinasi adalah pintu menuju inspirasi dan landasan segala pemikiran." Semua nabi, penyair, dan penemu memiliki kekuatan imajinasi yang besar. Penjelasan tentang alam terdapat di dalam diri kita; batu jatuh di luar, tetapi gravitasi ada di dalam diri kita, bukan di luar. Mereka yang makan berlebihan, mereka yang kelaparan, mereka yang terlalu banyak tidur, mereka yang terlalu sedikit tidur, tidak dapat menjadi Yogi. Kebodohan, kegoyahan, iri hati, kemalasan, dan keterikatan yang berlebihan adalah musuh-musuh besar keberhasilan dalam latihan Yoga. Tiga syarat utama adalah:

Pertama. Kemurnian, fisik dan mental; segala kekotoran, segala yang akan menarik pikiran ke bawah, harus ditinggalkan.

Kedua. Kesabaran: Pada awalnya akan ada manifestasi-manifestasi yang menakjubkan, tetapi semuanya akan berhenti. Ini adalah periode yang paling berat, namun bertahanlah dengan kuat; pada akhirnya keberhasilan pasti jika Anda memiliki kesabaran.

Ketiga. Ketekunan: Tekunlah dalam suka dan duka, dalam sehat dan sakit, jangan pernah melewatkan satu hari pun dalam berlatih.

Waktu terbaik untuk berlatih adalah persimpangan antara siang dan malam, waktu paling tenang dalam gelombang tubuh kita, titik nol antara dua keadaan. Jika ini tidak dapat dilakukan, berlatihlah saat bangun tidur dan saat hendak tidur. Kebersihan diri yang tinggi sangat diperlukan — mandi setiap hari.

Setelah mandi, duduklah dan pertahankan posisi duduk yang kokoh, yakni bayangkan bahwa Anda duduk sekokoh batu karang,

bahwa tidak ada yang dapat menggerakkan Anda. Pertahankan kepala, bahu, dan pinggul dalam satu garis lurus, menjaga tulang belakang bebas; semua tindakan berlangsung melaluinya, dan ia tidak boleh terganggu.

Mulailah dengan jari-jari kaki Anda dan pikirkan setiap bagian tubuh Anda sebagai sempurna; bayangkan demikian dalam pikiran Anda, sentuh setiap bagian jika Anda mau. Naiklah sedikit demi sedikit hingga mencapai kepala, memikirkan setiap bagian sebagai sempurna, tidak kekurangan apa pun. Kemudian pikirkan keseluruhan sebagai sempurna, suatu instrumen yang diberikan kepada Anda oleh Tuhan untuk memungkinkan Anda mencapai Kebenaran, wahana yang di dalamnya Anda akan menyeberangi samudra dan mencapai pantai kebenaran abadi. Setelah ini dilakukan, ambil napas panjang melalui kedua lubang hidung, hembuskan kembali, lalu tahan napas di luar selama yang Anda bisa dengan nyaman. Ambil empat napas seperti itu, kemudian bernapas secara alami dan berdoalah memohon pencerahan. "Saya bermeditasi tentang kemuliaan Dzat yang menciptakan alam semesta ini; semoga Ia menerangi pikiran saya." Duduklah dan bermeditasi tentang ini selama sepuluh atau lima belas menit.

Ceritakan pengalaman Anda hanya kepada guru Anda.

Berbicaralah sesedikit mungkin.

Jaga pikiran Anda pada kebajikan; apa yang kita pikirkan cenderung kita jadikan diri kita.

Meditasi suci membantu membakar semua kotoran mental. Semua yang bukan Yogi adalah budak; ikatan demi ikatan harus diputus untuk membebaskan kita.

Semua dapat menemukan kenyataan di balik itu. Jika Tuhan itu nyata, kita harus merasakan-Nya sebagai suatu kenyataan, dan jika ada jiwa, kita seharusnya dapat melihatnya dan merasakannya.

Satu-satunya cara untuk mengetahui apakah ada jiwa adalah dengan menjadi sesuatu yang bukan tubuh.

Para Yogi menggolongkan organ-organ kita di bawah dua kepala utama: organ indra dan organ gerak, atau pengetahuan dan tindakan.

Organ internal atau pikiran memiliki empat aspek. Pertama — manas (daya pikir atau kemampuan berpikir), yang biasanya hampir seluruhnya terbuang percuma karena tidak terkendali; jika diatur dengan benar, ia merupakan kekuatan yang luar biasa. Kedua — buddhi (kehendak, terkadang disebut intelek). Ketiga — ahamkara (egoisme yang sadar diri, dari Aham). Keempat — chitta (substansi di dalam dan melalui mana semua kemampuan bekerja, bagaikan lantai pikiran; atau laut di mana berbagai kemampuan adalah gelombang-gelombangnya).

Yoga adalah ilmu yang dengannya kita menghentikan Chitta dari mengambil bentuk, atau berubah menjadi, beberapa kemampuan. Sebagaimana pantulan bulan di laut dipecah atau dikaburkan oleh gelombang, demikian pula pantulan Atman (Diri sejati), Diri yang sejati, dipecah oleh gelombang-gelombang mental. Hanya ketika laut diredakan hingga menjadi tenang seperti cermin, barulah pantulan bulan dapat terlihat, dan hanya ketika "bahan pikiran", Chitta, dikendalikan hingga ketenangan mutlak, barulah Diri dapat dikenali.

Pikiran bukanlah tubuh, walaupun ia adalah materi dalam bentuk yang lebih halus. Ia tidak terikat secara abadi pada tubuh. Ini terbukti karena kita sesekali terlepas darinya. Kita dapat belajar melakukan ini sesuai kehendak kita dengan mengendalikan indra.

Jika kita dapat melakukan itu sepenuhnya, kita akan mengendalikan alam semesta, karena dunia kita hanyalah apa yang dibawa oleh indra kepada kita. Kebebasan adalah ujian bagi makhluk yang lebih tinggi. Kehidupan spiritual dimulai ketika Anda telah membebaskan diri dari kendali indra. Ia yang indra-indranya menguasainya adalah duniawi — adalah seorang budak.

Jika kita dapat sepenuhnya menghentikan bahan pikiran kita dari bergolak menjadi gelombang, hal itu akan mengakhiri tubuh kita. Selama jutaan tahun kita telah bekerja keras untuk membuat tubuh-tubuh ini sehingga dalam perjuangan tersebut kita telah melupakan tujuan sesungguhnya kita dalam memperolehnya, yakni menjadi sempurna. Kita telah tumbuh untuk berpikir bahwa membuat tubuh adalah tujuan akhir usaha kita. Inilah maya (ilusi kosmik). Kita harus memecahkan delusi ini dan kembali kepada tujuan asal kita serta menyadari bahwa kita bukanlah tubuh, ia adalah pelayan kita.

Belajarlah untuk membawa pikiran keluar dan melihat bahwa ia

terpisah dari tubuh. Kita memberikan sensasi dan kehidupan kepada tubuh dan kemudian mengira ia hidup dan nyata. Kita telah memakainya begitu lama sehingga kita lupa bahwa ia tidak identik dengan kita. Yoga bertujuan membantu kita melepas tubuh kita bila kita berkenan dan melihatnya sebagai pelayan kita, instrumen kita, bukan penguasa kita. Mengendalikan kekuatan-kekuatan mental adalah tujuan pertama yang utama dalam praktik Yoga. Tujuan kedua adalah memusatkannya dengan sepenuh kekuatan pada subjek apa pun.

Anda tidak dapat menjadi seorang Yogi jika Anda banyak berbicara.

Yoga ini dikenal sebagai yoga delapan cabang, karena dibagi menjadi delapan bagian utama. Bagian-bagian itu adalah:

Pertama — Yama. Ini adalah yang paling penting dan harus mengatur seluruh kehidupan; ia memiliki lima pembagian:

Ke-1. Tidak menyakiti makhluk mana pun melalui pikiran, kata, atau perbuatan.

Ke-2. Tidak tamak dalam pikiran, kata, atau perbuatan.

Ke-3. Kemurnian sempurna dalam pikiran, kata, atau perbuatan.

Ke-4. Kejujuran sempurna dalam pikiran, kata, atau perbuatan.

Ke-5. Tidak menerima pemberian.

Kedua — Niyama. Perawatan tubuh, mandi setiap hari, pengaturan diet, dan sebagainya.

Ketiga — Asana, postur. Pinggul, bahu, dan kepala harus dijaga lurus, menjaga tulang belakang bebas.

Keempat — pranayama (pengaturan napas), mengendalikan napas (untuk mendapatkan kendali atas Prana atau kekuatan vital).

Kelima — Pratyahara, mengarahkan pikiran ke dalam dan mengendalikannya agar tidak keluar ke luar, merenungkan materi dalam pikiran untuk memahaminya.

Keenam — Dharana, konsentrasi pada satu subjek.

Ketujuh — Dhyana, meditasi.

Kedelapan — Samadhi, pencerahan, tujuan dari semua usaha kita.

Yama dan Niyama adalah untuk latihan seumur hidup. Adapun yang lainnya, kita melakukannya seperti lintah, tidak melepaskan satu helai rumput sebelum menggenggam helai yang lain dengan kuat. Dengan kata lain, kita harus benar-benar memahami dan mempraktikkan satu langkah sebelum mengambil langkah berikutnya.

Pokok bahasan pelajaran ini adalah Pranayama, atau mengendalikan Prana. Dalam Raja-Yoga, pernapasan memasuki bidang psikis dan membawa kita ke bidang spiritual. Ia adalah roda gila dari seluruh sistem tubuh. Ia pertama-tama bekerja pada paru-paru, paru-paru bekerja pada jantung, jantung bekerja pada peredaran darah, peredaran darah bekerja pada otak, dan otak bekerja pada pikiran. Kehendak dapat menghasilkan sensasi dari luar, dan sensasi dari luar dapat membangkitkan kehendak. Kehendak kita lemah; kita tidak menyadari kekuatannya, kita begitu terikat dalam materi. Sebagian besar tindakan kita berasal dari luar ke dalam. Alam luar menggoyahkan keseimbangan kita, dan kita tidak dapat (sebagaimana mestinya) menggoyahkan keseimbangan alam. Ini semua keliru; kekuatan yang lebih besar sesungguhnya ada di dalam.

Para orang suci dan guru agung adalah mereka yang telah menaklukkan dunia pikiran di dalam diri mereka sendiri sehingga mereka berbicara dengan kekuatan. Kisah tentang seorang menteri yang terkurung di sebuah menara tinggi, yang dibebaskan melalui usaha istrinya yang membawakan seekor kumbang, madu, seutas benang sutra, seutas tali, dan sebuah tambang, mengilustrasikan cara kita mendapatkan kendali atas pikiran kita dengan terlebih dahulu menggunakan pengaturan fisik napas sebagai benang sutra. Itu memungkinkan kita untuk memegang satu kekuatan setelah kekuatan lainnya hingga tali konsentrasi membebaskan kita dari penjara tubuh dan kita pun bebas. Setelah mencapai kebebasan, kita dapat membuang sarana yang digunakan untuk membawa kita ke sana.

Pranayama memiliki tiga bagian:

Ke-1. Puraka — menghirup.

Ke-2. Kumbhaka — menahan.

Ke-3. Rechaka — menghembuskan.

Terdapat dua arus yang melewati otak dan bersirkulasi turun di sisi-sisi tulang belakang, menyilang di pangkal dan kembali ke otak. Salah satu arus ini, yang disebut "matahari" (Pingala), dimulai dari belahan otak kiri, menyilang di pangkal otak ke sisi kanan tulang belakang, dan menyilang kembali di pangkal tulang belakang, seperti setengah dari angka delapan.

Arus yang lain, "bulan" (Ida), membalikkan tindakan ini dan melengkapi angka delapan ini. Tentu saja, bagian bawahnya jauh lebih panjang dari bagian atas. Arus-arus ini mengalir siang dan malam dan membuat simpanan kekuatan-kekuatan kehidupan yang besar di titik-titik yang berbeda, yang umumnya dikenal sebagai "pleksus"; tetapi kita jarang menyadarinya. Melalui konsentrasi kita dapat belajar merasakannya dan melacaknya di seluruh bagian tubuh. Arus "matahari" dan "bulan" ini terhubung erat dengan pernapasan, dan dengan mengaturnya kita mendapatkan kendali atas tubuh.

Dalam Katha Upanishad, tubuh digambarkan sebagai kereta, pikiran adalah tali kekang, intelek adalah kusir, indra adalah kuda, dan objek-objek indra adalah jalan mereka. Diri adalah penumpang, duduk di dalam kereta. Kecuali penumpang memiliki pemahaman dan dapat membuat kusir mengendalikan kudanya, ia tidak akan pernah mencapai tujuan; tetapi indra, bagaikan kuda yang liar, akan menyeretnya ke mana mereka mau dan bahkan mungkin menghancurkannya. Kedua arus ini adalah "tali kekang" utama di tangan kusir, dan ia harus mendapatkan kendali atas ini untuk mengendalikan kuda. Kita harus memperoleh kemampuan untuk menjadi bermoral; sampai kita melakukan itu, kita tidak dapat mengendalikan tindakan kita. Hanya Yoga yang memungkinkan kita untuk melaksanakan ajaran-ajaran moralitas dalam praktik. Menjadi bermoral adalah tujuan Yoga. Semua guru agung adalah Yogi dan mengendalikan setiap arus. Para Yogi menghentikan arus-arus ini di pangkal tulang belakang dan memaksanya melewati pusat kolom tulang belakang. Arus-arus itu kemudian menjadi arus pengetahuan, yang hanya ada dalam diri Yogi.

Pelajaran Kedua tentang Pernapasan: Satu metode tidak cocok untuk semua. Pernapasan ini harus dilakukan dengan keteraturan yang berirama, dan cara termudah adalah dengan menghitung; karena hal itu murni mekanis, kita mengulang kata suci "Om" sejumlah kali sebagai gantinya.

Proses Pranayama adalah sebagai berikut: Tutup lubang hidung kanan dengan ibu jari lalu perlahan hirup melalui lubang hidung kiri, sambil mengulang kata "Om" sebanyak empat kali.

Kemudian tutup rapat kedua lubang hidung dengan meletakkan jari telunjuk pada lubang hidung kiri dan tahan napas, sambil mengulang "Om" dalam hati sebanyak delapan kali.

Kemudian, sambil melepaskan ibu jari dari lubang hidung kanan, hembuskan perlahan melalui lubang hidung itu, sambil mengulang "Om" sebanyak empat kali.

Saat menutup hembusan, tarik perut dengan kuat untuk mengeluarkan semua udara dari paru-paru. Kemudian perlahan hirup melalui lubang hidung kanan, dengan menutup lubang hidung kiri, sambil mengulang "Om" sebanyak empat kali. Selanjutnya tutup lubang hidung kanan dengan ibu jari dan tahan napas sambil mengulang "Om" sebanyak delapan kali. Kemudian buka lubang hidung kiri dan perlahan hembuskan, sambil mengulang "Om" sebanyak empat kali, menarik perut seperti sebelumnya. Ulangi seluruh operasi ini dua kali dalam setiap sesi, yakni melakukan empat Pranayama, dua untuk setiap lubang hidung. Sebelum mengambil tempat duduk, sebaiknya mulailah dengan doa.

Ini perlu dipraktikkan selama satu minggu; kemudian secara bertahap tingkatkan durasi pernapasan, dengan mempertahankan rasio yang sama, yakni jika Anda mengulang "Om" enam kali saat menghirup, lakukan hal yang sama saat menghembuskan dan dua belas kali selama Kumbhaka. Latihan-latihan ini akan membuat kita lebih spiritual, lebih murni, lebih suci. Jangan biarkan diri Anda tersimpangkan ke jalan-jalan sampingan atau mencari kekuatan. Cinta adalah satu-satunya kekuatan yang tetap bersama kita dan bertambah. Ia yang berusaha datang kepada Tuhan melalui Raja-Yoga harus kuat secara mental, fisik, moral, dan spiritual. Ambil setiap langkah dalam cahaya itu.

Dari ratusan ribu orang, hanya satu jiwa yang akan berkata, "Saya akan melangkah lebih jauh, dan saya akan menembus kepada Tuhan." Sedikit yang dapat menghadapi kebenaran; tetapi untuk mencapai apa pun, kita harus bersedia mati demi Kebenaran.

Kundalini: Sadari jiwa bukan sebagai materi, tetapi sebagaimana adanya. Kita memikirkan jiwa sebagai tubuh, tetapi kita harus memisahkannya dari indra dan pikiran. Hanya dengan demikian kita dapat mengetahui bahwa kita adalah abadi. Perubahan mengimplikasikan dualitas sebab dan akibat, dan segala yang berubah pasti bersifat fana. Ini membuktikan bahwa tubuh tidak dapat abadi, demikian pula pikiran tidak dapat abadi, karena keduanya terus-menerus berubah. Hanya yang tidak berubah yang dapat abadi, karena tidak ada sesuatu yang bekerja padanya.

Kita tidak menjadi itu, kita adalah itu; tetapi kita harus menyingkirkan tabir kebodohan yang menyembunyikan kebenaran dari kita. Tubuh adalah pikiran yang diobjektifikasi. Arus "matahari" dan "bulan" membawa energi ke seluruh bagian tubuh. Energi yang berlebih disimpan di titik-titik tertentu (pleksus) di sepanjang kolom tulang belakang yang umumnya dikenal sebagai pusat saraf.

Arus-arus ini tidak terdapat dalam tubuh yang mati dan hanya dapat dilacak dalam organisme yang sehat.

Yogi memiliki keuntungan; karena ia tidak hanya dapat merasakannya, tetapi benar-benar dapat melihatnya. Keduanya bercahaya dalam kehidupannya, demikian pula pusat-pusat saraf yang besar.

Terdapat tindakan sadar maupun tidak sadar. Para Yogi memiliki jenis ketiga, yakni suprasadar, yang di semua negeri dan di semua zaman telah menjadi sumber semua pengetahuan keagamaan. Keadaan suprasadar tidak membuat kesalahan, tetapi sementara tindakan naluri bersifat murni mekanis, yang pertama melampaui kesadaran.

Keadaan itu telah disebut inspirasi, tetapi Yogi berkata, "Kemampuan ini ada dalam setiap manusia, dan pada akhirnya semua akan menikmatinya."

Kita harus memberikan arah baru kepada arus "matahari" dan "bulan" dan membuka jalan baru bagi keduanya melalui pusat sumsum tulang belakang. Ketika kita berhasil membawa arus-arus itu melalui jalan yang disebut "Sushumna", hingga ke otak, kita untuk sementara waktu terpisah sepenuhnya dari tubuh.

Pusat saraf di pangkal tulang belakang dekat sakrum sangatlah penting. Ia adalah tempat duduk zat generatif dari energi seksual dan disimbolkan oleh Yogi sebagai sebuah segitiga yang di dalamnya terdapat seekor ular kecil yang melingkar. Ular yang tidur ini disebut Kundalini, dan membangkitkan Kundalini inilah seluruh tujuan Raja-Yoga.

Kekuatan seksual yang besar, diangkat dari tindakan hewani dan dikirim ke atas menuju dynamo besar sistem manusia, yakni otak, dan di sana disimpan, menjadi Ojas atau kekuatan spiritual. Semua pikiran baik, semua doa, mengubah sebagian energi hewani tersebut menjadi Ojas dan membantu memberi kita kekuatan spiritual. Ojas inilah manusia sejati dan hanya dalam diri manusia penyimpanan Ojas ini dapat dicapai. Seseorang yang seluruh kekuatan seks hewaninya telah diubah menjadi Ojas adalah seorang dewa. Ia berbicara dengan kekuatan, dan kata-katanya meregenerasi dunia.

Yogi menggambarkan ular ini sebagai perlahan-lahan diangkat dari tahap ke tahap hingga tahap tertinggi, kelenjar pineal, tercapai. Tidak ada seorang pun, laki-laki atau perempuan, yang dapat benar-benar spiritual sampai energi seksual, kekuatan tertinggi yang dimiliki manusia, telah diubah menjadi Ojas.

Tidak ada kekuatan yang dapat diciptakan; kekuatan hanya dapat diarahkan. Oleh karena itu kita harus belajar mengendalikan kekuatan-kekuatan agung yang sudah ada di tangan kita dan dengan kekuatan kehendak menjadikannya spiritual alih-alih sekadar hewani. Dengan demikian jelas terlihat bahwa kesucian adalah landasan semua moralitas dan semua agama. Dalam Raja-Yoga khususnya, kesucian mutlak dalam pikiran, kata, dan perbuatan adalah syarat mutlak. Hukum yang sama berlaku bagi yang sudah menikah maupun yang belum menikah. Jika seseorang membuang kekuatan paling kuat dalam dirinya, ia tidak dapat menjadi spiritual.

Seluruh sejarah mengajarkan kita bahwa para pelihat agung di semua zaman adalah para biksu dan pertapa atau mereka yang telah melepaskan kehidupan berumah tangga; hanya mereka yang murni dalam kehidupan yang dapat melihat Tuhan.

Tepat sebelum melakukan Pranayama, berupayalah untuk memvisualisasikan segitiga. Pejamkan mata Anda dan bayangkan segitiga itu dengan jelas dalam imajinasi Anda. Lihatlah ia dikelilingi api dan dengan ular yang melingkar di tengahnya. Ketika Anda dapat melihat Kundalini dengan jelas, tempatkan ia dalam imajinasi di pangkal tulang belakang, dan ketika menahan napas dalam Kumbhaka, lemparlah dengan kuat ke bawah menuju kepala ular untuk membangunkannya. Semakin kuat imajinasi, semakin cepat hasil nyata akan tercapai dan Kundalini akan terbangun. Sampai itu terjadi, bayangkan seolah itu terjadi: cobalah merasakan arus-arus itu dan cobalah memaksa mereka melalui Sushumna. Ini mempercepat kerjanya.

Sebelum kita dapat mengendalikan pikiran, kita harus mempelajarinya.

Kita harus merebut pikiran yang tidak stabil ini dan menyeretnya dari pengembaraannya serta memfokuskannya pada satu gagasan. Ini harus dilakukan berulang kali. Dengan kekuatan kehendak kita harus memegang pikiran dan membuatnya berhenti serta merenungkan kemuliaan Tuhan.

Cara termudah untuk memegang pikiran adalah dengan duduk tenang dan membiarkannya mengalir ke mana pun ia mau untuk sementara waktu. Peganglah erat gagasan, "Saya adalah saksi yang mengamati pikiran saya mengalir. Pikiran bukanlah saya." Kemudian lihatlah ia berpikir seolah-olah ia adalah sesuatu yang sepenuhnya terpisah dari diri Anda. Identifikasikan diri Anda dengan Tuhan, jangan pernah dengan materi atau dengan pikiran.

Bayangkan pikiran sebagai danau yang tenang terbentang di hadapan Anda dan pikiran-pikiran yang datang dan pergi sebagai gelembung-gelembung yang muncul dan pecah di permukaannya. Jangan berupaya untuk mengendalikan pikiran-pikiran, tetapi amati dan ikutilah dalam imajinasi saat mereka mengapung pergi. Ini secara bertahap akan mempersempit lingkaran-lingkaran tersebut. Karena pikiran merentang dalam lingkaran-lingkaran pemikiran yang luas dan lingkaran-lingkaran itu semakin melebar menjadi lingkaran-lingkaran yang semakin besar, seperti di kolam ketika kita melempar batu ke dalamnya. Kita ingin membalikkan proses ini dan dimulai dari lingkaran yang besar mempersempitnya hingga akhirnya kita dapat memfokuskan pikiran pada satu titik dan membuatnya tetap di sana. Peganglah gagasan, "Saya bukan pikiran, saya melihat bahwa saya sedang berpikir, saya mengamati pikiran saya bertindak", dan setiap hari identifikasi diri Anda dengan pikiran dan perasaan akan semakin berkurang, sampai akhirnya Anda dapat sepenuhnya memisahkan diri dari pikiran dan benar-benar mengetahui bahwa ia terpisah dari diri Anda.

Ketika ini tercapai, pikiran adalah pelayan Anda untuk dikendalikan sesuai kehendak Anda. Tahap pertama menjadi seorang Yogi adalah melampaui indra. Ketika pikiran telah ditaklukkan, ia telah mencapai tahap tertinggi.

Hiduplah sendirian sebanyak mungkin. Tempat duduk sebaiknya memiliki ketinggian yang nyaman; letakkan pertama-tama tikar rumput, kemudian kulit (bulu), lalu penutup sutra. Lebih baik jika tempat duduk tidak memiliki sandaran dan harus berdiri kokoh.

Karena pikiran adalah gambar-gambar, kita tidak seharusnya menciptakannya. Kita harus mengecualikan semua pikiran dari pikiran dan menjadikannya kosong; secepat suatu pikiran datang kita harus mengusirnya. Untuk dapat mencapai ini, kita harus melampaui materi dan melampaui tubuh kita. Seluruh kehidupan manusia sesungguhnya adalah suatu upaya untuk melakukan ini.

Setiap jiwa memiliki maknanya sendiri: Dalam hakikat kita, dua hal ini terhubung.

Cita-cita tertinggi yang kita miliki adalah Tuhan. Bermeditasilah tentang-Nya. Kita tidak dapat mengetahui Sang Maha Mengetahui, tetapi kita adalah Dia.

Dengan melihat kejahatan, kita menciptakannya. Apa yang kita jadikan diri kita, kita lihat di luar, karena dunia adalah cermin kita. Tubuh kecil ini

adalah cermin kecil yang telah kita ciptakan, tetapi seluruh alam semesta adalah tubuh kita. Kita harus memikirkan ini setiap saat; kemudian kita akan mengetahui bahwa kita tidak dapat mati atau menyakiti orang lain, karena ia adalah diri kita sendiri. Kita tidak lahir dan tidak mati dan kita seharusnya hanya mencintai. "Seluruh alam semesta ini adalah tubuh saya; semua kesehatan, semua kebahagiaan adalah milik saya, karena segalanya ada di alam semesta." Katakan, "Saya adalah alam semesta." Pada akhirnya kita belajar bahwa semua tindakan berasal dari kita menuju cermin.

Walaupun kita tampak sebagai gelombang-gelombang kecil, seluruh samudra ada di belakang kita, dan kita adalah satu dengannya. Tidak ada gelombang yang dapat eksis dengan sendirinya.

Imajinasi yang digunakan dengan benar adalah sahabat terbesar kita; ia melampaui akal dan merupakan satu-satunya cahaya yang membawa kita ke mana saja.

Inspirasi berasal dari dalam dan kita harus menginspirasi diri kita sendiri melalui kemampuan-kemampuan kita yang lebih tinggi.

Pratyahara dan Dharana: Krishna berkata, "Semua yang mencari saya dengan cara apa pun akan mencapai saya", "Semua harus mencapai saya." Pratyahara adalah suatu pengumpulan ke arah, suatu upaya untuk memegang pikiran dan memfokuskannya pada objek yang diinginkan. Langkah pertama adalah membiarkan pikiran mengalir; amati ia; lihatlah apa yang ia pikirkan; jadilah hanya saksi. Pikiran bukan jiwa atau roh. Ia hanyalah materi dalam bentuk yang lebih halus, dan kita memilikinya dan dapat belajar memanipulasinya melalui energi-energi saraf.

Tubuh adalah pandangan objektif dari apa yang kita sebut pikiran (subjektif). Kita, Diri, melampaui keduanya, tubuh dan pikiran; kita adalah "Atman", saksi yang abadi dan tidak berubah. Tubuh adalah pikiran yang terkristal.

Ketika napas mengalir melalui lubang hidung kiri, itulah waktunya untuk beristirahat; ketika melalui yang kanan, untuk bekerja; dan ketika melalui keduanya, waktunya untuk bermeditasi. Ketika kita tenang dan bernapas secara seimbang melalui kedua lubang hidung, kita berada dalam kondisi yang tepat untuk meditasi yang tenang. Tidak ada gunanya mencoba berkonsentrasi pada awalnya. Kendali atas pikiran akan datang dengan sendirinya.

Setelah latihan yang cukup dalam menutup lubang hidung dengan ibu jari dan jari telunjuk, kita akan dapat melakukannya dengan kekuatan kehendak, melalui pikiran saja.

Pranayama kini sedikit diubah. Jika murid memiliki nama "Ishta"-nya (Cita-cita yang Dipilih), ia sebaiknya menggunakan itu sebagai pengganti "Om" selama menghirup dan menghembuskan, dan menggunakan kata "Hum" (diucapkan Hoom) selama Kumbhaka.

Lemparkan napas yang ditahan dengan kuat ke bawah menuju kepala Kundalini pada setiap pengulangan kata Hum dan bayangkan bahwa ini membangunkannya. Identifikasikan diri Anda hanya dengan Tuhan. Setelah beberapa waktu, pikiran-pikiran akan mengumumkan kedatangannya, dan kita akan belajar cara mereka mulai dan menyadari apa yang akan kita pikirkan, seperti di bidang ini kita dapat melihat keluar dan melihat seseorang datang. Tahap ini tercapai ketika kita telah belajar memisahkan diri dari pikiran kita dan melihat diri kita sebagai satu dan pikiran sebagai sesuatu yang terpisah. Jangan biarkan pikiran-pikiran menggenggam Anda; berdirilah di sampingnya, dan mereka akan lenyap.

Ikutilah pikiran-pikiran suci ini; pergilah bersamanya; dan ketika mereka lenyap, Anda akan menemukan kaki Tuhan Yang Mahabesar. Inilah keadaan suprasadar; ketika gagasan lenyap, ikutilah dan lenyaplah bersamanya.

Lingkaran cahaya adalah simbol cahaya batin dan dapat dilihat oleh Yogi. Kadang-kadang kita mungkin melihat wajah yang seolah-olah dikelilingi api dan di dalamnya membaca karakter serta menghakimi tanpa keliru. Kita mungkin memiliki Ishta kita yang datang kepada kita sebagai sebuah penglihatan, dan simbol ini akan menjadi satu-satunya yang dapat kita sandari dengan mudah dan memusatkan pikiran kita sepenuhnya padanya.

Kita dapat berimajinasi melalui semua indra, tetapi kita sebagian besar melakukannya melalui mata. Bahkan imajinasi pun setengah material. Dengan kata lain, kita tidak dapat berpikir tanpa bayangan mental. Tetapi karena hewan tampaknya berpikir, namun tidak memiliki kata-kata, ada kemungkinan tidak ada hubungan yang tidak terpisahkan antara pikiran dan gambar.

Cobalah untuk mempertahankan imajinasi dalam Yoga, dengan berhati-hati untuk menjaganya tetap murni dan suci. Kita semua memiliki keistimewaan kita sendiri dalam hal kekuatan imajinasi; ikutilah cara yang paling alami bagi Anda; itulah yang akan paling mudah.

Kita adalah hasil dari semua reinkarnasi melalui karma: "Satu lampu dinyalakan dari lampu lain," kata umat Buddha — lampu yang berbeda, tetapi cahaya yang sama.

Bergembiralah, beranilah, mandilah setiap hari, bersabarlah, bersih, dan tekun, maka Anda akan menjadi Yogi yang sejati. Jangan pernah terburu-buru, dan jika kekuatan-kekuatan yang lebih tinggi datang, ingatlah bahwa mereka hanyalah jalan-jalan sampingan. Jangan biarkan mereka menggoda Anda dari jalan utama; singkirkan mereka dan berpegang teguhlah pada tujuan sejati Anda yang satu-satunya — Tuhan. Carilah hanya yang Abadi, dengan menemukannya kita beristirahat selamanya; setelah memiliki segalanya, tidak ada yang tersisa untuk diperjuangkan, dan kita selamanya berada dalam eksistensi yang bebas dan sempurna — eksistensi mutlak, pengetahuan mutlak, kebahagiaan mutlak.

Sushumna: Sangat berguna untuk bermeditasi tentang Sushumna. Anda mungkin mendapat penglihatan tentangnya, dan ini adalah cara terbaik. Kemudian bermeditasilah tentang itu untuk waktu yang lama. Ia adalah jalan yang sangat halus, sangat cemerlang, lorong hidup ini melalui sumsum tulang belakang, jalan keselamatan yang melaluinya kita harus membuat Kundalini naik.

Dalam bahasa Yogi, Sushumna memiliki ujungnya dalam dua teratai, teratai bawah yang mengelilingi segitiga Kundalini dan teratai atas di otak yang mengelilingi kelenjar pineal; di antara keduanya terdapat empat teratai lain, tahap-tahap di perjalanan:

Ke-6. Kelenjar Pineal.

Ke-5. Di antara Kedua Mata.

Ke-4. Dasar Tenggorokan.

Ke-3. Setinggi Jantung.

Ke-2. Di seberang Pusar.

Ke-1. Pangkal Tulang Belakang.

Kita harus membangunkan Kundalini, kemudian perlahan-lahan mengangkatnya dari satu teratai ke teratai berikutnya hingga otak tercapai. Setiap tahap sesuai dengan lapisan baru pikiran.