Seis lecciones sobre Raja-Yoga

El Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) es una ciencia tanto como cualquier otra en el mundo. Es un análisis de la mente, una recopilación de los hechos del mundo suprasensible, y, a partir de ello, una construcción del mundo espiritual. Todos los grandes maestros espirituales que el mundo ha conocido han dicho: «Yo veo y yo sé». Jesús, Pablo y Pedro reclamaron todos la percepción real de las verdades espirituales que enseñaban.

Esta percepción se obtiene mediante el yoga (disciplina de unión espiritual).

Ni la memoria ni la conciencia pueden ser el límite de la existencia. Existe un estado superconsciente. Tanto este como el estado inconsciente carecen de sensación, pero entre ellos hay una enorme diferencia: la diferencia entre la ignorancia y el conocimiento. Presenten el yoga como una apelación a la razón, como una ciencia.

La concentración de la mente es la fuente de todo conocimiento.

El yoga nos enseña a hacer de la materia nuestra esclava, como debe ser. Yoga significa «yugo», «unir»: es decir, unir el alma del hombre con el Alma suprema o Dios.

La mente actúa en y bajo la conciencia. Lo que llamamos conciencia es solo un eslabón en la cadena infinita que es nuestra naturaleza.

Este «yo» nuestro abarca apenas un poco de conciencia y una enorme cantidad de inconsciencia, mientras que por encima de él, y en gran parte desconocido para él, está el plano superconsciente.

Mediante la práctica fiel, capa tras capa de la mente se abre ante nosotros, y cada una nos revela hechos nuevos. Vemos, por así decirlo, mundos nuevos creados ante nosotros, se ponen en nuestras manos nuevos poderes; pero no debemos detenernos en el camino, ni dejarnos deslumbrar por estas «cuentas de vidrio» cuando ante nosotros se halla la mina de diamantes.

Solo Dios es nuestra meta. Si no alcanzamos a Dios, morimos.

Tres cosas son necesarias para el estudiante que desea triunfar. Primera. Renunciar a toda idea de disfrute en este mundo y en el venidero; preocuparse únicamente de Dios y de la Verdad. Estamos aquí para conocer la verdad, no para el goce. Dejen ese para los brutos, que disfrutan como nosotros jamás podemos. El hombre es un ser que piensa y debe luchar hasta vencer a la muerte, hasta ver la luz. No debe consumirse en charlas vanas que no dan fruto. La adoración de la sociedad y de la opinión popular es idolatría. El alma no tiene sexo, no tiene país, no tiene lugar, no tiene tiempo.

Segunda. Intenso deseo de conocer la Verdad y a Dios. Anhelarlos con avidez, ansiarlos como un hombre que se ahoga ansía el aire. Quieran solo a Dios, no acepten nada más, no dejen que la «apariencia» los engañe por más tiempo. Apártense de todo y busquen solo a Dios.

Tercera. Los seis adiestramientos: primero, contener a la mente para que no se vaya hacia fuera. Segundo, contener los sentidos. Tercero, volver la mente hacia dentro. Cuarto, soportar todo sin quejarse. Quinto, fijar la mente en una sola idea. Tomen el asunto que tengan delante y piénsenlo hasta el fondo; no lo abandonen nunca. No cuenten el tiempo. Sexto, piensen constantemente en su verdadera naturaleza. Líbrense de la superstición. No se hipnoticen creyendo en su propia inferioridad. Díganse a sí mismos, día y noche, lo que realmente son, hasta que realicen (realmente realicen) su unidad con Dios.

Sin estas disciplinas no se obtienen resultados.

Podemos ser conscientes del Absoluto, pero nunca podemos expresarlo. En el momento en que tratamos de expresarlo, lo limitamos, y deja de ser Absoluto.

Tenemos que ir más allá del límite de los sentidos y trascender incluso la razón, y tenemos el poder de hacerlo.

[Tras practicar durante una semana la primera lección de respiración, el discípulo informa al maestro.]

Esta es una lección que busca sacar a la luz la individualidad. Cada individualidad debe ser cultivada. Todas se encontrarán en el centro. «La imaginación es la puerta de la inspiración y la base de todo pensamiento». Todos los profetas, poetas y descubridores han tenido un gran poder imaginativo. La explicación de la naturaleza está en nosotros; la piedra cae afuera, pero la gravitación está en nosotros, no afuera. Quienes se llenan de comida, quienes se matan de hambre, quienes duermen demasiado, quienes duermen demasiado poco, no pueden llegar a ser yoguis. La ignorancia, la inconstancia, los celos, la pereza y el apego excesivo son los grandes enemigos del éxito en la práctica del yoga. Los tres grandes requisitos son:

Primero. Pureza, física y mental; toda inmundicia, todo lo que pudiera arrastrar la mente hacia abajo, debe ser abandonado.

Segundo. Paciencia: al principio habrá manifestaciones maravillosas, pero todas cesarán. Este es el período más difícil, pero sostengan firme; al final, la ganancia es segura si se tiene paciencia.

Tercero. Perseverancia: perseveren contra viento y marea, en la salud y en la enfermedad, no falten un solo día a la práctica.

El mejor momento para la práctica es la unión del día y de la noche, el momento más calmo en las mareas de nuestros cuerpos, el punto cero entre dos estados. Si esto no puede hacerse, practiquen al levantarse y al acostarse. Es necesaria una gran limpieza personal: un baño diario.

Después del baño, siéntense y mantengan el asiento firme; es

decir, imaginen que están sentados tan firmes como una roca, que nada puede moverlos. Mantengan la cabeza, los hombros y las caderas en línea recta, dejando libre la columna vertebral; toda la acción se realiza a lo largo de ella, y no debe quedar comprometida.

Comiencen por los dedos de los pies y piensen en cada parte del cuerpo como perfecta; represéntenla así en su mente, tocando cada parte si lo prefieren. Asciendan poco a poco hasta llegar a la cabeza, pensando en cada parte como perfecta, sin que le falte nada. Después piensen en el conjunto como perfecto, instrumento dado por Dios para permitirles alcanzar la Verdad, la nave en la que han de cruzar el océano y llegar a las orillas de la verdad eterna. Hecho esto, tomen una larga inhalación por ambas fosas nasales, expúlsenla nuevamente y luego retengan el aliento fuera todo el tiempo que puedan cómodamente. Tomen cuatro inhalaciones así, después respiren con naturalidad y oren por iluminación. «Medito en la gloria de ese Ser que creó este universo; que Él ilumine mi mente». Siéntense y mediten en esto durante diez o quince minutos.

No cuenten sus experiencias a nadie salvo a su gurú (maestro espiritual).

Hablen lo menos posible.

Mantengan sus pensamientos en la virtud; aquello que pensamos, eso tendemos a llegar a ser.

La meditación santa ayuda a quemar todas las impurezas mentales. Todos los que no son yoguis son esclavos; vínculo tras vínculo debe ser roto para hacernos libres.

Todos pueden hallar la realidad que está más allá. Si Dios es verdadero, debemos sentirlo como un hecho, y si hay un alma, deberíamos ser capaces de verla y sentirla.

La única manera de descubrir si hay un alma es ser algo que no es el cuerpo.

Los yoguis clasifican nuestros órganos bajo dos grandes encabezados: los órganos de los sentidos y los órganos de movimiento, es decir, los del conocimiento y los de la acción.

El órgano interno o mente tiene cuatro aspectos. Primero: manas (la mente discursiva), la facultad cogitativa o pensante, que ordinariamente se desperdicia casi por completo, porque no está controlada; debidamente gobernada, es un poder maravilloso. Segundo: buddhi (el intelecto discriminativo), la voluntad (a veces llamada el intelecto). Tercero: ahamkara (el sentido del yo), el egotismo autoconsciente (de Aham). Cuarto: chitta (la sustancia mental), la sustancia en y a través de la cual actúan todas las facultades, el suelo de la mente, por así decirlo; o el mar en el cual las diversas facultades son olas.

El yoga es la ciencia mediante la cual impedimos que el chitta asuma, o se transforme en, diversas facultades. Así como el reflejo de la luna en el mar se rompe o se desdibuja por las olas, así el reflejo del Atman (el verdadero Ser), el verdadero Yo, queda roto por las olas mentales. Solo cuando el mar se aquieta hasta volverse calmo como un espejo puede verse el reflejo de la luna; y solo cuando la «sustancia mental», el chitta, está controlado hasta una calma absoluta, puede reconocerse el Ser.

La mente no es el cuerpo, aunque es materia en una forma más sutil. No está eternamente atada al cuerpo. Esto se prueba en la medida en que ocasionalmente nos desprendemos de él. Podemos aprender a hacerlo a voluntad controlando los sentidos.

Cuando podamos hacer esto plenamente, controlaremos el universo, porque nuestro mundo es solo lo que los sentidos nos traen. La libertad es la prueba del ser superior. La vida espiritual comienza cuando uno se ha liberado del dominio de los sentidos. Aquel a quien sus sentidos gobiernan es un mundano; es un esclavo.

Si pudiéramos detener por completo que nuestra sustancia mental se rompiera en olas, eso pondría fin a nuestros cuerpos. Durante millones de años hemos trabajado tan duro para fabricar estos cuerpos que, en la lucha, hemos olvidado nuestro verdadero propósito al obtenerlos, que era llegar a ser perfectos. Hemos llegado a pensar que la fabricación del cuerpo es la finalidad de nuestros esfuerzos. Esto es maya (la ilusión cósmica). Debemos romper esta ilusión y volver a nuestro objetivo original y realizar que no somos el cuerpo, sino que él es nuestro siervo.

Aprendan a sacar la mente fuera y a ver que es

algo distinto del cuerpo. Dotamos al cuerpo de sensación y vida, y luego pensamos que está vivo y es real. Lo hemos llevado puesto tanto tiempo que olvidamos que no es idéntico a nosotros. El yoga consiste en ayudarnos a quitarnos el cuerpo cuando lo deseemos y verlo como nuestro siervo, nuestro instrumento, no nuestro amo. Controlar los poderes mentales es el primer gran objetivo en las prácticas del yoga. El segundo es concentrarlos con toda su fuerza sobre cualquier asunto.

No se puede ser yogui si se habla mucho.

Este yoga se conoce como el yoga de los ocho miembros, porque se divide en ocho partes principales. Estas son:

Primero: yama (los preceptos morales). Este es el más importante y debe regir toda la vida; tiene cinco divisiones:

1.º No dañar a ningún ser con el pensamiento, la palabra o la obra.

2.º No codiciar con el pensamiento, la palabra o la obra.

3.º Castidad perfecta en pensamiento, palabra y obra.

4.º Veracidad perfecta en pensamiento, palabra y obra.

5.º No aceptar regalos.

Segundo: niyama (las observancias). El cuidado del cuerpo, el baño diario, la dieta, etcétera.

Tercero: asana (la postura). Las caderas, los hombros y la cabeza deben mantenerse rectos, dejando libre la columna vertebral.

Cuarto: pranayama (la disciplina del aliento), la contención del aliento (a fin de obtener el control del prana (el aliento vital) o fuerza vital).

Quinto: pratyahara (el retiro de los sentidos), volver la mente hacia dentro y contenerla para que no se vaya hacia fuera, dándole vueltas al asunto en la mente para comprenderlo.

Sexto: dharana (la concentración), concentración en un solo objeto.

Séptimo: dhyana (la meditación).

Octavo: samadhi (la absorción contemplativa), la iluminación, el fin de todos nuestros esfuerzos.

Yama y niyama son para la práctica de toda la vida. En cuanto a los otros, hagamos como la sanguijuela, que no suelta una brizna de hierba sin haberse aferrado firmemente a otra. En otras palabras, hemos de comprender y practicar a fondo un peldaño antes de pasar al siguiente.

El tema de esta lección es el pranayama, o el control del prana. En el Raja-Yoga, la respiración entra en el plano psíquico y nos lleva al espiritual. Es el volante del sistema corporal entero. Actúa primero sobre los pulmones; los pulmones, sobre el corazón; el corazón, sobre la circulación; esta, a su vez, sobre el cerebro, y el cerebro sobre la mente. La voluntad puede producir una sensación exterior, y la sensación exterior puede despertar a la voluntad. Nuestras voluntades son débiles; no nos damos cuenta de su poder, estamos tan atados a la materia. La mayor parte de nuestra acción va de fuera adentro. La naturaleza exterior nos hace perder el equilibrio, y nosotros no podemos (como debiéramos) hacerle perder el equilibrio a la naturaleza. Esto es totalmente erróneo; el poder más fuerte está realmente dentro.

Los grandes santos y maestros fueron quienes conquistaron este mundo de pensamiento dentro de sí mismos y, por eso, hablaron con poder. La historia del ministro encerrado en una torre alta, que fue liberado por los esfuerzos de su esposa, la cual le llevó un escarabajo, miel, un hilo de seda, un cordel y una soga, ilustra cómo logramos el control de nuestra mente al emplear primero la regulación física del aliento como el hilo de seda. Eso nos permite ir asiendo un poder tras otro, hasta que la soga de la concentración nos saca de la prisión del cuerpo y quedamos libres. Alcanzada la libertad, podemos desechar los medios usados para llegar a ella.

El pranayama tiene tres partes:

1.º Puraka: la inhalación.

2.º Kumbhaka: la retención.

3.º Rechaka: la exhalación.

Hay dos corrientes que atraviesan el cerebro y circulan a lo largo de los lados de la columna vertebral, cruzándose en la base y regresando al cerebro. Una de estas corrientes, llamada el «sol» (Pingala), parte del hemisferio izquierdo del cerebro, cruza en la base del cerebro hacia el lado derecho de la columna y vuelve a cruzar en la base de la columna, como una de las dos mitades del número ocho.

La otra corriente, la «luna» (Ida), invierte esta acción y completa esa figura del ocho. Por supuesto, la parte inferior es mucho más larga que la superior. Estas corrientes fluyen día y noche y depositan las grandes fuerzas vitales en distintos puntos, comúnmente conocidos como «plexos»; pero rara vez somos conscientes de ellas. Mediante la concentración podemos aprender a sentirlas y a rastrearlas por todas las partes del cuerpo. Estas corrientes del «sol» y de la «luna» están íntimamente conectadas con la respiración, y, regulando esta, obtenemos el control del cuerpo.

En la Katha Upanishad, el cuerpo se describe como el carro, la mente como las riendas, el intelecto como el auriga, los sentidos como los caballos y los objetos de los sentidos como su camino. El Ser es el viajero, sentado en el carro. A menos que el viajero tenga entendimiento y pueda hacer que el auriga controle sus caballos, jamás alcanzará la meta; los sentidos, como corceles indómitos, lo arrastrarán a donde les plazca y hasta pueden destruirlo. Estas dos corrientes son la gran «brida» en las manos del auriga, y él debe obtener el control de ella para controlar a los caballos. Tenemos que adquirir el poder para llegar a ser morales; hasta que lo hagamos, no podemos controlar nuestras acciones. Solo el yoga nos permite llevar a la práctica las enseñanzas de la moralidad. Llegar a ser morales es el objetivo del yoga. Todos los grandes maestros fueron yoguis y controlaron cada corriente. Los yoguis detienen estas corrientes en la base de la columna y las fuerzan a pasar por el centro de la columna vertebral. Entonces se convierten en la corriente del conocimiento, que solo existe en el yogui.

Segunda lección de respiración: un método no sirve para todos. Esta respiración debe realizarse con regularidad rítmica, y la manera más fácil es contando; como esto es puramente mecánico, repetimos en su lugar la palabra sagrada «Om» (la sílaba sagrada) un cierto número de veces.

El proceso del pranayama es el siguiente: cierren la fosa nasal derecha con el pulgar y luego inhalen lentamente por la fosa nasal izquierda, repitiendo la palabra «Om» cuatro veces.

Después, cierren con firmeza ambas fosas nasales colocando el índice sobre la izquierda y retengan el aliento, repitiendo mentalmente «Om» ocho veces.

Después, quitando el pulgar de la fosa nasal derecha, exhalen lentamente por ella, repitiendo «Om» cuatro veces.

Al concluir la exhalación, contraigan el abdomen con fuerza para expulsar todo el aire de los pulmones. Luego, inhalen lentamente por la fosa nasal derecha, manteniendo cerrada la izquierda, repitiendo «Om» cuatro veces. A continuación, cierren la fosa derecha con el pulgar y retengan el aliento mientras repiten «Om» ocho veces. Después destapen la fosa nasal izquierda y exhalen lentamente, repitiendo «Om» cuatro veces, contrayendo el abdomen como antes. Repitan toda esta operación dos veces en cada sesión, es decir, realizando cuatro pranayamas, dos por cada fosa nasal. Antes de tomar asiento, es bueno comenzar con una oración.

Esto debe practicarse durante una semana; después, aumenten gradualmente la duración de la respiración, manteniendo la misma proporción; es decir, si repiten «Om» seis veces en la inhalación, hagan lo mismo en la exhalación y doce veces durante el kumbhaka. Estos ejercicios nos harán más espirituales, más puros, más santos. No se dejen desviar por caminos secundarios ni busquen poderes. El amor es el único poder que permanece con nosotros y crece. Quien busque llegar a Dios mediante el Raja-Yoga debe ser fuerte mental, física, moral y espiritualmente. Den cada paso a esa luz.

De cientos de miles, solo un alma dirá: «Iré más allá, y penetraré hasta Dios». Pocos pueden enfrentar la verdad; pero, para lograr algo, debemos estar dispuestos a morir por la Verdad.

Kundalini (la energía latente): realicen el alma no como materia, sino tal como es. Pensamos en el alma como cuerpo, pero hemos de separarla del sentido y del pensamiento. Solo entonces podemos saber que somos inmortales. El cambio implica la dualidad de causa y efecto, y todo lo que cambia ha de ser mortal. Esto prueba que el cuerpo no puede ser inmortal, ni tampoco la mente, porque ambos cambian constantemente. Solo lo inmutable puede ser inmortal, porque no hay nada que actúe sobre ello.

No nos volvemos eso; lo somos; pero hemos de apartar el velo de ignorancia que oculta la verdad de nosotros. El cuerpo es pensamiento objetivado. Las corrientes del «sol» y de la «luna» llevan energía a todas las partes del cuerpo. La energía sobrante se almacena en ciertos puntos (plexos) a lo largo de la columna vertebral, comúnmente conocidos como centros nerviosos.

Estas corrientes no se encuentran en los cuerpos muertos y solo pueden rastrearse en un organismo sano.

El yogui tiene una ventaja, pues no solo es capaz de sentirlas, sino realmente de verlas. Son luminosas en su vida, y también lo son los grandes centros nerviosos.

Hay acción consciente y también inconsciente. Los yoguis poseen una tercera clase, la superconsciente, que en todos los países y en todas las épocas ha sido la fuente de todo conocimiento religioso. El estado superconsciente no comete errores; pero, mientras la acción del instinto sería puramente mecánica, aquella se halla más allá de la conciencia.

Se le ha llamado inspiración, pero el yogui dice: «Esta facultad está en todo ser humano, y, con el tiempo, todos la disfrutarán».

Debemos dar una nueva dirección a las corrientes del «sol» y de la «luna» y abrirles un nuevo paso por el centro de la médula espinal. Cuando logramos llevar las corrientes a través de este paso, llamado «Sushumna», hasta el cerebro, quedamos por ese tiempo enteramente separados del cuerpo.

El centro nervioso situado en la base de la columna, cerca del sacro, es el más importante. Es el asiento de la sustancia generativa de la energía sexual y es simbolizado por el yogui como un triángulo que contiene una pequeña serpiente enroscada en él. Esta serpiente dormida se llama Kundalini, y despertar a esta Kundalini es el objetivo total del Raja-Yoga.

La gran fuerza sexual, elevada de la acción animal y enviada hacia arriba, al gran dínamo del sistema humano, el cerebro, y allí almacenada, se convierte en Ojas o fuerza espiritual. Todo buen pensamiento, toda oración, transforma una parte de esa energía animal en Ojas y nos ayuda a recibir poder espiritual. Este Ojas es el hombre verdadero, y solo en los seres humanos es posible que se realice este almacenamiento de Ojas. Aquel en quien toda la fuerza sexual animal ha sido transformada en Ojas es un dios. Habla con poder, y sus palabras regeneran al mundo.

El yogui representa a esta serpiente como elevándose lentamente de un estadio a otro, hasta alcanzar el más alto, la glándula pineal. Ningún hombre ni mujer puede ser realmente espiritual hasta que la energía sexual, el poder más alto que el hombre posee, haya sido convertida en Ojas.

Ninguna fuerza puede crearse; solo puede dirigirse. Por eso, hemos de aprender a controlar los grandes poderes que ya tenemos en nuestras manos y, mediante la fuerza de la voluntad, hacerlos espirituales en lugar de meramente animales. Así se ve claramente que la castidad es la piedra angular de toda moral y de toda religión. En el Raja-Yoga especialmente, la castidad absoluta en pensamiento, palabra y obra es un sine qua non. Las mismas leyes rigen para los casados y para los solteros. Si uno malgasta las fuerzas más potentes de su ser, no puede llegar a ser espiritual.

Toda la historia nos enseña que los grandes videntes de todas las épocas fueron monjes y ascetas o personas que habían renunciado a la vida conyugal; solo los puros en vida pueden ver a Dios.

Justo antes de hacer el pranayama, esfuércense por visualizar el triángulo. Cierren los ojos y represéntenlo vivamente en su imaginación. Véanlo rodeado de llamas, con la serpiente enroscada en el medio. Cuando puedan ver claramente a la Kundalini, colóquenla con la imaginación en la base de la columna y, al retener el aliento en kumbhaka, arrójenla con fuerza sobre la cabeza de la serpiente para despertarla. Cuanto más poderosa sea la imaginación, más rápidamente se alcanzará el resultado real y la Kundalini será despertada. Hasta que esto ocurra, imaginen que ocurre: traten de sentir las corrientes y traten de forzarlas a través de la Sushumna. Esto acelera su acción.

Antes de poder controlar la mente, debemos estudiarla.

Hemos de apresar esta mente inestable y arrancarla de sus extravíos y fijarla en una sola idea. Una y otra vez ha de hacerse esto. Por el poder de la voluntad, hemos de aferrar a la mente y hacer que se detenga y reflexione sobre la gloria de Dios.

La manera más fácil de aferrar a la mente es sentarse tranquilamente y dejarla vagar a donde quiera por un rato. Sosténganse firmemente a la idea: «Yo soy el testigo que observa cómo mi mente divaga. La mente no es yo». Después mírenla pensar como si fuera algo enteramente separado de uno mismo. Identifíquense con Dios, nunca con la materia ni con la mente.

Imaginen la mente como un lago en calma extendido ante ustedes, y los pensamientos que vienen y van como burbujas que se elevan y revientan en su superficie. No hagan ningún esfuerzo por controlar los pensamientos, sino obsérvenlos y síganlos con la imaginación a medida que se alejan flotando. Esto irá reduciendo gradualmente los círculos. Pues la mente recorre amplios círculos de pensamiento, y esos círculos se ensanchan en círculos cada vez mayores, como en un estanque cuando arrojamos una piedra. Queremos invertir el proceso y, comenzando con un círculo enorme, hacerlo cada vez más estrecho hasta que, al fin, podamos fijar la mente en un solo punto y hacer que permanezca allí. Sosténganse a la idea: «Yo no soy la mente, veo que estoy pensando, estoy observando cómo actúa mi mente»; y, cada día, la identificación de ustedes mismos con el pensamiento y con el sentimiento se irá debilitando, hasta que al fin puedan separarse enteramente de la mente y saber realmente que ella está apartada de ustedes mismos.

Cuando esto se haya logrado, la mente es su siervo, para que la controlen a voluntad. La primera etapa de ser un yogui es ir más allá de los sentidos. Cuando la mente está vencida, ha alcanzado la etapa más alta.

Vivan a solas todo lo posible. El asiento debe ser de altura cómoda; pongan primero una estera de hierba, después una piel (con pelo) y luego una cubierta de seda. Es preferible que el asiento no tenga respaldo, y debe ser firme.

Siendo los pensamientos imágenes, no debemos crearlos. Hemos de excluir de la mente todo pensamiento y dejarla en blanco; tan pronto como un pensamiento llega, hemos de desterrarlo. Para poder lograrlo, debemos trascender la materia e ir más allá de nuestro cuerpo. La vida entera del hombre es, en verdad, un esfuerzo por hacer esto.

Cada alma tiene su propio sentido: en nuestra naturaleza estas dos cosas están conectadas.

El ideal más alto que tenemos es Dios. Mediten en Él. No podemos conocer al Conocedor, pero somos Él.

Al ver el mal, lo estamos creando. Lo que somos, eso vemos afuera, pues el mundo es nuestro espejo. Este pequeño cuerpo es un pequeño espejo que hemos creado, pero el universo entero es nuestro cuerpo. Debemos pensar esto todo el tiempo; entonces sabremos que no podemos morir ni dañar a otro, porque él es nuestro propio. Somos sin nacimiento y sin muerte, y solo debemos amar. «Todo este universo es mi cuerpo; toda salud, toda felicidad es mía, porque todo está en el universo». Digan: «Yo soy el universo». Al fin aprendemos que toda acción va de nosotros al espejo.

Aunque parezcamos pequeñas olas, el mar entero está a nuestras espaldas, y somos uno con él. Ninguna ola puede existir por sí sola.

La imaginación, empleada debidamente, es nuestra mayor amiga; va más allá de la razón y es la única luz que nos lleva a todas partes.

La inspiración viene de dentro, y hemos de inspirarnos por medio de nuestras propias facultades superiores.

Pratyahara y dharana: Krishna dice: «Todos los que me busquen por cualquier medio me alcanzarán», «todos han de llegar a Mí». Pratyahara es un recoger hacia dentro, un intento de aferrar a la mente y enfocarla en el objeto deseado. El primer paso es dejar que la mente divague; obsérvenla; vean lo que piensa; sean solamente el testigo. La mente no es alma ni espíritu. Es solo materia en una forma más sutil, y la poseemos, y podemos aprender a manipularla mediante las energías nerviosas.

El cuerpo es la visión objetiva de lo que llamamos mente (subjetiva). Nosotros, el Ser, estamos más allá del cuerpo y de la mente; somos «Atman», el testigo eterno e inmutable. El cuerpo es pensamiento cristalizado.

Cuando el aliento fluye por la fosa nasal izquierda, es momento de descanso; cuando lo hace por la derecha, de trabajo; y cuando lo hace por ambas, momento de meditar. Cuando estamos calmos y respiramos por igual por ambas fosas, estamos en la condición justa para una meditación tranquila. Es inútil tratar de concentrarse al principio. El control del pensamiento vendrá por sí mismo.

Después de practicar bastante el cierre de las fosas con el pulgar y el índice, podremos hacerlo por el poder de la voluntad, mediante el solo pensamiento.

El pranayama debe modificarse ahora ligeramente. Si el estudiante tiene el nombre de su «Ishta» (Ideal Elegido), debe usarlo en lugar de «Om» durante la inhalación y la exhalación, y emplear la palabra «Hum» (que se pronuncia Jum) durante el kumbhaka.

Arrojen el aliento retenido con fuerza sobre la cabeza de la Kundalini en cada repetición de la palabra Hum e imaginen que esto la despierta. Identifíquense solo con Dios. Al cabo de un tiempo, los pensamientos anunciarán su llegada, y aprenderemos cómo comienzan y estaremos al tanto de lo que vamos a pensar, así como en este plano podemos asomarnos y ver venir a una persona. Esta etapa se alcanza cuando hemos aprendido a separarnos de nuestras mentes y vernos a nosotros mismos como uno, y al pensamiento como algo aparte. No dejen que los pensamientos los atrapen; manténganse al margen, y se irán apagando.

Sigan estos pensamientos santos; vayan con ellos; y, cuando se desvanezcan, encontrarán los pies del Dios Omnipotente. Este es el estado superconsciente; cuando la idea se desvanece, síganla y desvanézcanse con ella.

Las aureolas son símbolos de la luz interior y pueden ser vistas por el yogui. A veces podemos ver un rostro como si estuviera rodeado de llamas y leer en ellas el carácter y juzgar sin equivocarnos. Podemos tener una visión de nuestro Ishta, y este símbolo será aquel sobre el cual podremos descansar fácilmente y concentrar plenamente nuestras mentes.

Podemos imaginar a través de todos los sentidos, pero lo hacemos sobre todo a través de los ojos. Incluso la imaginación es a medias material. Dicho de otro modo, no podemos pensar sin una imagen. Pero como los animales parecen pensar y, sin embargo, no tienen palabras, es probable que no haya una conexión inseparable entre pensamiento e imágenes.

Procuren mantener la imaginación en el yoga, cuidando de mantenerla pura y santa. Todos tenemos nuestras peculiaridades en cuanto al poder imaginativo; sigan el camino que les sea más natural; será el más fácil.

Somos el resultado de todas las reencarnaciones mediante el karma (la ley de la acción y sus efectos): «Una lámpara encendida desde otra», dice el budista; lámparas distintas, pero la misma luz.

Estén alegres, sean valientes, báñense diariamente, tengan paciencia, pureza y perseverancia, y entonces llegarán a ser yoguis de verdad. No traten nunca de apresurarse, y si llegan los poderes superiores, recuerden que no son más que senderos laterales. No dejen que los tienten a apartarse del camino principal; déjenlos a un lado y sosténganse firme a su único verdadero objetivo: Dios. Busquen solo lo Eterno, alcanzado lo cual descansamos para siempre; teniendo el todo, no queda nada por lo cual luchar, y estamos para siempre en una existencia libre y perfecta: Existencia absoluta, Conocimiento absoluto, Dicha absoluta.

Sushumna: es muy útil meditar en la Sushumna. Pueden tener una visión de ella, y esa es la mejor manera. Entonces mediten en ello largo tiempo. Es un hilo muy fino y muy brillante, este pasaje viviente a través de la médula espinal, este camino de salvación por el que hemos de hacer que ascienda la Kundalini.

En el lenguaje del yogui, la Sushumna tiene sus extremos en dos lotos: el loto inferior rodea el triángulo de la Kundalini, y el superior, en el cerebro, rodea la glándula pineal; entre estos dos hay otros cuatro lotos, etapas del camino:

6.º Glándula pineal.

5.º Entre los ojos.

4.º Base de la garganta.

3.º A la altura del corazón.

2.º Frente al ombligo.

1.º Base de la columna.

Hemos de despertar a la Kundalini y, después, lentamente, elevarla de un loto a otro hasta alcanzar el cerebro. Cada etapa corresponde a una nueva capa de la mente.

## Referencias