XV
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日本語
スワーミージーは今、たいへん健康である。弟子は日曜の朝にマトを訪れた。スワーミージーに挨拶をすませて階下に降り、スワーミー・ニルマラーナンダとヴェーダーンタの聖典について論じ合っているところへ、ちょうどスワーミージー自身が階下に降りてきて、弟子に向かって言った。「ニルマラーナンダと何を論じていたのか」
弟子：「師よ、あの方はこう言うのです。『ヴェーダーンタのブラフマンなど、あなたとあなたのスワーミージーしか知らない。われわれは逆に、〔サンスクリット原文〕――シュリー・クリシュナは主その人である、と知っている』と」
スワーミージー：「お前は何と言ったのか」
弟子：「アートマンこそ唯一の真理であり、クリシュナはこのアートマンを悟った人にすぎない、と申しました。スワーミー・ニルマラーナンダは、心の底では不二一元論のヴェーダーンタを信じていますが、表向きは二元論の側に立っています。まずイーシュワラの人格的な面を問題にし、そこから段階的に推論を重ねて、ヴェーダーンタの基礎を固めようというのが、あの方の最初の考えのようです」
「けれども、私を『ヴァイシュナヴァ』と呼ばれた途端に、あの方の本当の意図を忘れ、激しい議論を始めてしまうのです」
スワーミージー：「彼はお前を愛している。だからお前をからかって楽しんでいるのだ。それなのに、なぜ彼の言葉に動揺するのか。お前も『あなたこそ無神論者で、虚無を信じる者ではありませんか』と答えればよいのだ」
弟子：「師よ、イーシュワラが全能の人格であるなどと述べたところが、ウパニシャッドにあるのでしょうか。それでも、世の人々は一般にそのようなイーシュワラを信じています」
スワーミージー：「最高の原理、万物の主は、人格でありえない。ジーヴァは個であり、すべてのジーヴァの総和がイーシュワラである。ジーヴァにおいては無明、すなわち無知が優勢だが、イーシュワラは、無明と明知から成るマーヤーを支配し、動くものと動かぬものから成るこの世界を、独立して自らの内から投げ出す。しかしブラフマンは、個の面と全体の面、すなわちジーヴァとイーシュワラの両方を超えている。ブラフマンには部分がない。理解しやすくするために、そこに部分が想定されたにすぎない。ブラフマンのうち、宇宙の創造・維持・消滅の付託がなされる側面が、聖典ではイーシュワラと呼ばれ、二元の思いがまったく及ばない、変化することのない他方の側面が、ブラフマンと指し示されている。だが、だからといって、ブラフマンがジーヴァや宇宙とは別個の、離れた実体だと思ってはならない。限定不二一元論者は、ブラフマンが自らをジーヴァと宇宙に転変させたのだと主張する。これに対して不二一元論者は、ジーヴァと宇宙はただブラフマンの上に付託されたにすぎないと主張する。実際にはブラフマンにはいかなる変化も起きていない。不二一元論者は、宇宙は名と形のみから成ると言う。それは名と形がある間だけ存続する。瞑想などの修行によって名と形が消え去るとき、ただ超越的なブラフマンだけが残る。そのとき、ジーヴァと宇宙が別個に実在するという感覚はもはやない。そのとき、自分が永遠にして清浄なる知性の本質、すなわちブラフマンであることが悟られる。ジーヴァの真の本性はブラフマンである。瞑想などによって名と形の覆いが消え去るとき、その観念がそのまま悟られるのだ。これが純粋なアドヴァイタの精髄である。ヴェーダも、ヴェーダーンタも、その他のあらゆる聖典も、ただこの観念をさまざまなやり方で説き明かしているにすぎない」
弟子：「それでは、イーシュワラが全能の人格だというのは、どうして真実なのでしょうか」
スワーミージー：「人間は、心という限定条件を備えているかぎりにおいて人間である。人間はあらゆるものを心を通して理解し、把握しなければならない。したがって、彼が考えるものはすべて心によって限られざるをえない。だから、自分自身の人格からの類推によって、イーシュワラ（神）の人格を推し立てるのは、人間の自然な傾向なのである。人間は、自分の理想を人間の姿でしか考えることができない。病と死のこの世で悲しみに打たれ、絶望と無力感に追い込まれたとき、人は誰かに拠り所を求める。それに頼れば安全だと感じられるような誰かを求めるのだ。だが、その拠り所はどこに見いだされるのか。何ものにも支えを求めず、あらゆるところに遍在するアートマンこそ、唯一の拠り所である。最初、人間はそれを見いだせない。瞑想と霊的な修行の過程で、識別と離欲が生じるとき、それを知るようになる。しかし、霊性の道をどのように進むとしても、人は誰もが、知らず知らずのうちに内なるブラフマンを目覚めさせている。ただ、その手段は人によって異なりうる。人格神を信仰する者は、その観念をしっかりと抱いて霊的な修行をしなければならない。誠実であれば、それによって内なるブラフマンの獅子が目覚める。ブラフマンの知はすべての存在にとって唯一の目標であり、さまざまな観念は、そこへ至るさまざまな道なのである。ジーヴァの真の本性はブラフマンであるが、心という限定条件と一体化しているため、あらゆる疑いと困難、快と苦に悩まされる。それでも、ブラフマーから一本の草に至るまで、すべての者が自らの真の本性の悟りへと向かって進んでいる。そしてブラフマンとの一体を悟るまで、誰も生と死の輪から逃れることはできない。人の身を得て、解脱への願いが非常に強くなり、それとともに悟った人の恩寵が訪れるとき、人間のアートマンの知への願いは激しく燃え上がる。そうでなければ、情欲と貪欲に溺れた人間の心が、その方へ向かうことは決してない。家庭生活の楽しみ、富、名声を心に渇望している者に、どうしてブラフマンを知りたいという願いが生まれようか。すべてを捨てる覚悟があり、善と悪、幸福と不幸という二元の激しい流れの中にあっても、静かで、ゆるぎなく、均衡を保ち、自らの理想に目覚めている者だけが、アートマンの知を得ようと努める。そういう者だけが、自らの力の威力によってこの世の網を引き裂く。『〔サンスクリット原文〕――マーヤーの障壁を破り、強大な獅子のように躍り出る』」
弟子：「それでは、サンニャーサがなければブラフマンの知はありえない、というのは本当でしょうか」
スワーミージー：「その通りだ、千度でもその通りだ。内なるサンニャーサと外なるサンニャーサ、すなわち心における放棄と形式上の放棄の両方がなければならない。シャンカラーチャーリヤは、ウパニシャッドの『必要な標識を欠いた苦行によっては得られない』という一節を注釈して、サンニャーサの外的な印（ゲールア色の衣、杖、カマンダルなど）なしにサーダナーを修めても、得がたいブラフマンは悟られないと述べている。世間への離欲がなく、放棄がなく、享楽への欲を捨てることがなければ、霊的生活においては、まったく何も成就できない。『子どもの手にある菓子のように、だまして取り上げられるものではないのだ』」
弟子：「しかし師よ、霊的な修行の過程で、その放棄は自然に訪れるのではないでしょうか」
スワーミージー：「少しずつ訪れる者は、そうすればよい。だが、お前はなぜ座ってそれを待つのか。今すぐ、霊性の水を自らの生活に引き入れる水路を掘り始めよ。シュリー・ラーマクリシュナは、霊的な成就においてなまぬるいことを戒められた。たとえば、宗教は少しずつ身につくもので、急ぐ必要はない、などと言うことをである。喉が渇いたとき、人は黙って座っていられるか。水を求めて駆けまわらないか。お前に霊性への渇きが来ていないから、お前は座りこんでいるのだ。知への願いが強くなっていないから、家庭生活のささやかな楽しみで満足しているのだ」
弟子：「本当に、なぜすべてを捨てようという思いが私に起こらないのか、わからないのです。どうかそのための道をお開きください」
スワーミージー：「目的も手段も、すべてお前自身の手の内にある。私にできるのは、それを刺激することだけだ。お前は多くの聖典を読み、ブラフマンを知った多くのサードゥに仕え、交わっている。それでも放棄の思いが起こらないのなら、お前の生涯は無駄である。だが、まったくの無駄にはならない。その効果は、時が来れば何らかの形で現れるだろう」
弟子はひどく気落ちして、ふたたびスワーミージーに言った。「師よ、私は師のもとに身を寄せました。どうか私のためにムクティの道を開いてください。この身のままで真理を悟れますように」
スワーミージー：「何を恐れることがある。つねに識別せよ。お前の身体も、家も、これらのジーヴァも、世界も、すべて夢のようにまったく非実在である。この身体はただの不活性な道具だと、つねに思え。そして内なる、自ら完結したプルシャこそ、お前の真の本性なのだ。心という限定条件はそのプルシャの最初の微細な覆いであり、その外側にある粗大な覆いがこの身体である。不可分にして不変、自ら輝くプルシャは、これらの迷わせる覆いの下に隠れて横たわっている。だから、お前の真の本性はお前に知られていないのだ。つねに感官を追って走る心の向きを、内側へ転じなければならない。心を殺さなければならない。身体は粗大なものにすぎず、死んで五大元素へと溶けていく。だが心である心的印象の束は、すぐには死なない。しばらくは種の形で残り、やがて芽を出して木の形に成長する。すなわち、別の肉体をまとい、真我の知が生じるまで、生と死の輪をめぐるのである。だから私は言う。瞑想と集中によって、そして哲学的な識別の力によって、この心を絶対なる存在・知識・至福の大海に沈めよ。心が死ぬとき、あらゆる限定条件が消え去り、お前はブラフマンに確立する」
弟子：「師よ、この御しがたい心をブラフマンへ向けるのは、とても難しいことです」
スワーミージー：「英雄にとって難しいことなどあろうか。そんなことを言うのは気の弱い者だけだ。『〔サンスクリット原文〕――ムクティは英雄にだけ容易に得られ、臆病者には得られない』。ギーター（第6章第35節）は言う。『〔サンスクリット原文〕――アルジュナよ、放棄と修習によって心は制御される』と。チッタ、すなわち心の素材は、透明な湖のようなものであり、そこに感覚印象の衝撃で立つ波がマナス、すなわち心を構成する。したがって、心は思考の波の連なりから成る。この心の波から欲望が生じる。その欲望が意志へと変わり、粗大な道具である身体を通して働く。さらに、行為に終わりがないように、その果実にも終わりがない。だから心は、行為の果実という無数の波に、つねに翻弄されている。この心からすべての作用（ヴリッティ）を取り去り、波一つ立たない透明な湖へと戻さなければならない。そのときブラフマンは自らを顕す。聖典は、『そのとき心のすべての結び目が断ち切られる』などの箇所で、この境地を垣間見せている。わかるか」
弟子：「はい、師よ。しかし瞑想は、何かの対象に基づかなければならないのではありませんか」
スワーミージー：「お前自身が瞑想の対象となるのだ。自分は遍在するアートマンだと考え、瞑想せよ。『私は身体でもなく、心でもなく、ブッディ（決定する能力）でもなく、粗大身でも微細身でもない』――この消去の過程によって、お前の真の本性である超越の知に心を沈めよ。このように心をそこへ繰り返し沈めることで、心を殺せ。そうして初めて、お前は知性の本質を悟り、真の本性に確立する。知る者と知られるもの、瞑想する者と瞑想される対象は、そのとき一つとなり、現象的な付託のすべてが止むことになる。これを諸聖典は、三つ組の超越、すなわち相対知の超越（トリプティ・ベーダ）と呼ぶ。この境地には、相対的な、条件づけられた知は存在しない。アートマンだけが知る者であるとき、いかなる手段でそれを知りうるというのか。アートマンは知識であり、アートマンは知性であり、アートマンはサッチダーナンダである。有とも無とも指し示せないマーヤーの測りがたい力によって、ブラフマンにほかならないジーヴァに、相対的な意識が訪れたのである。これは一般に、意識状態として知られる。そして、この相対的存在の二元性が純粋なブラフマンの中で一つになる状態を、聖典は超意識の状態と呼び、『〔サンスクリット原文〕――それは完全に静まった、名なき大海のようである』（『ヴィヴェーカチューダーマニ』410）などの言葉で述べている」
スワーミージーは、ブラフマンの悟りの深い底から語るかのように、これらの言葉を語った。
スワーミージー：「あらゆる哲学と聖典は、主体と客体という相対知の次元から生まれたものだ。しかし、人間の心のいかなる思考も言葉も、相対知の次元を超えたところにある実在を、十分に言い表すことはできない。科学や哲学などは、部分的な真理にすぎない。だから、それらは超越的な実在を表現する十分な通路には決してなりえない。それゆえ、超越の立場から見れば、すべてが非実在に見える。宗教の信条も、行為も、私もお前も、宇宙も――すべてが非実在なのだ。そのときにのみ、こう知覚される。『私こそ唯一の実在である。私は遍く行き渡るアートマンであり、私は私自身の存在の証明である』と。私の存在の実在を立証するために、別の証明が入りこむ余地がどこにあろう。私は、聖典に言うとおり、『〔サンスクリット原文〕――永遠の主体として、つねに自らに知られている』（『ヴィヴェーカチューダーマニ』409）。私はその境地を見、悟った。お前たちも見て、悟り、そしてこのブラフマンの真理をすべての人に説け。そうして初めて、お前たちは平安を得るのだ」
こう語りながら、スワーミージーの顔は厳粛な表情を帯び、物思いに沈んでいた。しばらくして、彼は続けた。「あらゆる理論を包含し、あらゆる真理の理拠であるこのブラフマンの知を、お前自身の生涯のなかで悟り、世に説け。それはお前自身の益となり、また他の人々の益にもなる。今日私は、あらゆる真理の精髄をお前に語った。これより高いものはない」
弟子：「師よ、今は師はギャーナ（ジュニャーナ）について語られました。けれども、ときにはバクティの優越を、ときにはカルマの優越を、ときにはヨーガの優越を、師は宣言されます。それが私たちの理解を混乱させるのです」
スワーミージー：「よろしい、真実はこうだ。ブラフマンの知は究極の目標であり、人間の最高の運命である。しかし人間は、いつまでもブラフマンに没入したままではいられない。そこから出てきたとき、彼には従事すべき何かがなければならない。そのときには、人々の真の福利に資する働きをなすべきである。だから私は、一体の精神でジーヴァに奉仕せよと、お前たちに強く勧めるのだ。しかし、わが子よ、行為には複雑な絡み合いがあって、偉大な聖者でさえそこに捕らわれ、執着してしまう」
「それゆえ、行為は結果への欲望なしに行わなければならない。これがギーターの教えである。だが、ブラフマンの知には行為との関わりの影もないと知れ。善い行為は、せいぜい心を浄めるだけである。だから注釈者シャンカラは、ギャーナとカルマの併用説を、あれほど鋭く批判したのだ。私心のない行為を手段としてブラフマンの知に達する者もいる。これもまた一つの手段だが、その目的はブラフマンの悟りである。識別の道も、他のあらゆる修行の方法も、その目標はブラフマンの悟りであることを、しっかり心得よ」
弟子：「では師よ、ラージャ・ヨーガとバクティ・ヨーガの有用性についてお話しください」
スワーミージー：「これらの道を歩んで努める者のなかにも、ブラフマンの悟りに到る者がいる。バクティ、すなわち神への信愛の道は、進みは遅いが、実践しやすい。ヨーガの道には多くの障害がある。心が心霊的な力を追い求め、そのために真の本性に到ることから引き離されることもあるだろう。ギャーナの道だけが、速やかに実を結び、他のあらゆる信条の理拠となる。それゆえ、すべての国、すべての時代で等しく尊ばれている。だが、識別の道にも、心が果てしない空論の網に引っかかってしまうおそれがある。だから、これと並んで、瞑想を修めなければならない。識別と瞑想によって、目標すなわちブラフマンに達しなければならない。このように修めれば、必ず目標に達する。これが、私の考えでは、速やかな成功を保証する易しい道である」
弟子：「では師よ、神の化身の教義について何かお話しください」
スワーミージー：「お前は一日ですべてを修めたいらしいな」
弟子：「師よ、心の疑いと困難が一日で解けるなら、何度も師を煩わせずにすみます」
スワーミージー：「その恩寵によって、聖典がこれほど称えるアートマンの知が一瞬のうちに得られるような方々は、動くティールタ（聖地）――すなわち化身である。彼らは生まれながらにブラフマンの知者であり、ブラフマンとブラフマンの知者との間には、少しの違いもない。『〔サンスクリット原文〕――ブラフマンを知る者は、ブラフマンそのものとなる』（『ムンダカ・ウパニシャッド』第3章第2節第9）。アートマンは心によって知られえない。それ自体が知る者だからだ。このことは、すでに述べた。だから、人間の相対知は、アヴァターラ――つねにアートマンに確立している方々――にまで及ぶのだ。人間の心が把握しうるイーシュワラの最高の理想は、アヴァターラである。これより先には、相対知はない。そのようなブラフマンの知者が世に生まれることは稀である。そして、彼らを理解できる人はごくわずかしかいない。彼らだけが聖典の真理の証であり、世の海の光の塔である。そのようなアヴァターラとの交わりと、その恩寵とによって、心の闇は瞬く間に消え去り、悟りが即座に心に閃く。なぜ、またどのような過程でそれが訪れるかは、確かめることができない。だが、それは確かに訪れる。私は、そのように起こるのを見た。シュリー・クリシュナは、アートマンに自らを確立してギーターを説かれた。ギーターで『私』という言葉で語られる箇所は、例外なくアートマンを指している。『私のみに帰依せよ』とは、『アートマンに確立せよ』という意味である。このアートマンの知こそ、ギーターの最高の目的である。ヨーガなどへの言及は、このアートマンの悟りに付随するものにすぎない。このアートマンの知を持たない者は『自殺者』である。『彼らは非実在にしがみつくことによって自らを殺す』。感覚的快楽の罠の中で命を失うのだ。お前たちもまた人間である。二日と続かぬ官能的享楽のこんながらくたを、見捨てることができないのか。まったくの無明のうちに生まれ、死んでゆく者たちの列に、お前たちも加わるのか。『有益なもの』を受け入れ、『快いもの』を捨てよ。このアートマンについて、すべての人に、最も卑しい者にさえ語れ。語り続けることで、お前自身の知性もまた晴れてゆく。そしてつねに、あの偉大なマントラを唱えよ。『〔サンスクリット原文〕――汝はそれなり』『〔サンスクリット原文〕――我はそれなり』『〔サンスクリット原文〕――この一切はまことにブラフマンなり』と。そして心に獅子の勇気をもて。何を恐れることがあろう。恐れは死である。恐れは最大の罪である。アルジュナに象徴される人間の魂は、恐れに触れられた。そこで、アートマンに確立したバガヴァーン・シュリー・クリシュナは、彼にギーターの教えを説かれた。それでもなお、彼の恐れは去らなかった。後に、アルジュナが主の宇宙的な姿を見て、アートマンに確立したとき、知の火によってカルマのあらゆる束縛が焼き尽くされ、彼は戦ったのである」
弟子：「師よ、悟りの後でも人は行為をなしうるのでしょうか」
スワーミージー：「悟りの後には、普通に行為と呼ばれるものは存続しない。その性格が変わるのだ。ギャーニが行う行為は、ただ世界の福利に資するだけである。悟りを得た人が語ること、行うことは、すべて万人の福利に貢献する。われわれはシュリー・ラーマクリシュナを見てきた。彼はいわば『〔サンスクリット原文〕――身体の中にありながら、身体のものではなかった』。そのような方々の行為の動機については、ただこれだけが言える。『〔サンスクリット原文〕――彼らが人のようにすることはすべて、ただ戯れにすぎない』（『ブラフマ・スートラ』第2章第1節第33）」
## 参考文献
English
Swamiji is now in very good health. The disciple has come to the Math on a Sunday morning. After visiting Swamiji he has come downstairs and is discussing the Vedantic scriptures with Swami Nirmalananda. At this moment Swamiji himself came downstairs and addressing the disciple, said, "What were you discussing with Nirmalananda?"
Disciple: Sir, he was saying, "The Brahman of the Vedanta is only known to you and your Swamiji. We on the contrary know that "(Sanskrit)-- shri Krishna is the Lord Himself."
Swamiji: What did you say?
Disciple: I said that the Atman is the one Truth, and that Krishna was merely a person who had realised this Atman. Swami Nirmalananda is at heart a believer in the Advaita Vedanta, but outwardly he takes up the dualistic side. His first idea seems to be to moot the personal aspect of the Ishvara and then by a gradual process of reasoning to strengthen the foundations of Vedanta.
But as soon as he calls me a "Vaishnava" I forget his real intention and begin a heated discussion with him.
Swamiji: He loves you and so enjoys the fun of teasing you. But why should you be upset by his words? You will also answer, "You, sir, are an atheist, a believer in Nihility."
Disciple: Sir, is there any such statement in the Upanishads that Ishvara is an all - powerful Person? But people generally believe in such an Ishvara.
Swamiji: The highest principle, the Lord of all, cannot be a Person. The Jiva is an individual and the sum total of all Jivas is the Ishvara. In the Jiva, Avidya, or nescience, is predominant, but Ishvara controls Maya composed of Avidya and Vidya and independently projects this world of moving and immovable things out of Himself. But Brahman transcends both the individual and collective aspects, the Jiva and Ishvara. In Brahman there is no part. It is for the sake of easy comprehension that parts have been imagined in It. That part of Brahman in which there is the superimposition of creation, maintenance and dissolution of the universe has been spoken of as Ishvara in the scriptures, while the other unchangeable portion, with reference to which there is no thought of duality, is indicated as Brahman. But do not on that account think that Brahman is a distinct and separate substance from the Jivas and the universe. The Qualified Monists hold that it is Brahman that has transformed Itself into Jivas and the universe. The Advaitins on the contrary maintain that Jivas and the universe have been merely superimposed on Brahman. But in reality there has been no modification in Brahman. The Advaitin says that the universe consists only of name and form. It endures only so long as there are name and form. When through meditation and other practices name and form are dissolved, then only the transcendent Brahman remains. Then the separate reality of Jivas and the universe is felt no longer. Then it is realised that one is the Eternal Pure Essence of Intelligence, or Brahman. The real nature of the Jiva is Brahman. When the veil of name and form vanishes through meditation etc., then that idea is simply realised. This is the substance of pure Advaita. The Vedas, the Vedanta and all other scriptures only explain this idea in different ways.
Disciple: How then is it true that Ishvara is an almighty Person?
Swamiji: Man is man in so far as he is qualified by the limiting adjunct of mind. Through the mind he has to understand and grasp everything, and therefore whatever he thinks must be limited by the mind. Hence it is the natural tendency of man to argue, from the analogy of his own personality, the personality of Ishvara (God). Man can only think of his ideal as a human being. When buffeted by sorrow in this world of disease and death he is driven to desperation and helplessness, then he seeks refuge with someone, relying on whom he may feel safe. But where is that refuge to be found? The omnipresent Atman which depends on nothing else to support It is the only Refuge. At first man does not find that. When discrimination and dispassion arise in the course of meditation and spiritual practices, he comes to know it. But in whatever way he may progress on the path of spirituality, everyone is unconsciously awakening Brahman within him. But the means may be different in different cases. Those who have faith in the Personal God have to undergo spiritual practices holding on to that idea. If there is sincerity, through that will come the awakening of the lion of Brahman within. The knowledge of Brahman is the one goal of all beings but the various ideas are the various paths to it. Although the real nature of the Jiva is Brahman, still as he has identification with the qualifying adjunct of the mind, he suffers from all sorts of doubts and difficulties, pleasure and pain. But everyone from Brahma down to a blade of grass is advancing towards the realisation of his real nature. And none can escape the round of births and deaths until he realises his identity with Brahman. Getting the human birth, when the desire for freedom becomes very strong, and along with it comes the grace of a person of realisation, then man's desire for Self - knowledge becomes intensified. Otherwise the mind of men given to lust and greed never inclines that way. How should the desire to know Brahman arise in one who has the hankering in his mind for the pleasures of family life, for wealth and for fame? He who is prepared to renounce all, who amid the strong current of the duality of good and evil, happiness and misery, is calm, steady, balanced, and awake to his Ideal, alone endeavours to attain to Self - knowledge. He alone by the might of his own power tears asunder the net of the world. "[(Sanskrit)]-- breaking the barriers of Maya, he emerges like a mighty lion."
Disciple: Well then, is it true that without Sannyasa, there can be no knowledge of Brahman?
Swamiji: That is true, a thousand times. One must have both internal and external Sannyasa -- renunciation in spirit as also formal renunciation. Shankaracharya, in commenting on the Upanishadic text, "Neither by Tapas (spiritual practice) devoid of the necessary insignia", has said that by practising Sadhana without the external badge of Sannyasa (the Gerua - robe, the staff, Kamandalu, etc.), Brahman, which is difficult to attain, is not realised. Without dispassion for the world, without renunciation, without giving up the desire for enjoyment, absolutely nothing can be accomplished in the spiritual life. "It is not like a sweetmeat in the hands of a child which you can snatch by a trick."
Disciple: But, sir, in the course of spiritual practices, that renunciation may come.
Swamiji: Let those to whom it will come gradually have it that way. But why should you sit and wait for that? At once begin to dig the channel which will bring the waters of spirituality to your life. Shri Ramakrishna used to deprecate lukewarmness in spiritual attainments as, for instance, saying that religion would come gradually, and that there was no hurry for it. When one is thirsty, can one sit idle? Does he not run about for water? Because your thirst for spirituality has not come, therefore you are sitting idly. The desire for knowledge has not grown strong, therefore you are satisfied with the little pleasures of family life.
Disciple: Really I do not understand why I don't get that idea of renouncing everything. Do make some way for that, please.
Swamiji: The end and the means are all in your hands. I can only stimulate them. You have read so many scriptures and are serving and associating with such Sadhus who have known Brahman; if even this does not bring the idea of renunciation, then your life is in vain. But it will not be altogether vain; the effects of this will manifest in some way or other in time.
The disciple was much dejected and again said to Swamiji: "Sir, I have come under your refuge, do open the path of Mukti for me -- that I may realise the Truth in this body."
Swamiji: What fear is there? Always discriminate -- your body, your house, these Jivas and the world are all absolutely unreal like a dream. Always think that this body is only an inert instrument. And the self - contained Purusha within is your real nature. The adjunct of mind is His first and subtle covering, then, there is this body which is His gross, outer covering. The indivisible changeless, self - effulgent Purusha is lying hidden under these delusive veils, therefore your real nature is unknown to you. The direction of the mind which always runs after the senses has to be turned within. The mind has to be killed. The body is but gross -- it dies and dissolves into the five elements. But the bundle of mental impressions, which is the mind, does not die soon. It remains for some time in seed - form and then sprouts and grows in the form of a tree -- it takes on another physical body and goes the round of birth and death, until Self - knowledge arises. Therefore I say, by meditation and concentration and by the power of philosophical discrimination plunge this mind in the Ocean of Existence - knowledge - bliss Absolute. When the mind dies, all limiting adjuncts vanish and you are established in Brahman.
Disciple: Sir, it is so difficult to direct this uncontrolled mind towards Brahman.
Swamiji: Is there anything difficult for the hero? Only men of faint hearts speak so. "[(Sanskrit)]-- mukti is easy of attainment only to the hero -- but not to cowards." Says the Gita (VI. 35), "[(Sanskrit)]-- by renunciation and by practice is the mind brought under control, O Arjuna." The Chitta or mind - stuff is like a transparent lake, and the waves which rise in it by the impact of sense - impressions constitute Manas or the mind. Therefore the mind consists of a succession of thought - waves. From these mental waves arises desire. Then that desire transforms itself into will and works through its gross instrument, the body. Again, as work is endless, so its fruits also are endless. Hence the mind is always being tossed by countless myriads of waves -- the fruits of work. This mind has to be divested of all modifications (Vrittis) and reconverted into the transparent lake, so that there remains not a single wave of modification in it. Then will Brahman manifest Itself. The scriptures give a glimpse of this state in such passages as: "Then all the knots of the heart are cut asunder", etc. Do you understand?
Disciple: Yes, sir, but meditation must base itself on some object?
Swamiji: You yourself will be the object of your meditation. Think and meditate that you are the omnipresent Atman. "I am neither the body, nor the mind, nor the Buddhi (determinative faculty), neither the gross nor the subtle body"-- by this process of elimination, immerse your mind in the transcendent knowledge which is your real nature. Kill the mind by thus plunging it repeatedly in this. Then only you will realise the Essence of Intelligence, or be established in your real nature. Knower and known, meditator and the object meditated upon will then become one, and the cessation of all phenomenal superimpositions will follow. This is styled in the Shastras as the transcendence of the triad or relative knowledge (Triputibheda). There is no relative or conditioned knowledge in this state. When the Atman is the only knower, by what means can you possibly know It? The Atman is Knowledge, the Atman is Intelligence, the Atman is Sachchidananda. It is through the inscrutable power of Maya, which cannot be indicated as either existent or non - existent, that the relative consciousness has come upon the Jiva who is none other than Brahman. This is generally known as the conscious state. And the state in which this duality of relative existence becomes one in the pure Brahman is called in the scriptures the superconscious state and described in such words as, "[(Sanskrit)]-- it is like an ocean perfectly at rest and without a name" (Vivekachudamani, 410).
Swamiji spoke these words as if from the profound depths of his realisation of Brahman.
Swamiji: All philosophy and scriptures have come from the plane of relative knowledge of subject and object. But no thought or language of the human mind can fully express the Reality which lies beyond the plane of relative Knowledge! Science, philosophy, etc. are only partial truths. So they can never be the adequate channels of expression for the transcendent Reality. Hence viewed from the transcendent standpoint, everything appears to be unreal -- religious creeds, and works, I and thou, and the universe -- everything is unreal! Then only it is perceived: "I am the only reality; I am the all - pervading Atman, and I am the proof of my own existence." Where is the room for a separate proof to establish the reality of my existence? I am, as the scriptures say, "[(Sanskrit)]-- always known to myself as the eternal subject" (Vivekachudamani, 409). I have seen that state, realised it. You also see and realise it and preach this truth of Brahman to all. Then only will you attain to peace.
While speaking these words, Swamiji's face wore a serious expression and he was lost in thought. After some time he continued: "Realise in your own life this knowledge of Brahman which comprehends all theories and is the rationale of all truths, and preach it to the world. This will conduce to your own good and the good of others as well. I have told you today the essence of all truths; there is nothing higher than this."
Disciple: Sir, now you are speaking of Jnana; but sometimes you proclaim the superiority of Bhakti, sometimes of Karma, and sometimes of Yoga. This confuses our understanding.
Swamiji: Well, the truth is this. The knowledge of Brahman is the ultimate goal -- the highest destiny of man. But man cannot remain absorbed in Brahman all the time. When he comes out of it, he must have something to engage himself. At that time he should do such work as will contribute to the real well - being of people. Therefore do I urge you in the service of Jivas in a spirit of oneness. But, my son, such are the intricacies of work, that even great saints are caught in them and become attached.
Therefore work has to be done without any desire for results. This is the teaching of the Gita. But know that in the knowledge of Brahman there is no touch of any relation to work. Good works, at the most, purify the mind. Therefore has the commentator Shankara so sharply criticised the doctrine of the combination of Jnana and Karma. Some attain to the knowledge of Brahman by the means of unselfish work. This is also a means, but the end is the realisation of Brahman. Know this thoroughly that the goal of the path of discrimination and of all other modes of practice is the realisation of Brahman.
Disciple: Now, sir, please tell me about the utility of Raja - yoga and Bhakti - yoga.
Swamiji: Striving in these paths also some attain to the realisation of Brahman. The path of Bhakti or devotion of God is a slow process, but is easy of practice. In the path of Yoga there are many obstacles; perhaps the mind runs after psychic powers and thus draws you away from attaining your real nature. Only the path of Jnana is of quick fruition and the rationale of all other creeds; hence it is equally esteemed in all countries and all ages. But even in the path of discrimination there is the chance of the mind getting stuck in the interminable net of vain argumentation. Therefore along with it, meditation should be practised. By means of discrimination and meditation, the goal or Brahman has to be reached. One is sure to reach the goal by practising in this way. This, in my opinion, is the easy path ensuring quick success.
Disciple: Now please tell me something about the doctrine of Incarnation of God.
Swamiji: You want to master everything in a day, it seems!
Disciple: Sir, if the doubts and difficulties of the mind be solved in one day, then I shall not have to trouble you time and again.
Swamiji: Those by whose grace the knowledge of Atman, which is extolled so much in the scriptures, is attained in a minute are the moving Tirthas (seats of holiness)-- the Incarnations. From their very birth they are knowers of Brahman, and between Brahman and the knower of Brahman there is not the least difference. "[(Sanskrit)]-- he who knows the Brahman becomes the Brahman" (Mundaka, III.ii.9). The Atman cannot be known by the mind for It is Itself the Knower -- this I have already said. Therefore man's relative knowledge reached up to the Avataras -- those who are always established in the Atman. The highest ideal of Ishvara which the human mind can grasp is the Avatara. Beyond this there is no relative knowledge. Such knowers of Brahman are rarely born in the world. And very few people can understand them. They alone are the proof of the truths of the scriptures -- the towers of light in the ocean of the world. By the company of such Avataras and by their grace, the darkness of the mind disappears in a trice and realisation flashes immediately in the heart. Why or by what process it comes cannot be ascertained. But it does come. I have seen it happen like that. Shri Krishna spoke the Gita, establishing Himself in the Atman. Those passages of the Gita where He speaks with the word "I", invariably indicate the Atman: "Take refuge in Me alone" means, "Be established in the Atman". This knowledge of the Atman is the highest aim of the Gita. The references to Yoga etc. are but incidental to this realisation of the Atman. Those who have not this knowledge of the Atman are "suicides". "They kill themselves by the clinging to the unreal"; they lose their life in the noose of sense - pleasures. You are also men, and can't you ignore this trash of sensual enjoyment that won't last for two days? Should you also swell the ranks of those who are born and die in utter ignorance? Accept the "beneficial" and discard the "pleasant". Speak of this Atman to all, even to the lowest. By continued speaking your own intelligence also will clear up. And always repeat the great Mantras --"[(Sanskrit)]-- thou art That", "[(Sanskrit)]-- I am That", "[(Sanskrit)]-- all this is verily Brahman"-- and have the courage of a lion in the heart. What is there to fear? Fear is death -- fear is the greatest sin. The human soul, represented by Arjuna, was touched with fear. Therefore Bhagavan Shri Krishna, established in the Atman, spoke to him the teachings of the Gita. Still his fear would not leave him. Later, when Arjuna saw the Universal Form of the Lord, and became established in the Atman, then with all bondages of Karma burnt by the fire of knowledge, he fought the battle.
Disciple: Sir, can a man do work even after realisation?
Swamiji: After realisation, what is ordinarily called work does not persist. It changes its character. The work which the Jnani does only conduces to the well - being of the world. Whatever a man of realisation says or does contributes to the welfare of all. We have observed Shri Ramakrishna; he was, as it were "[(Sanskrit)]-- in the body, but not of it!" About the motive of the actions of such personages only this can be said: "[(Sanskrit)]-- everything they do like men, simply by way of sport" (Brahma - Sutras , II.i.33).
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。