XV

Swamiji kini dalam keadaan sehat walafiat. Sang murid datang ke Math pada suatu pagi Minggu. Setelah mengunjungi Swamiji, ia turun ke lantai bawah dan sedang mendiskusikan kitab suci Vedanta dengan Swami Nirmalananda. Pada saat itu Swamiji sendiri turun ke lantai bawah, lalu menyapa sang murid sambil berkata, "Apa yang sedang Anda diskusikan dengan Nirmalananda?"

Murid: Tuan, ia berkata, "Brahman dalam Vedanta hanya dikenal oleh Anda dan Swamiji Anda. Sebaliknya, kami mengetahui bahwa '(Sanskerta)— Sri Krishna adalah Sang Tuhan sendiri.'"

Swamiji: Apa yang Anda jawab?

Murid: Saya menjawab bahwa Atman (Diri sejati) adalah satu-satunya Kebenaran, dan bahwa Krishna hanyalah seorang pribadi yang telah merealisasikan Atman ini. Swami Nirmalananda dalam hatinya adalah seorang penganut Advaita Vedanta, namun secara lahiriah ia mengambil sisi dualistik. Gagasan pertamanya tampaknya adalah mengangkat aspek pribadi dari Ishvara, kemudian melalui proses penalaran yang bertahap memperkokoh landasan Vedanta.

Akan tetapi, begitu ia memanggil saya seorang "Vaishnava", saya melupakan maksud sebenarnya dan mulai berdebat sengit dengannya.

Swamiji: Ia menyayangi Anda, sehingga ia menikmati kesenangan menggoda Anda. Namun mengapa Anda harus terganggu oleh kata-katanya? Anda juga dapat menjawab, "Tuan, Anda adalah seorang ateis, seorang penganut Kehampaan."

Murid: Tuan, apakah ada pernyataan dalam Upanishad bahwa Ishvara adalah Pribadi yang mahakuasa? Akan tetapi, orang-orang pada umumnya percaya pada Ishvara semacam itu.

Swamiji: Asas tertinggi, yakni Tuhan dari segala sesuatu, tidak mungkin merupakan suatu Pribadi. Jiva adalah individu, dan jumlah keseluruhan dari semua Jiva adalah Ishvara. Di dalam Jiva, Avidya, atau kebodohan rohani, bersifat dominan; akan tetapi Ishvara mengendalikan Maya (ilusi kosmik) yang terdiri dari Avidya dan Vidya, dan secara mandiri memproyeksikan dunia yang berisi benda-benda yang bergerak dan tak bergerak ini dari dalam diri-Nya sendiri. Akan tetapi, Brahman mengatasi baik aspek individu maupun aspek kolektif, yakni Jiva maupun Ishvara. Di dalam Brahman tidak ada bagian-bagian. Hanya demi kemudahan pemahaman saja, bagian-bagian itu telah dibayangkan ada di dalam-Nya. Bagian dari Brahman yang di atasnya terdapat penumpangan akan penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan alam semesta telah disebut sebagai Ishvara di dalam kitab-kitab suci, sedangkan bagian lain yang tidak berubah, yang sehubungan dengannya tidak terdapat pikiran tentang dualitas, ditunjukkan sebagai Brahman. Akan tetapi, jangan oleh karena itu mengira bahwa Brahman adalah suatu substansi yang berbeda dan terpisah dari Jiva-jiva dan alam semesta ini. Para Monis Berkualifikasi berpendapat bahwa Brahman-lah yang telah mentransformasikan diri-Nya menjadi Jiva-jiva dan alam semesta. Sebaliknya, para penganut Advaita berpendirian bahwa Jiva-jiva dan alam semesta hanyalah ditumpangkan secara semu di atas Brahman. Namun pada hakikatnya tidak terdapat modifikasi apa pun di dalam Brahman. Penganut Advaita mengatakan bahwa alam semesta ini hanya terdiri dari nama dan bentuk. Ia bertahan hanya selama masih ada nama dan bentuk. Ketika melalui meditasi dan praktik-praktik lainnya, nama dan bentuk dilarutkan, maka hanya Brahman yang transenden saja yang tetap tinggal. Pada saat itu, realitas terpisah dari Jiva-jiva dan alam semesta tidak lagi dirasakan. Pada saat itu disadari bahwa seseorang adalah Esensi Kecerdasan Murni yang Kekal, atau Brahman itu sendiri. Hakikat sejati dari Jiva adalah Brahman. Ketika tabir nama dan bentuk lenyap melalui meditasi dan sebagainya, maka gagasan itu pun sekadar terealisasi. Inilah inti dari Advaita yang murni. Veda, Vedanta, dan semua kitab suci lainnya hanya menjelaskan gagasan ini dengan cara-cara yang berbeda-beda.

Murid: Lantas, bagaimana mungkin benar bahwa Ishvara adalah Pribadi yang mahakuasa?

Swamiji: Manusia adalah manusia sejauh ia dibatasi oleh atribut pembatas berupa pikiran. Melalui pikiran ia harus memahami dan menangkap segala sesuatu, dan oleh karena itu apa pun yang ia pikirkan pasti dibatasi oleh pikiran itu sendiri. Oleh karena itu, sudah menjadi kecenderungan alamiah manusia untuk menyimpulkan, dari analogi kepribadiannya sendiri, kepribadian Ishvara (Tuhan). Manusia hanya dapat memikirkan idealnya sebagai seorang manusia. Ketika ia diombang-ambingkan oleh kesedihan di dunia yang penuh penyakit dan kematian ini, ia pun didorong kepada keputusasaan dan ketidakberdayaan; pada saat itulah ia mencari perlindungan kepada seseorang, sehingga dengan bersandar kepadanya ia dapat merasa aman. Akan tetapi, di manakah perlindungan itu dapat ditemukan? Atman yang mahahadir, yang tidak bergantung pada apa pun untuk menopang-Nya, adalah satu-satunya Perlindungan yang sesungguhnya. Pada mulanya manusia tidak menemukannya. Ketika daya pembedaan dan ketidakterikatan timbul dalam perjalanan meditasi dan praktik-praktik rohani, barulah ia mulai mengetahuinya. Akan tetapi, dengan cara apa pun ia maju di jalan kerohanian, setiap orang secara tidak sadar sedang membangkitkan Brahman di dalam dirinya sendiri. Hanya saja sarananya dapat berbeda-beda pada kasus yang berbeda-beda. Mereka yang memiliki keimanan kepada Tuhan Pribadi harus menjalani praktik-praktik rohani dengan berpegang teguh pada gagasan itu. Jika di sana ada ketulusan, maka melalui itu akan datang kebangkitan singa Brahman di dalam diri. Pengetahuan tentang Brahman adalah satu-satunya tujuan semua makhluk, akan tetapi berbagai gagasan merupakan berbagai jalan untuk menuju ke sana. Walaupun hakikat sejati dari Jiva adalah Brahman, namun karena ia memiliki pengidentifikasian dengan atribut pembatas berupa pikiran, ia pun menderita segala macam keraguan dan kesulitan, kesenangan dan kepedihan. Akan tetapi, setiap makhluk dari Brahma sampai sebatang rumput sedang bergerak maju menuju realisasi akan hakikat sejatinya. Dan tidak seorang pun dapat lolos dari putaran kelahiran dan kematian sampai ia merealisasikan kemanunggalannya dengan Brahman. Setelah memperoleh kelahiran sebagai manusia, ketika hasrat akan kebebasan menjadi sangat kuat, dan bersamanya datang pula rahmat dari seorang yang telah merealisasikan, maka hasrat manusia akan pengetahuan Diri pun menjadi semakin kuat. Sebaliknya, pikiran manusia yang dibelenggu oleh nafsu dan keserakahan tak pernah condong ke arah itu. Bagaimana mungkin hasrat untuk mengenal Brahman dapat bangkit di dalam diri seorang yang masih mendambakan kenikmatan-kenikmatan hidup berkeluarga, kekayaan, dan kemasyhuran? Hanya ia yang siap meninggalkan segalanya, yang di tengah arus deras dualitas baik dan buruk, kebahagiaan dan kepedihan, tetap tenang, mantap, seimbang, dan terjaga pada Idealnya, yang berikhtiar untuk mencapai pengetahuan Diri. Hanya dialah yang dengan kekuatan dirinya sendiri merobek jala dunia ini. "[(Sanskerta)]— dengan mendobrak segala penghalang Maya, ia muncul bagaikan seekor singa yang perkasa."

Murid: Kalau demikian, benarkah bahwa tanpa Sannyasa tidak mungkin ada pengetahuan tentang Brahman?

Swamiji: Itu benar, seribu kali benar. Seseorang harus memiliki Sannyasa baik secara batin maupun secara lahiriah— pelepasan di dalam roh sekaligus pelepasan secara formal. Shankaracharya, di dalam komentarnya atas teks Upanishad, "Bukan oleh Tapas (praktik rohani) yang kekurangan tanda-tanda lahiriah yang diperlukan", telah mengatakan bahwa dengan menjalankan Sadhana tanpa tanda lahiriah Sannyasa (jubah Gerua, tongkat, Kamandalu, dan sebagainya), Brahman, yang sukar dicapai itu, tidak akan terealisasi. Tanpa ketidakterikatan terhadap dunia, tanpa pelepasan, tanpa meninggalkan hasrat akan kenikmatan, sama sekali tidak akan tercapai apa pun di dalam kehidupan rohani. "Ini bukanlah seperti sepotong manisan di tangan seorang anak kecil yang dapat Anda rebut dengan suatu muslihat."

Murid: Akan tetapi, Tuan, dalam perjalanan praktik rohani, pelepasan itu mungkin akan datang.

Swamiji: Biarlah mereka yang akan menerimanya secara bertahap mengalaminya dengan cara itu. Akan tetapi, mengapa Anda harus duduk dan menunggu hal itu? Mulailah seketika juga menggali saluran yang akan membawa air kerohanian ke dalam kehidupan Anda. Sri Ramakrishna senantiasa mencela sikap suam-suam kuku di dalam pencapaian rohani, misalnya dengan mengatakan bahwa agama akan datang secara bertahap dan bahwa tidak perlu tergesa-gesa untuk itu. Ketika seseorang sedang kehausan, mungkinkah ia duduk berpangku tangan? Tidakkah ia berlari ke sana ke mari mencari air? Karena dahaga Anda akan kerohanian belum datang, maka Anda duduk berpangku tangan. Hasrat akan pengetahuan belum tumbuh kuat, maka Anda merasa puas dengan kenikmatan-kenikmatan kecil hidup berkeluarga.

Murid: Sungguh saya tidak mengerti mengapa saya tidak memperoleh gagasan untuk meninggalkan segala sesuatu itu. Mohon bukakanlah jalan untuk hal itu, Tuan.

Swamiji: Tujuan dan sarana, semuanya itu ada di tangan Anda sendiri. Saya hanya dapat memberi rangsangan kepadanya. Anda telah membaca begitu banyak kitab suci, serta melayani dan bergaul dengan para Sadhu yang telah mengenal Brahman; jika sekalipun semua ini tidak membangkitkan gagasan tentang pelepasan, maka kehidupan Anda menjadi sia-sia. Akan tetapi, ia tidak akan sepenuhnya sia-sia; pengaruh dari semua ini akan termanifestasi dalam suatu bentuk atau bentuk yang lain pada waktunya nanti.

Sang murid menjadi sangat kecewa, lalu kembali berkata kepada Swamiji: "Tuan, saya telah berlindung di bawah naungan Anda; sudilah membukakan jalan Mukti (pembebasan) bagi saya— agar saya dapat merealisasikan Kebenaran di dalam tubuh ini."

Swamiji: Apa lagi yang harus ditakuti? Senantiasa lakukanlah pembedaan— tubuh Anda, rumah Anda, Jiva-jiva ini, dan dunia ini semuanya sama sekali tidak nyata, ibarat sebuah mimpi belaka. Senantiasa renungkanlah bahwa tubuh ini hanyalah suatu alat yang lembam. Dan Purusha yang berdiri sendiri di dalamnya adalah hakikat sejati Anda. Atribut pembatas berupa pikiran adalah selubung-Nya yang pertama dan halus; kemudian ada tubuh ini yang merupakan selubung-Nya yang kasar dan lahiriah. Purusha yang tak terbagi, tak berubah, dan bercahaya sendiri ini tersembunyi di bawah selubung-selubung yang menipu tersebut, sehingga hakikat sejati Anda tidak Anda kenali. Arah pikiran yang selalu mengejar indra harus dibalikkan ke dalam. Pikiran itu harus dimatikan. Tubuh hanyalah materi kasar— ia mati dan hancur menjadi lima unsur. Akan tetapi, kumpulan dari kesan-kesan mental, yakni pikiran, tidak segera mati. Ia tinggal untuk sementara waktu dalam bentuk benih, kemudian bertunas dan tumbuh menjadi sebatang pohon— ia mengambil tubuh fisik lain dan menempuh putaran kelahiran dan kematian, sampai pengetahuan Diri muncul. Oleh karena itu saya katakan, dengan meditasi dan konsentrasi serta dengan kekuatan pembedaan filosofis, benamkanlah pikiran ini ke dalam Samudra Eksistensi-Pengetahuan-Kebahagiaan yang Mutlak. Ketika pikiran mati, semua atribut pembatas pun lenyap, dan Anda menjadi mantap di dalam Brahman.

Murid: Tuan, sungguh sulit mengarahkan pikiran yang tak terkendali ini ke arah Brahman.

Swamiji: Apakah ada suatu hal yang sulit bagi sang pahlawan? Hanya orang-orang yang berhati lemah saja yang berbicara demikian. "[(Sanskerta)]— mukti mudah dicapai hanya oleh sang pahlawan— tetapi tidak oleh seorang pengecut." Bhagavad Gita bersabda (VI.35), "[(Sanskerta)]— dengan pelepasan dan dengan praktik, pikiran dibawa ke dalam kendali, wahai Arjuna." Chitta atau materi pikiran adalah ibarat sebuah danau yang bening, dan gelombang-gelombang yang timbul di dalamnya akibat benturan kesan-kesan indra membentuk Manas, atau pikiran. Oleh karena itu, pikiran terdiri dari serangkaian gelombang pikiran. Dari gelombang-gelombang mental ini muncullah hasrat. Kemudian hasrat itu menjelma menjadi kehendak dan bekerja melalui instrumennya yang kasar, yakni tubuh. Selanjutnya, sebagaimana pekerjaan tidak ada habisnya, demikian pula buah-buahnya tidak terbatas. Oleh karena itu, pikiran senantiasa diombang-ambingkan oleh tak terhitung banyaknya gelombang— yakni buah-buah dari pekerjaan. Pikiran ini harus dikosongkan dari segala modifikasi (Vritti) dan dikembalikan menjadi danau yang bening, sehingga tidak tersisa satu pun gelombang modifikasi di dalamnya. Maka Brahman akan termanifestasi dengan sendirinya. Kitab suci memberikan sekilas pandang akan keadaan ini melalui ayat-ayat seperti: "Maka segala simpul hati pun dipotong putus", dan sebagainya. Apakah Anda memahaminya?

Murid: Ya, Tuan, namun meditasi mesti berlandaskan pada suatu objek?

Swamiji: Anda sendiri akan menjadi objek meditasi Anda. Pikirkanlah dan renungkanlah bahwa Anda adalah Atman yang mahahadir. "Saya bukanlah tubuh, bukan pula pikiran, bukan Buddhi (fakultas penentu), bukan tubuh kasar maupun tubuh halus"— dengan proses peniadaan semacam ini, benamkanlah pikiran Anda ke dalam pengetahuan transenden yang merupakan hakikat sejati Anda. Bunuhlah pikiran itu dengan demikian membenamkannya berulang-ulang ke dalam pengetahuan ini. Hanya dengan demikian Anda akan merealisasikan Esensi Kecerdasan, atau menjadi mantap di dalam hakikat sejati Anda. Yang mengetahui dan yang diketahui, sang pelaku meditasi dan objek yang dimeditasikan, akan menjadi satu, dan berhentinya semua penumpangan fenomenal pun akan menyusul. Hal ini di dalam Sastra disebut sebagai transendensi atas triad, atau pengetahuan relatif (Triputibheda). Tidak ada pengetahuan relatif atau terkondisi di dalam keadaan ini. Jika Atman adalah satu-satunya yang mengetahui, dengan sarana apa pula Anda mungkin dapat mengetahui-Nya? Atman adalah Pengetahuan, Atman adalah Kecerdasan, Atman adalah Sachchidananda. Melalui kekuatan Maya yang tak terselami, yang tidak dapat ditunjukkan sebagai ada maupun sebagai tidak ada, kesadaran relatif telah datang menimpa Jiva yang sesungguhnya bukan lain dari Brahman itu sendiri. Hal ini umumnya dikenal sebagai keadaan sadar. Sedangkan keadaan di mana dualitas eksistensi relatif ini menjadi satu di dalam Brahman murni disebut di dalam kitab suci sebagai keadaan adi-sadar, dan dilukiskan dalam kata-kata seperti, "[(Sanskerta)]— ia ibarat samudra yang sempurna tenang dan tanpa nama" (Vivekachudamani, 410).

Swamiji mengucapkan kata-kata itu seakan-akan dari kedalaman terdalam realisasinya akan Brahman.

Swamiji: Semua filsafat dan semua kitab suci telah datang dari bidang pengetahuan relatif antara subjek dan objek. Akan tetapi, tidak ada satu pun pikiran ataupun bahasa dari budi manusia yang dapat mengungkapkan secara penuh Realitas yang terletak melampaui bidang pengetahuan relatif itu! Ilmu pengetahuan, filsafat, dan sebagainya hanyalah kebenaran-kebenaran parsial. Oleh karena itu, mereka tidak akan pernah dapat menjadi saluran ungkapan yang memadai bagi Realitas yang transenden tersebut. Oleh karena itu pula, dipandang dari sudut transenden, segala sesuatu tampak tidak nyata— kepercayaan-kepercayaan dan amal-amal keagamaan, "aku" dan "engkau", serta alam semesta— segalanya tidak nyata! Maka barulah disadari: "Saya adalah satu-satunya realitas; saya adalah Atman yang meresapi segala sesuatu, dan saya adalah bukti bagi eksistensi saya sendiri." Di manakah ada ruang bagi suatu bukti terpisah untuk menetapkan realitas eksistensi saya? Saya, sebagaimana dikatakan oleh kitab suci, "[(Sanskerta)]— senantiasa dikenal oleh diri saya sendiri sebagai subjek yang abadi" (Vivekachudamani, 409). Saya telah melihat keadaan itu, dan telah merealisasikannya. Anda pun lihatlah dan realisasikanlah, lalu wartakan kebenaran tentang Brahman ini kepada semua orang. Hanya dengan demikianlah Anda akan mencapai kedamaian.

Sambil mengucapkan kata-kata ini, wajah Swamiji memancarkan suatu ekspresi yang serius, dan beliau larut di dalam pikiran. Setelah beberapa waktu, beliau pun melanjutkan: "Realisasikanlah di dalam kehidupan Anda sendiri pengetahuan tentang Brahman ini, yang mencakup semua teori dan yang merupakan dasar nalar dari segala kebenaran, lalu wartakanlah kepada dunia. Hal ini akan membawa kebaikan bagi diri Anda sendiri sekaligus bagi orang lain. Hari ini saya telah memberi tahu Anda inti dari segala kebenaran; tidak ada lagi yang lebih tinggi daripada ini."

Murid: Tuan, sekarang Anda sedang berbicara tentang Jnana; tetapi terkadang Anda mewartakan keunggulan Bhakti (pengabdian kasih), terkadang Karma, dan terkadang Yoga. Hal ini membingungkan pemahaman kami.

Swamiji: Baiklah, kebenaran dari hal ini adalah demikian. Pengetahuan tentang Brahman adalah tujuan akhir— takdir tertinggi dari manusia. Akan tetapi, manusia tidak dapat tenggelam di dalam Brahman sepanjang waktu. Ketika ia keluar dari padanya, ia harus memiliki sesuatu untuk menyibukkan dirinya. Pada saat itulah ia hendaknya melakukan pekerjaan yang akan menyumbang kepada kesejahteraan sejati dari orang lain. Oleh karena itulah saya mendesak Anda agar mengabdi kepada Jiva-jiva di dalam semangat kesatuan. Akan tetapi, anakku, demikianlah rumitnya pekerjaan, sehingga bahkan orang-orang suci yang besar sekalipun tertangkap di dalamnya dan menjadi terikat.

Oleh karena itu, pekerjaan harus dilakukan tanpa hasrat apa pun akan hasilnya. Inilah ajaran dari Bhagavad Gita. Akan tetapi, ketahuilah bahwa di dalam pengetahuan Brahman tidak ada sentuhan hubungan apa pun dengan pekerjaan. Pekerjaan-pekerjaan yang baik, paling-paling, hanyalah menyucikan pikiran saja. Oleh karena itu, sang komentator Shankara mengkritik dengan tajam doktrin perpaduan antara Jnana dan Karma. Sebagian orang mencapai pengetahuan Brahman melalui sarana pekerjaan tanpa pamrih. Ini pun adalah suatu sarana, akan tetapi tujuannya tetaplah realisasi Brahman. Ketahuilah hal ini dengan sepenuhnya, bahwa tujuan dari jalan pembedaan dan dari semua jalan praktik lainnya adalah realisasi Brahman.

Murid: Sekarang, Tuan, sudilah memberi tahu saya tentang kegunaan Raja-yoga dan Bhakti-yoga.

Swamiji: Dengan berusaha di jalan-jalan ini pun, sebagian orang juga mencapai realisasi Brahman. Jalan Bhakti atau jalan pengabdian kepada Tuhan adalah suatu proses yang lambat, akan tetapi mudah untuk dipraktikkan. Di jalan Yoga terdapat banyak halangan; barangkali pikiran mengejar daya-daya gaib dan dengan demikian menjauhkan Anda dari pencapaian hakikat sejati Anda. Hanya jalan Jnana yang cepat membuahkan hasil dan yang merupakan dasar nalar dari semua kepercayaan lainnya; karenanya ia dihargai secara setara di semua negara dan di segala zaman. Akan tetapi, bahkan di jalan pembedaan sekalipun ada kemungkinan pikiran tersangkut di dalam jaring perdebatan sia-sia yang tidak berkesudahan. Oleh karena itu, bersama-sama dengannya, meditasi hendaknya juga dipraktikkan. Dengan sarana pembedaan dan meditasi, tujuan atau Brahman itu harus dicapai. Seseorang pasti akan mencapai tujuan tersebut dengan berpraktik dengan cara ini. Inilah, menurut pendapat saya, jalan mudah yang menjamin keberhasilan dengan cepat.

Murid: Sekarang sudilah memberi tahu saya sesuatu tentang doktrin Inkarnasi Tuhan.

Swamiji: Tampaknya Anda ingin menguasai segala sesuatu dalam sehari!

Murid: Tuan, jika keraguan dan kesulitan pikiran dapat dipecahkan dalam sehari, maka saya tak perlu mengganggu Anda berkali-kali.

Swamiji: Mereka yang dengan rahmatnya pengetahuan tentang Atman, yang demikian dipuji-puji di dalam kitab suci, dicapai hanya dalam sekejap, merekalah Tirtha-tirtha yang berjalan (kedudukan-kedudukan kesucian)— para Inkarnasi. Sejak kelahiran mereka, mereka adalah para pengenal Brahman, dan antara Brahman dengan sang pengenal Brahman tidak ada perbedaan sedikit pun. "[(Sanskerta)]— ia yang mengenal Brahman menjadi Brahman" (Mundaka, III.ii.9). Atman tidak dapat dikenal oleh pikiran karena Ia sendirilah Yang Mengetahui— hal ini telah saya katakan sebelumnya. Oleh karena itu, pengetahuan relatif manusia mencapai sampai kepada para Avatara— yaitu mereka yang senantiasa mantap di dalam Atman. Ideal tertinggi tentang Ishvara yang dapat ditangkap oleh budi manusia adalah sosok Avatara. Di luar ini tidak ada lagi pengetahuan relatif. Para pengenal Brahman semacam itu jarang lahir di dunia ini. Dan hanya sedikit orang yang dapat memahami mereka. Hanya merekalah bukti dari kebenaran kitab suci— menara-menara cahaya di tengah samudra dunia. Dengan menyertai para Avatara semacam itu dan oleh rahmat mereka, kegelapan pikiran lenyap dalam sekejap saja, dan realisasi memancar segera di dalam hati. Mengapa atau melalui proses apa hal itu datang, tidak dapat dipastikan. Akan tetapi, ia memang datang. Saya sendiri telah melihatnya terjadi demikian. Sri Krishna menyabdakan Bhagavad Gita dengan memantapkan diri-Nya di dalam Atman. Bagian-bagian Gita di mana Ia berbicara dengan kata "Aku" senantiasa menunjuk pada Atman: "Berlindunglah hanya kepada-Ku" berarti, "Mantapkanlah diri Anda di dalam Atman." Pengetahuan tentang Atman ini adalah tujuan tertinggi Gita. Rujukan kepada Yoga dan lain sebagainya hanyalah sambil lalu bagi realisasi Atman ini. Mereka yang tidak memiliki pengetahuan tentang Atman ini adalah para "pembunuh diri sendiri". "Mereka membunuh dirinya sendiri dengan melekat pada yang tidak nyata"; mereka kehilangan hidup mereka dalam jerat kenikmatan-kenikmatan indra. Anda pun adalah manusia, mungkinkah Anda tidak dapat mengabaikan sampah kenikmatan inderawi ini yang tidak akan bertahan dua hari pun? Apakah Anda juga akan menggembungkan barisan mereka yang lahir dan mati di dalam kebodohan total? Terimalah yang "berguna" dan tolaklah yang "menyenangkan". Bicarakanlah Atman ini kepada semua orang, bahkan kepada yang paling rendah sekalipun. Dengan terus-menerus berbicara, kecerdasan Anda sendiri pun akan menjadi tercerahkan. Dan senantiasa ulanglah Mantra-mantra agung— "[(Sanskerta)]— engkau adalah Itu", "[(Sanskerta)]— aku adalah Itu", "[(Sanskerta)]— sesungguhnya semua ini adalah Brahman"— dan milikilah keberanian seekor singa di dalam hati. Apa yang harus ditakuti? Ketakutan adalah kematian— ketakutan adalah dosa yang terbesar. Jiwa manusia, yang diwakili oleh Arjuna, tersentuh oleh ketakutan. Oleh karena itu, Bhagavan Sri Krishna, yang telah mantap di dalam Atman, mengucapkan kepadanya ajaran-ajaran Gita. Namun demikian, ketakutannya tetap tidak meninggalkan dirinya. Kemudian, ketika Arjuna melihat Wujud Semesta dari Sang Tuhan, dan menjadi mantap di dalam Atman, maka dengan segala belenggu Karma terbakar oleh api pengetahuan, ia pun bertempur dalam pertempuran itu.

Murid: Tuan, dapatkah seseorang melakukan pekerjaan bahkan setelah realisasi?

Swamiji: Setelah realisasi, apa yang lazimnya disebut sebagai pekerjaan tidak lagi berlangsung. Sifatnya menjadi berubah. Pekerjaan yang dilakukan oleh seorang Jnani hanyalah menyumbang kepada kesejahteraan dunia. Apa pun yang dikatakan atau dilakukan oleh seorang yang telah merealisasikan akan menyumbang kepada kesejahteraan semua makhluk. Kami telah menyaksikan Sri Ramakrishna; beliau ibarat "[(Sanskerta)]— berada di dalam tubuh, namun bukan dari tubuh!" Mengenai motif dari tindakan pribadi-pribadi semacam itu, hanya inilah yang dapat dikatakan: "[(Sanskerta)]— segala yang mereka kerjakan seperti manusia, hanyalah sekadar sebagai suatu permainan" (Brahma-Sutra, II.i.33).

## Referensi