XV

Swamiji se encuentra ahora en muy buena salud. El discípulo ha venido al Math un domingo por la mañana. Después de visitar a Swamiji, ha bajado al piso inferior y está discutiendo las escrituras vedánticas con Swami Nirmalananda. En ese momento, el propio Swamiji bajó y, dirigiéndose al discípulo, dijo: «¿De qué hablabas con Nirmalananda?».

Discípulo: Señor, él decía: «El Brahman (la Realidad absoluta) del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) solo lo conocen usted y su Swamiji. Nosotros, en cambio, sabemos que (sánscrito)… Sri Krishna es el Señor mismo».

Swamiji: ¿Y qué dijiste tú?

Discípulo: Yo dije que el Atman (el verdadero Ser) es la única Verdad, y que Krishna era simplemente una persona que había realizado este Atman. Swami Nirmalananda es, en el fondo, creyente del Advaita (la no-dualidad) Vedanta, pero en apariencia adopta el lado dualista. Su primera idea parece ser sacar a colación el aspecto personal del Ishvara (el Señor personal) y luego, mediante un proceso gradual de razonamiento, fortalecer los fundamentos del Vedanta.

Pero en cuanto me llama «vaishnava», olvido su verdadera intención y empiezo una acalorada discusión con él.

Swamiji: Él te aprecia y por eso disfruta del gusto de tomarte el pelo. Pero ¿por qué deberías alterarte por sus palabras? Tú también puedes responder: «Usted, señor, es un ateo, un creyente en la Nada».

Discípulo: Señor, ¿hay alguna afirmación en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas) de que Ishvara sea una Persona omnipotente? Pero la gente, en general, cree en un Ishvara así.

Swamiji: El principio supremo, el Señor de todo, no puede ser una Persona. El jiva (el alma individual) es un individuo, y la suma total de todos los jivas es Ishvara. En el jiva predomina la avidya (la ignorancia espiritual), o nesciencia, pero Ishvara controla maya (la ilusión cósmica), compuesta de avidya y vidya (el saber espiritual), y proyecta de manera independiente este mundo de cosas móviles e inmóviles a partir de sí mismo. Pero Brahman trasciende tanto el aspecto individual como el colectivo, el jiva e Ishvara. En Brahman no hay partes. Por mor de la fácil comprensión se han imaginado partes en él. Aquella parte de Brahman en la que se superpone la creación, la conservación y la disolución del universo se ha llamado Ishvara en las escrituras, mientras que la otra porción inmutable, respecto de la cual no hay pensamiento de dualidad, se indica como Brahman. Pero no creas por eso que Brahman sea una sustancia distinta y separada de los jivas y del universo. Los monistas cualificados sostienen que es Brahman el que se ha transformado en los jivas y en el universo. Los advaitins, por el contrario, mantienen que los jivas y el universo se han superpuesto meramente sobre Brahman. Pero en realidad no ha habido modificación alguna en Brahman. El advaitin dice que el universo consiste solo de nombre y forma. Subsiste mientras existan nombre y forma. Cuando, mediante la meditación y otras prácticas, el nombre y la forma se disuelven, entonces solo queda el Brahman trascendente. Ya no se percibe la realidad separada de los jivas y del universo. Entonces se realiza que uno es la Eterna Esencia Pura de la Inteligencia, o Brahman. La verdadera naturaleza del jiva es Brahman. Cuando el velo del nombre y la forma se desvanece mediante la meditación y demás, esa idea simplemente se realiza. Esta es la sustancia del puro Advaita. Los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), el Vedanta y todas las demás escrituras solo explican esta idea de distintas maneras.

Discípulo: ¿Cómo, entonces, es verdadero que Ishvara sea una Persona omnipotente?

Swamiji: El hombre es hombre en la medida en que está cualificado por el adjunto limitante de la mente. Mediante la mente tiene que entender y captar todo, y por tanto lo que piense debe estar limitado por la mente. De ahí la tendencia natural del hombre a argumentar, por analogía con su propia personalidad, la personalidad de Ishvara (Dios). El hombre solo puede pensar su ideal como un ser humano. Cuando, golpeado por el dolor en este mundo de enfermedad y muerte, se ve arrastrado a la desesperación y al desamparo, busca refugio en alguien, confiando en quien pueda sentirse seguro. Pero ¿dónde se ha de hallar ese refugio? El Atman omnipresente, que no depende de nada más para sostenerse, es el único Refugio. Al principio, el hombre no lo encuentra. Cuando, en el curso de la meditación y de las prácticas espirituales, surgen el discernimiento y el desapego, llega a conocerlo. Pero, de cualquier modo en que progrese por el camino de la espiritualidad, cada uno está despertando inconscientemente al Brahman en su interior. Pero los medios pueden diferir según el caso. Quienes tienen fe en el Dios personal han de emprender prácticas espirituales aferrándose a esa idea. Si hay sinceridad, por ese medio vendrá el despertar del león de Brahman en su interior. El conocimiento de Brahman es la única meta de todos los seres, pero las diversas ideas son los diversos caminos hacia él. Aunque la verdadera naturaleza del jiva es Brahman, todavía, al estar identificado con el adjunto calificador de la mente, sufre toda clase de dudas y dificultades, placer y dolor. Pero todos, desde Brahma (el creador) hasta una brizna de hierba, avanzan hacia la realización de su verdadera naturaleza. Y nadie puede escapar de la ronda de nacimientos y muertes hasta que realice su identidad con Brahman. Obteniendo el nacimiento humano, cuando el deseo de libertad se vuelve muy intenso, y junto con él llega la gracia de una persona de realización, entonces el deseo del hombre del Conocimiento del Ser se intensifica. De lo contrario, la mente de los hombres entregada a la lujuria y la codicia nunca se inclina en esa dirección. ¿Cómo habría de surgir el deseo de conocer Brahman en quien tiene en su mente el ansia por los placeres de la vida familiar, por la riqueza y por la fama? Solo aquel que está dispuesto a renunciar a todo, que en medio de la fuerte corriente de la dualidad del bien y el mal, de la dicha y la desdicha, se mantiene tranquilo, firme, equilibrado y despierto a su Ideal, se esfuerza por alcanzar el Conocimiento del Ser. Solo él, por la fuerza de su propio poder, rompe la red del mundo. «(Sánscrito)»: rompiendo las barreras de maya, emerge como un poderoso león.

Discípulo: Pues bien, ¿es cierto que sin sannyasa (la renuncia plena) no puede haber conocimiento de Brahman?

Swamiji: Eso es cierto, mil veces cierto. Hay que tener tanto el sannyasa interno como el externo: la renuncia en espíritu y también la renuncia formal. Shankaracharya, comentando el texto upanishádico «Ni por tapas (austeridad / disciplina espiritual) desprovistos de las insignias necesarias», ha dicho que, practicando la sadhana sin el distintivo externo del sannyasa (la túnica color azafrán, el bastón, el kamandalu, etc.), no se realiza Brahman, que es difícil de alcanzar. Sin desapego del mundo, sin renuncia, sin abandonar el deseo de goce, absolutamente nada puede lograrse en la vida espiritual. «No es como un dulce en manos de un niño, que se le puede arrebatar con un truco».

Discípulo: Pero, señor, en el curso de las prácticas espirituales, esa renuncia puede llegar.

Swamiji: Que quienes la reciban gradualmente la tengan de ese modo. Pero ¿por qué deberías tú sentarte y esperarla? Comienza enseguida a cavar el canal que traerá las aguas de la espiritualidad a tu vida. Sri Ramakrishna solía reprobar la tibieza en los logros espirituales, diciendo, por ejemplo, que la religión llegaría gradualmente y que no había prisa. Cuando uno tiene sed, ¿puede quedarse ocioso? ¿No corre en busca de agua? Como tu sed de espiritualidad no ha llegado, por eso estás sentado sin hacer nada. El deseo de conocimiento no se ha vuelto fuerte, por eso te contentas con los pequeños placeres de la vida familiar.

Discípulo: De verdad, no entiendo por qué no se me ocurre la idea de renunciar a todo. Por favor, haga algún camino para eso.

Swamiji: El fin y los medios están todos en tus manos. Yo solo puedo estimularlos. Has leído tantas escrituras y estás sirviendo y asociándote con sadhus que han conocido a Brahman; si ni siquiera esto te trae la idea de la renuncia, entonces tu vida es vana. Pero no será del todo vana; sus efectos se manifestarán de un modo u otro con el tiempo.

El discípulo se sintió muy abatido y le dijo de nuevo a Swamiji: «Señor, he venido bajo su refugio, abra para mí el camino de la mukti, para que pueda realizar la Verdad en este cuerpo».

Swamiji: ¿Qué temor hay? Discierne siempre: tu cuerpo, tu casa, estos jivas y el mundo son todos absolutamente irreales, como un sueño. Piensa siempre que este cuerpo es solo un instrumento inerte. Y el Purusha (el espíritu / el principio consciente) autocontenido en su interior es tu verdadera naturaleza. El adjunto de la mente es su primera y sutil cubierta; luego está este cuerpo, que es su cubierta grosera y externa. El Purusha indivisible, inmutable y autoluminoso yace oculto bajo estos velos engañosos; por eso tu verdadera naturaleza te es desconocida. La dirección de la mente, que siempre corre tras los sentidos, debe volverse hacia dentro. La mente debe ser muerta. El cuerpo es solo grosero: muere y se disuelve en los cinco elementos. Pero el haz de impresiones mentales, que es la mente, no muere pronto. Permanece por un tiempo en forma de semilla, y luego germina y crece en forma de árbol: toma otro cuerpo físico y recorre la ronda de nacimiento y muerte, hasta que surja el Conocimiento del Ser. Por eso digo: mediante la meditación y la concentración, y por el poder del discernimiento filosófico, sumerge esta mente en el Océano de la Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta. Cuando la mente muera, todos los adjuntos limitantes se desvanecerán y quedarás establecido en Brahman.

Discípulo: Señor, es muy difícil dirigir esta mente incontrolada hacia Brahman.

Swamiji: ¿Hay algo difícil para el héroe? Solo los hombres de corazón débil hablan así. «(Sánscrito): la mukti es de fácil consecución solo para el héroe, mas no para los cobardes». Dice la Gita (VI.35): «(Sánscrito): mediante la renuncia y la práctica se domina la mente, oh Arjuna». La chitta (la sustancia mental), o sustancia mental, es como un lago transparente, y las olas que se levantan en él por el impacto de las impresiones sensoriales constituyen el manas (la mente discursiva) o la mente. Por tanto, la mente consiste en una sucesión de ondas de pensamiento. De estas ondas mentales surge el deseo. Luego, ese deseo se transforma en voluntad y obra a través de su instrumento grosero, el cuerpo. De nuevo, así como la acción es infinita, también sus frutos son infinitos. De ahí que la mente esté siempre agitada por innumerables miríadas de olas: los frutos de la acción. Esta mente debe ser despojada de toda modificación (vrittis) y reconvertida en el lago transparente, de modo que no quede en ella ni una sola ola de modificación. Entonces se manifestará Brahman. Las escrituras dan un vislumbre de este estado en pasajes como: «Entonces todos los nudos del corazón quedan cortados», etc. ¿Lo entiendes?

Discípulo: Sí, señor, pero la meditación debe basarse en algún objeto, ¿no es así?

Swamiji: Tú mismo serás el objeto de tu meditación. Piensa y medita que eres el Atman omnipresente. «No soy ni el cuerpo, ni la mente, ni la buddhi (el intelecto discriminativo) (facultad determinativa), ni el cuerpo grosero ni el sutil»: por este proceso de eliminación, sumerge tu mente en el conocimiento trascendente que es tu verdadera naturaleza. Mata la mente sumergiéndola repetidamente en esto. Solo entonces realizarás la Esencia de la Inteligencia o quedarás establecido en tu verdadera naturaleza. Conocedor y conocido, meditador y objeto meditado se volverán entonces uno, y seguirá la cesación de todas las superposiciones fenoménicas. Esto se denomina en los Shastras la trascendencia de la tríada o del conocimiento relativo (triputibheda). En este estado no hay conocimiento relativo o condicionado. Cuando el Atman es el único conocedor, ¿por qué medios podrías conocerlo? El Atman es Conocimiento, el Atman es Inteligencia, el Atman es Sachchidananda. Es mediante el inescrutable poder de maya, que no puede indicarse como existente ni como no existente, que la conciencia relativa ha sobrevenido al jiva, que no es otro que Brahman. A este se le conoce generalmente como el estado consciente. Y el estado en que esta dualidad de existencia relativa se vuelve uno en el puro Brahman se llama en las escrituras el estado superconsciente y se describe con palabras como: «(Sánscrito): es como un océano perfectamente en calma y sin nombre» (Vivekachudamani, 410).

Swamiji pronunció estas palabras como si vinieran de las profundidades de su realización de Brahman.

Swamiji: Toda la filosofía y las escrituras han surgido del plano del conocimiento relativo de sujeto y objeto. Pero ningún pensamiento o lenguaje de la mente humana puede expresar plenamente la Realidad que yace más allá del plano del Conocimiento relativo. La ciencia, la filosofía, etc., son solo verdades parciales. Por tanto, nunca pueden ser canales adecuados de expresión para la Realidad trascendente. De ahí que, vistos desde el punto de vista trascendente, todo parezca irreal: los credos religiosos y las obras, yo y tú, y el universo, todo es irreal. Solo entonces se percibe: «Yo soy la única realidad; soy el Atman omnipresente, y soy la prueba de mi propia existencia». ¿Dónde queda lugar para una prueba aparte que establezca la realidad de mi existencia? Yo soy, como dicen las escrituras, «(Sánscrito): siempre conocido por mí mismo como el sujeto eterno» (Vivekachudamani, 409). He visto ese estado, lo he realizado. Tú también velo y realízalo, y predica esta verdad de Brahman a todos. Solo entonces alcanzarás la paz.

Mientras pronunciaba estas palabras, el rostro de Swamiji adquirió una expresión grave y quedó absorto en sus pensamientos. Después de un tiempo continuó: «Realiza en tu propia vida este conocimiento de Brahman, que abarca todas las teorías y es la razón de todas las verdades, y predícalo al mundo. Esto contribuirá a tu propio bien y también al bien de los demás. Hoy te he dicho la esencia de todas las verdades; no hay nada más alto que esto».

Discípulo: Señor, ahora habla de jnana (el conocimiento espiritual); pero a veces proclama la superioridad de la bhakti (la devoción amorosa), otras veces del karma (la ley de la acción y sus efectos) y otras veces del yoga (disciplina de unión espiritual). Esto confunde nuestro entendimiento.

Swamiji: Pues bien, la verdad es esta. El conocimiento de Brahman es la meta última, el destino más alto del hombre. Pero el hombre no puede permanecer absorto en Brahman todo el tiempo. Cuando sale de él, debe tener algo en qué ocuparse. En ese momento debe realizar un trabajo que contribuya al verdadero bienestar de la gente. Por eso te exhorto al servicio de los jivas con espíritu de unidad. Pero, hijo mío, tales son las complicaciones de la acción que incluso los grandes santos quedan atrapados en ellas y se apegan.

Por tanto, la acción debe realizarse sin ningún deseo de resultados. Esta es la enseñanza de la Gita. Pero sepan que en el conocimiento de Brahman no hay relación alguna con la acción. Las buenas obras, a lo sumo, purifican la mente. Por eso el comentarista Shankara ha criticado tan duramente la doctrina de la combinación de jnana y karma. Algunos llegan al conocimiento de Brahman por medio de la acción desinteresada. Esto también es un medio, pero el fin es la realización de Brahman. Sabe esto a fondo: la meta del camino del discernimiento y de todos los demás modos de práctica es la realización de Brahman.

Discípulo: Ahora, señor, hábleme por favor de la utilidad del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) y del Bhakti-Yoga (la vía de la devoción).

Swamiji: Esforzándose por estos caminos también algunos alcanzan la realización de Brahman. El camino de la bhakti o devoción a Dios es un proceso lento, pero es fácil de practicar. En el camino del yoga hay muchos obstáculos; quizá la mente corra tras los poderes psíquicos y así te aparte de alcanzar tu verdadera naturaleza. Solo el camino del jnana es de fruto rápido y la razón de todos los demás credos; por eso es igualmente estimado en todos los países y en todas las épocas. Pero incluso en el camino del discernimiento existe la posibilidad de que la mente quede atrapada en la interminable red de la argumentación vana. Por tanto, junto con él se debe practicar la meditación. Mediante el discernimiento y la meditación se ha de alcanzar la meta o Brahman. Practicando de este modo se llega seguro a la meta. Este, en mi opinión, es el camino fácil que asegura el éxito rápido.

Discípulo: Ahora, por favor, dígame algo sobre la doctrina de la Encarnación de Dios.

Swamiji: ¡Parece que quieres dominarlo todo en un solo día!

Discípulo: Señor, si las dudas y dificultades de la mente se resuelven en un día, entonces no tendré que molestarle una y otra vez.

Swamiji: Aquellos por cuya gracia el conocimiento del Atman, tan exaltado en las escrituras, se alcanza en un instante, son los tirthas (lugares de peregrinación) móviles (sedes de santidad): las Encarnaciones. Desde su nacimiento mismo son conocedores de Brahman, y entre Brahman y el conocedor de Brahman no hay la menor diferencia. «(Sánscrito): quien conoce a Brahman se vuelve Brahman» (Mundaka, III.ii.9). El Atman no puede ser conocido por la mente, pues él mismo es el Conocedor: esto ya lo he dicho. Por tanto, el conocimiento relativo del hombre llegó hasta los avataras: aquellos que están siempre establecidos en el Atman. El ideal más alto de Ishvara que la mente humana puede captar es el avatara. Más allá de esto no hay conocimiento relativo. Tales conocedores de Brahman nacen raramente en el mundo. Y muy pocos pueden comprenderlos. Solo ellos son la prueba de las verdades de las escrituras: las torres de luz en el océano del mundo. Por la compañía de tales avataras y por su gracia, la oscuridad de la mente desaparece en un instante y la realización destella inmediatamente en el corazón. Por qué o por qué proceso llega no puede determinarse. Pero llega. Lo he visto ocurrir así. Sri Krishna pronunció la Gita establecido en el Atman. Los pasajes de la Gita donde habla con la palabra «Yo» indican invariablemente el Atman: «Refúgiate solo en Mí» significa «establécete en el Atman». Este conocimiento del Atman es el fin más alto de la Gita. Las referencias al yoga, etc., son solo incidentales a esta realización del Atman. Quienes no tienen este conocimiento del Atman son «suicidas». «Se matan a sí mismos por aferrarse a lo irreal»; pierden la vida en el lazo de los placeres de los sentidos. Ustedes también son hombres, ¿no pueden ignorar esta basura del goce sensual que no dura ni dos días? ¿Habrían también de engrosar las filas de quienes nacen y mueren en total ignorancia? Acepten lo «beneficioso» y descarten lo «agradable». Hablen de este Atman a todos, incluso a los más bajos. Hablando continuamente, también la propia inteligencia se aclarará. Y repitan siempre los grandes mantras: «(Sánscrito): tú eres Eso», «(Sánscrito): yo soy Eso», «(Sánscrito): todo esto es en verdad Brahman», y tengan el valor de un león en el corazón. ¿Qué hay que temer? El miedo es la muerte; el miedo es el mayor pecado. El alma humana, representada por Arjuna, fue tocada por el miedo. Por eso Bhagavan Sri Krishna, establecido en el Atman, le habló las enseñanzas de la Gita. Aun así, su miedo no lo abandonaba. Después, cuando Arjuna vio la Forma Universal del Señor y quedó establecido en el Atman, entonces, con todas las ataduras del karma quemadas por el fuego del conocimiento, libró la batalla.

Discípulo: Señor, ¿puede un hombre actuar incluso después de la realización?

Swamiji: Después de la realización, lo que comúnmente se llama trabajo no persiste. Cambia de carácter. La obra que realiza el jnani solo contribuye al bienestar del mundo. Cualquier cosa que un hombre de realización diga o haga contribuye al bienestar de todos. Hemos observado a Sri Ramakrishna; estaba, por así decirlo, «(Sánscrito): en el cuerpo, pero no del cuerpo». Sobre el motivo de las acciones de tales personajes solo puede decirse esto: «(Sánscrito): todo lo hacen como los hombres, simplemente a modo de juego» (Brahma-Sutras, II.i.33).

## Referencias