La naturalidad del Bhakti-Yoga y su secreto central

CAPÍTULO III

LA NATURALIDAD DEL BHAKTI-YOGA Y SU SECRETO CENTRAL

«Aquellos que con atención constante Te adoran siempre, y aquellos que adoran lo Indiferenciado, lo Absoluto: ¿quiénes de estos son los mayores yoguis?», preguntó Arjuna a Sri Krishna. La respuesta fue: «Aquellos que, concentrando su mente en Mí, Me adoran con eterna constancia y están dotados de la fe más alta: ellos son Mis mejores adoradores, ellos son los mayores yoguis. Aquellos que adoran lo Absoluto, lo Indescriptible, lo Indiferenciado, lo Omnipresente, lo Impensable, lo que Todo lo Abarca, lo Inmutable y lo Eterno, controlando el juego de sus órganos y teniendo la convicción de la igualdad respecto de todas las cosas, también ellos, ocupados en hacer el bien a todos los seres, llegan únicamente a Mí. Pero para aquellos cuya mente ha sido consagrada al Absoluto inmanifestado, la dificultad de la lucha a lo largo del camino es mucho mayor, pues, en verdad, con gran dificultad es transitada la senda del Absoluto inmanifestado por cualquier ser corpóreo. A aquellos que, habiéndome ofrecido toda su obra, con entera confianza en Mí, meditan en Mí y Me adoran sin apego alguno a ninguna otra cosa, pronto los elevo del océano de los nacimientos y las muertes que siempre se repiten, pues su mente está enteramente apegada a Mí» (Gita, XII).

Aquí se hace referencia tanto al Jnana-Yoga como al Bhakti-Yoga. Cabe decir que ambos han sido definidos en el pasaje anterior. El Jnana-Yoga es grandioso; es alta filosofía; y casi todo ser humano piensa, curiosamente, que con seguridad puede hacer todo cuanto la filosofía exige de él; pero es realmente muy difícil vivir verdaderamente la vida de la filosofía. A menudo nos exponemos a grandes peligros al tratar de guiar nuestra vida por la filosofía. Cabe decir que este mundo está dividido entre personas de naturaleza demoníaca, que piensan que el cuidado del cuerpo es el principio y el fin de la existencia, y personas de naturaleza divina, que comprenden que el cuerpo es simplemente un medio para un fin, un instrumento destinado al cultivo del alma. El demonio puede citar —y de hecho cita— las escrituras para su propio fin; y así la vía del conocimiento parece ofrecer justificación a lo que hace el hombre malo, tanto como ofrece estímulo a lo que hace el hombre bueno. Este es el gran peligro del Jnana-Yoga. Pero el Bhakti-Yoga es natural, dulce y suave; el bhakta no toma vuelos tan altos como el jnana-yogui y, por consiguiente, no es propenso a caídas tan grandes. Hasta que las ataduras del alma desaparezcan, esta no puede, desde luego, ser libre, cualquiera sea la naturaleza del camino que el hombre religioso tome.

He aquí un pasaje que muestra cómo, en el caso de una de las bienaventuradas gopis, las cadenas que ataban el alma —tanto las del mérito como las del demérito— fueron rotas: «El placer intenso de meditar en Dios le quitó los efectos atadores de sus buenas acciones. Después, su intensa miseria del alma por no alcanzarlo lavó todas sus propensiones pecaminosas; y entonces ella se volvió libre». —

(Vishnu-Purana). En el Bhakti-Yoga, el secreto central consiste, por lo tanto, en saber que las diversas pasiones y sentimientos y emociones del corazón humano no son malos en sí mismos; solo deben ser cuidadosamente controlados y dirigidos cada vez más alto, hasta alcanzar la condición más alta de excelencia. La dirección más alta es la que nos lleva a Dios; toda otra dirección es inferior. Encontramos que los placeres y los dolores son sentimientos muy comunes y a menudo recurrentes en nuestra vida. Cuando un hombre siente dolor porque no posee riqueza o alguna otra cosa mundana semejante, le da una dirección errónea al sentimiento. Aun así, el dolor tiene sus usos. Que un hombre sienta dolor porque no ha alcanzado lo más Alto, porque no ha alcanzado a Dios, y ese dolor obrará para su salvación. Cuando uno se alegra de tener un puñado de monedas, le da una dirección equivocada a la facultad del gozo; debería dársele una dirección más alta, debe ponérsela al servicio del Ideal más Alto. El placer en esa clase de ideal debe ser, sin duda, nuestro gozo más alto. Lo mismo es cierto respecto de todos los demás sentimientos. El bhakta dice que ninguno de ellos es malo: los toma a todos y los dirige sin falta hacia Dios.