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Los maestros encarnados y la encarnación

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1,076 palabras · 4 min de lectura · Bhakti-Yoga

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Español

CAPÍTULO VI

MAESTROS ENCARNADOS Y LA ENCARNACIÓN

Dondequiera que se pronuncie su nombre, ese mismo lugar es sagrado. ¡Cuánto más lo es el hombre que pronuncia su nombre, y con qué veneración debiéramos acercarnos a aquel hombre del cual nos llega la verdad espiritual! Tales grandes maestros de la verdad espiritual son ciertamente muy pocos en este mundo, mas el mundo nunca carece del todo de ellos. Son siempre las flores más hermosas de la vida humana.

En el momento en que el mundo se vea absolutamente desprovisto de ellos, se convertirá en un infierno espantoso y se precipitará hacia su destrucción.

Más altos y nobles que todos los maestros ordinarios hay otro grupo de maestros en el mundo: los Avataras de Ishvara. Pueden transmitir la espiritualidad con un toque, incluso con un mero deseo. Los caracteres más bajos y degradados se vuelven en un segundo santos a su mandato. Son los Maestros de todos los maestros, las más altas manifestaciones de Dios a través del hombre. No podemos ver a Dios sino a través de ellos. No podemos dejar de adorarlos; y en verdad son los únicos a quienes estamos obligados a adorar.

Ningún hombre puede ver realmente a Dios sino a través de estas manifestaciones humanas. Si tratamos de verlo de otro modo, hacemos para nosotros mismos una espantosa caricatura suya, y creemos que la caricatura no es peor que el original. Hay una historia de un ignorante a quien se le pidió que hiciera una imagen del dios Shiva, y que, tras días de arduo esfuerzo, no produjo sino la imagen de un mono. Así, cada vez que tratamos de pensar en Dios tal como Él es en su perfección absoluta, fracasamos invariablemente del modo más lamentable, porque, mientras seamos hombres, no podemos concebirlo como nada más alto que el hombre. Llegará el momento en que trascenderemos nuestra naturaleza humana y lo conoceremos tal como Él es; pero, mientras seamos hombres, hemos de adorarlo en el hombre y como hombre. Hablen cuanto quieran, inténtenlo cuanto quieran, no pueden pensar en Dios sino como hombre. Pueden pronunciar grandes discursos intelectuales sobre Dios y sobre todas las cosas bajo el sol, llegar a ser grandes racionalistas y demostrar a su satisfacción que todos esos relatos sobre los Avataras de Dios como hombre son disparates. Mas vengamos por un instante al sentido común práctico. ¿Qué hay detrás de esta clase de intelecto notable? Cero, nada, simplemente espuma. La próxima vez que oigan a un hombre pronunciando una gran conferencia intelectual contra la adoración de los Avataras de Dios, tómenlo aparte y pregúntenle cuál es su idea de Dios, qué entiende por «omnipotencia», «omnipresencia» y todos los términos similares, más allá del deletreo de las palabras. En realidad no quiere decir nada con ellos; no puede formular como su significado idea alguna que no esté afectada por su propia naturaleza humana; no está en mejor posición en este asunto que el hombre de la calle que no ha leído un solo libro. Ese hombre de la calle, sin embargo, permanece quieto y no perturba la paz del mundo, mientras que este gran hablador crea perturbación y desdicha entre los hombres. La religión es, al fin y al cabo, realización, y debemos hacer la más nítida distinción entre el hablar y la experiencia intuitiva. Lo que experimentamos en las profundidades de nuestras almas es realización. Nada, en efecto, es tan poco común como el sentido común en lo que a este asunto se refiere.

Por nuestra constitución actual estamos limitados y forzados a ver a Dios como hombre. Si, por ejemplo, los búfalos quisieran adorar a Dios, lo verían, conforme a su propia naturaleza, como un enorme búfalo; si un pez quisiera adorar a Dios, tendría que formarse una idea de Él como un gran pez, y el hombre tiene que pensarlo como hombre. Y estas diversas concepciones no se deben a una imaginación morbosamente activa. El hombre, el búfalo y el pez pueden ser supuestos como otros tantos vasos distintos, por así decirlo. Todos estos vasos van al mar de Dios para llenarse de agua, cada uno según su forma y capacidad propias; en el hombre, el agua toma forma de hombre; en el búfalo, forma de búfalo; y en el pez, forma de pez. En cada uno de estos vasos está la misma agua del mar de Dios. Cuando los hombres lo ven, lo ven como hombre, y los animales, si tienen alguna concepción de Dios, han de verlo como animal, cada uno según su propio ideal. Así, no podemos dejar de ver a Dios como hombre, y, por tanto, estamos obligados a adorarlo como hombre. No hay otro camino.

Dos clases de hombres no adoran a Dios como hombre: el bruto humano, que no tiene religión, y el Paramahamsa, que se ha elevado por encima de todas las debilidades de la humanidad y ha trascendido los límites de su propia naturaleza humana. Para él toda la naturaleza se ha vuelto su propio Ser. Sólo él puede adorar a Dios tal como Él es. También aquí, como en todos los demás casos, los dos extremos se encuentran. El extremo de la ignorancia y el otro extremo del conocimiento: ninguno de estos realiza actos de culto. El bruto humano no adora por su ignorancia, y los Jivanmuktas (almas liberadas) no adoran porque han realizado a Dios en sí mismos. Hallándonos entre estos dos polos de la existencia, si alguno les dice que no va a adorar a Dios como hombre, cuiden amablemente de ese hombre; es, por no usar un término más duro, un hablador irresponsable; su religión es para cerebros desequilibrados y vacíos.

Dios comprende las flaquezas humanas y se hace hombre para hacer el bien a la humanidad:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

«Cada vez que la virtud decae y prevalece la maldad, Me manifiesto. Para establecer la virtud, para destruir el mal, para salvar a los buenos, vengo de Yuga (era) en Yuga».

«Los necios se burlan de Mí, que he asumido la forma humana, sin conocer Mi verdadera naturaleza como Señor del universo». Tal es la declaración de Shri Krishna en el Gita sobre la Encarnación. «Cuando llega una enorme ola de marea —dice Bhagavan Shri Ramakrishna— todos los pequeños arroyos y zanjas se llenan hasta el borde sin esfuerzo ni conciencia alguna de su parte; así, cuando viene una Encarnación, una ola de marea de espiritualidad rompe sobre el mundo, y la gente siente la espiritualidad casi llenando el aire».

English

CHAPTER VI

INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION

Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —

The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.

Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.

No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.

By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.

Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.

God understands human failings and becomes man to do good to humanity:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."

— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.