Los maestros encarnados y la encarnación
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Português
CAPÍTULO VI
MESTRES ENCARNADOS E ENCARNAÇÃO
Em todo lugar onde Seu nome é pronunciado, esse mesmo lugar se torna sagrado. Quanto mais sagrado é o homem que pronuncia Seu nome, e com que reverência devemos nos aproximar daquele homem de quem nos vem a verdade espiritual! Tais grandes mestres da verdade espiritual são de fato muito poucos em número neste mundo, mas o mundo nunca está completamente sem eles. Eles são sempre as flores mais belas da vida humana —
No momento em que o mundo fica absolutamente privado deles, ele se torna um horrível inferno e se apressa em direção à sua destruição.
Superiores e mais nobres do que todos os comuns há outro conjunto de mestres — os Avataras (encarnações divinas) de Ishvara (o Senhor do universo manifesto) — no mundo. Eles podem transmitir a espiritualidade com um toque, até mesmo com um simples desejo. Os caracteres mais baixos e degradados se tornam, num segundo, santos ao seu comando. Eles são os Mestres de todos os mestres, as mais elevadas manifestações de Deus através do homem. Não podemos ver Deus exceto através deles. Não podemos deixar de adorá-los; e, de fato, eles são os únicos que somos obrigados a adorar.
Nenhum homem pode realmente ver a Deus exceto através dessas manifestações humanas. Se tentarmos ver Deus de outra forma, criamos para nós mesmos uma horrível caricatura d'Ele e acreditamos que a caricatura não é pior do que o original. Há uma história de um homem ignorante que foi solicitado a fazer uma imagem do Deus Shiva e que, após dias de árdua luta, fabricou apenas a imagem de um macaco. Assim, sempre que tentamos pensar em Deus como Ele é em Sua perfeição absoluta, invariavelmente nos deparamos com o mais miserável fracasso, porque enquanto somos homens, não podemos concebê-Lo como algo superior ao homem. Virá o tempo em que transcenderemos nossa natureza humana e O conheceremos como Ele é; mas enquanto somos homens, devemos adorá-Lo no homem e como homem. Por mais que você fale, por mais que você tente, você não pode pensar em Deus exceto como um homem. Você pode proferir grandes discursos intelectuais sobre Deus e sobre todas as coisas debaixo do sol, tornar-se grande racionalista e provar a sua própria satisfação que todos esses relatos dos Avataras de Deus como homem são absurdos. Mas venhamos por um momento ao bom senso prático. O que há por trás desse tipo de intelecto notável? Zero, nada, simplesmente espuma. Quando você ouvir em seguida um homem proferindo uma grande conferência intelectual contra essa adoração dos Avataras de Deus, pegue-o e pergunte qual é a sua ideia de Deus, o que ele entende por "onipotência", "onipresença" e todos os termos semelhantes, além da soletração das palavras. Ele realmente não quer dizer nada com eles; não consegue formular como seu significado qualquer ideia não afetada por sua própria natureza humana; não está em melhor situação nesta questão do que o homem da rua que não leu um único livro. Esse homem da rua, no entanto, é quieto e não perturba a paz do mundo, enquanto esse grande faladeiro cria perturbação e miséria entre a humanidade. A religião é, afinal, realização, e devemos fazer a mais nítida distinção entre o discurso e a experiência intuitiva. O que experienciamos nas profundezas de nossas almas é realização. Nada é de fato tão incomum quanto o bom senso no que diz respeito a esse assunto.
Por nossa constituição atual, somos limitados e obrigados a ver Deus como homem. Se, por exemplo, os búfalos quisessem adorar a Deus, eles — de acordo com sua própria natureza — O veriam como um enorme búfalo; se um peixe quisesse adorar a Deus, teria que formar uma ideia d'Ele como um grande peixe; e o homem tem que pensar n'Ele como homem. E essas várias concepções não se devem a uma imaginação morbidamente ativa. O homem, o búfalo e o peixe podem todos ser supostos como representando tantos vasos diferentes, por assim dizer. Todos esses vasos vão ao mar de Deus para se encher de água, cada um de acordo com sua própria forma e capacidade; no homem, a água toma a forma do homem; no búfalo, a forma do búfalo; e no peixe, a forma do peixe. Em cada um desses vasos há a mesma água do mar de Deus. Quando os homens O veem, O veem como homem; e os animais, se têm alguma concepção de Deus, devem vê-Lo como animal, cada um de acordo com seu próprio ideal. Assim, não podemos deixar de ver Deus como homem e, portanto, somos obrigados a adorá-Lo como homem. Não há outro caminho.
Dois tipos de homens não adoram a Deus como homem — o bruto humano que não tem religião, e o Paramahamsa (o iluminado supremo) que se elevou além de todas as fraquezas da humanidade e transcendeu os limites de sua própria natureza humana. Para ele, toda a natureza tornou-se seu próprio Eu. Somente ele pode adorar a Deus como Ele é. Aqui também, como em todos os outros casos, os dois extremos se encontram. O extremo da ignorância e o outro extremo do conhecimento — nenhum deles passa por atos de adoração. O bruto humano não adora por causa de sua ignorância, e os Jivanmuktas (as almas livres) não adoram porque realizaram a Deus em si mesmos. Estando entre esses dois polos de existência, se alguém lhe disser que não vai adorar a Deus como homem, cuide gentilmente desse homem; ele é — para não usar um termo mais áspero — um falador irresponsável; sua religião é para cérebros desequilibrados e vazios.
Deus entende as fraquezas humanas e se torna homem para fazer o bem à humanidade:
Yada yada hi dharmasya glanir bhavati Bharata, abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamy aham. Paritranaya sadhunam vinashaya cha dushkritam, dharmasansthapanarthaya sambhavami yuge yuge.
— "Sempre que a virtude declina e a perversidade prevalece, Eu Me manifesto. Para estabelecer a virtude, para destruir o mal, para salvar os bons, Eu venho de Yuga (era) em Yuga."
— "Os tolos Me desprezam porque assumi a forma humana, sem conhecer Minha real natureza como o Senhor do universo." Tal é a declaração de Shri Krishna na Gita sobre a Encarnação. "Quando uma enorme maré vem", diz Bhagavan Shri Ramakrishna, "todos os pequenos riachos e valas ficam cheios até a borda sem nenhum esforço ou consciência da sua própria parte; assim, quando uma Encarnação vem, uma maré de espiritualidade se abate sobre o mundo, e as pessoas sentem a espiritualidade quase no ar."
English
CHAPTER VI
INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION
Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —
The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.
Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.
No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.
By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.
Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.
God understands human failings and becomes man to do good to humanity:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥
— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."
— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.