Arsip Vivekananda

Guru-Guru yang Menjelma dan Inkarnasi

Jilid3 lecture
1,076 kata · 4 menit baca · Bhakti-Yoga

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

BAB VI

GURU-GURU YANG MENJELMA DAN PENJELMAAN

Di mana pun nama-Nya disebut, tempat itu pun menjadi suci. Apalagi orang yang menyebut nama-Nya, dan dengan penghormatan yang bagaimana kita harus mendekati orang yang darinya datang kepada kita kebenaran spiritual! Guru-guru besar kebenaran spiritual semacam itu memang sangat sedikit jumlahnya di dunia ini, tetapi dunia tidak pernah sama sekali tanpa mereka. Mereka selalu adalah bunga-bunga yang paling indah dari kehidupan manusia —

Pada saat dunia benar-benar kehilangan mereka, dunia menjadi neraka yang mengerikan dan bergegas menuju kehancurannya.

Lebih tinggi dan lebih mulia daripada semua guru biasa adalah segolongan guru yang lain, yaitu para Awatara (penjelmaan) Ishwara, di dunia ini. Mereka dapat menyalurkan spiritualitas dengan sebuah sentuhan, bahkan dengan sekadar sebuah kehendak. Watak yang paling rendah dan paling merosot menjadi orang-orang suci dalam sekejap atas perintah mereka. Mereka adalah Guru dari segala guru, manifestasi tertinggi Tuhan melalui manusia. Kita tidak dapat melihat Tuhan kecuali melalui mereka. Kita tidak dapat menahan diri untuk memuja mereka; dan memang mereka adalah satu-satunya yang wajib kita puja.

Tidak ada manusia yang benar-benar dapat melihat Tuhan kecuali melalui manifestasi-manifestasi manusiawi ini. Jika kita berusaha melihat Tuhan dengan cara lain, kita membuat bagi diri kita sendiri sebuah karikatur-Nya yang mengerikan dan percaya bahwa karikatur itu tidak lebih buruk daripada yang aslinya. Ada sebuah kisah tentang seorang bodoh yang diminta membuat sebuah patung Dewa Siwa, dan yang, setelah berhari-hari berjuang keras, hanya membuat patung seekor monyet. Maka kapan pun kita mencoba memikirkan Tuhan sebagaimana Ia adanya dalam kesempurnaan-Nya yang mutlak, kita pasti menemui kegagalan yang paling menyedihkan, karena selama kita masih manusia, kita tidak dapat membayangkan-Nya sebagai sesuatu yang lebih tinggi daripada manusia. Akan tiba saatnya ketika kita akan melampaui sifat manusia kita dan mengenal-Nya sebagaimana Ia adanya; tetapi selama kita masih manusia, kita harus memuja-Nya dalam wujud manusia dan sebagai manusia. Berbicaralah sebagaimana Anda bisa, berusahalah sebagaimana Anda bisa, Anda tidak dapat memikirkan Tuhan kecuali sebagai manusia. Anda boleh menyampaikan wacana intelektual yang hebat tentang Tuhan dan tentang segala hal di bawah matahari, menjadi rasionalis yang hebat dan membuktikan dengan memuaskan diri sendiri bahwa semua kisah tentang Awatara Tuhan sebagai manusia adalah omong kosong. Tetapi marilah kita sejenak datang kepada akal sehat yang praktis. Apa yang ada di balik intelek yang luar biasa semacam ini? Nol, tidak ada apa-apa, hanyalah sekadar buih belaka. Lain kali ketika Anda mendengar seseorang menyampaikan ceramah intelektual yang hebat menentang pemujaan Awatara Tuhan ini, peganglah dia dan tanyakan apa gagasannya tentang Tuhan, apa yang ia pahami dengan "kemahakuasaan", "kemahahadiran", dan semua istilah serupa, di luar ejaan kata-kata itu. Sebenarnya ia tidak bermaksud apa-apa dengannya; ia tidak dapat merumuskan sebagai makna istilah-istilah itu gagasan apa pun yang tidak terpengaruh oleh sifat manusianya sendiri; ia tidak lebih baik dalam hal ini daripada orang biasa di jalanan yang belum pernah membaca satu buku pun. Akan tetapi, orang di jalanan itu tenang dan tidak mengganggu kedamaian dunia, sedangkan pembicara besar ini menciptakan keributan dan kesengsaraan di antara umat manusia. Agama, pada akhirnya, adalah perealisasian, dan kita harus membuat perbedaan yang paling tajam antara pembicaraan dan pengalaman intuitif. Apa yang kita alami di kedalaman jiwa kita adalah perealisasian. Sesungguhnya tidak ada yang begitu jarang sebagaimana akal sehat berkenaan dengan masalah ini.

Berdasarkan susunan kita yang sekarang, kita terbatas dan terikat untuk melihat Tuhan sebagai manusia. Jika, misalnya, kerbau ingin memuja Tuhan, mereka, sesuai dengan sifat mereka sendiri, akan melihat-Nya sebagai seekor kerbau yang sangat besar; jika seekor ikan ingin memuja Tuhan, ia harus membentuk gagasan tentang-Nya sebagai seekor ikan yang besar, dan manusia harus memikirkan-Nya sebagai manusia. Dan berbagai konsep ini bukanlah karena imajinasi yang sakit-sakitan aktif. Manusia, kerbau, dan ikan semuanya dapat dianggap mewakili sekian banyak wadah yang berbeda, boleh dikatakan. Semua wadah ini menuju ke laut Tuhan untuk diisi dengan air, masing-masing menurut bentuk dan kapasitasnya sendiri; pada manusia, air mengambil bentuk manusia, pada kerbau, bentuk kerbau, dan pada ikan, bentuk ikan. Di dalam setiap wadah ini ada air yang sama dari laut Tuhan. Ketika manusia melihat-Nya, mereka melihat-Nya sebagai manusia, dan hewan, jika mereka memiliki konsep apa pun tentang Tuhan, harus melihat-Nya sebagai hewan, masing-masing menurut cita-citanya sendiri. Maka kita tidak dapat menahan diri untuk melihat Tuhan sebagai manusia, dan, oleh karena itu, kita terikat untuk memuja-Nya sebagai manusia. Tidak ada jalan lain.

Dua jenis manusia tidak memuja Tuhan sebagai manusia — manusia yang berperilaku binatang yang tidak memiliki agama, dan sang Paramahamsa yang telah bangkit melampaui semua kelemahan kemanusiaan dan telah melampaui batas-batas sifat manusianya sendiri. Bagi-Nya seluruh alam telah menjadi Diri-nya sendiri. Hanya dia sendirilah yang dapat memuja Tuhan sebagaimana Ia adanya. Di sini juga, sebagaimana dalam semua kasus lain, kedua ekstrem bertemu. Ekstrem ketidaktahuan dan ekstrem lain dari pengetahuan — keduanya tidak menjalankan tindakan pemujaan. Manusia berperilaku binatang tidak memuja karena ketidaktahuannya, dan para Jiwanmukta (jiwa-jiwa yang merdeka) tidak memuja karena mereka telah menyadari Tuhan di dalam diri mereka sendiri. Berada di antara dua kutub keberadaan ini, jika ada seseorang mengatakan kepada Anda bahwa ia tidak akan memuja Tuhan sebagai manusia, perhatikanlah orang itu dengan ramah; ia, untuk tidak menggunakan istilah yang lebih keras, adalah seorang pembicara yang tidak bertanggung jawab; agamanya adalah untuk otak-otak yang tidak sehat dan kosong.

Tuhan memahami kekurangan-kekurangan manusia dan menjadi manusia untuk berbuat baik kepada umat manusia:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

— "Kapan pun kebajikan merosot dan kejahatan merajalela, Aku memanifestasikan Diri-Ku. Untuk menegakkan kebajikan, untuk menghancurkan kejahatan, untuk menyelamatkan yang baik, Aku datang dari Yuga (zaman) ke Yuga."

— "Orang-orang bodoh mencemoohkan-Ku yang telah mengambil wujud manusia, tanpa mengetahui sifat-Ku yang sebenarnya sebagai Tuhan alam semesta." Demikianlah pernyataan Shri Krisna dalam Gita tentang Penjelmaan. "Ketika sebuah gelombang pasang yang besar datang," kata Bhagawan Shri Ramakrisna, "semua sungai kecil dan parit-parit menjadi penuh sampai ke tepi tanpa upaya atau kesadaran apa pun dari pihak mereka sendiri; demikian pula ketika sebuah Penjelmaan datang, sebuah gelombang pasang spiritualitas memecah ke atas dunia, dan orang-orang merasakan spiritualitas hampir penuh di udara."

English

CHAPTER VI

INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION

Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —

The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.

Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.

No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.

By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.

Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.

God understands human failings and becomes man to do good to humanity:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."

— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.