اوتاری اساتذہ اور اوتار
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب ششم
مجسم معلمین اور اوتار
جہاں کہیں اس کا نام لیا جاتا ہے، وہی مقام مقدس ہو جاتا ہے۔ پھر وہ انسان جو اس کا نام لیتا ہے کس قدر زیادہ مقدس ہو گا، اور ہمیں کس عقیدت کے ساتھ اس انسان کے قریب جانا چاہیے جس سے ہم تک روحانی صداقت پہنچتی ہے! روحانی صداقت کے ایسے عظیم معلمین اس دنیا میں واقعی بہت ہی کم تعداد میں ہیں، مگر دنیا کبھی بالکل ان سے خالی نہیں ہوتی۔ وہ ہمیشہ انسانی زندگی کے خوبصورت ترین پھول ہوتے ہیں —
جس لمحے دنیا بالکل ان سے محروم ہو جاتی ہے، یہ ایک کریہہ جہنم بن جاتی ہے اور اپنی تباہی کی طرف تیزی سے بڑھنے لگتی ہے۔
تمام عام معلمین سے بلند تر اور شریف تر معلمین کا ایک اور طبقہ بھی ہے، یعنی دنیا میں ایشور کے اوتار۔ وہ ایک لمس سے، حتیٰ کہ محض ایک خواہش سے، روحانیت منتقل کر سکتے ہیں۔ پست ترین اور سب سے زوال یافتہ کردار ان کے حکم پر ایک لمحے میں ولی بن جاتے ہیں۔ وہ تمام معلمین کے معلم ہیں، انسان کے ذریعے خدا کے بلند ترین مظاہر۔ ہم ان کے ذریعے کے سوا خدا کو نہیں دیکھ سکتے۔ ہم ان کی پرستش کیے بغیر نہیں رہ سکتے؛ اور درحقیقت وہی واحد ہستیاں ہیں جن کی پرستش کرنے کے ہم پابند ہیں۔
کوئی انسان ان انسانی مظاہر کے ذریعے کے سوا حقیقتاً خدا کو نہیں دیکھ سکتا۔ اگر ہم خدا کو کسی اور طرح دیکھنے کی کوشش کریں تو ہم اپنے لیے اس کا ایک کریہہ طنزیہ خاکہ بنا لیتے ہیں اور اس خاکے کو اصل سے کسی طرح کم تر نہیں سمجھتے۔ ایک جاہل شخص کی کہانی ہے جس سے کہا گیا کہ شیو دیوتا کی مورتی بنائے، اور جس نے کئی دنوں کی سخت جدوجہد کے بعد محض ایک بندر کی مورتی تیار کی۔ چنانچہ جب کبھی ہم خدا کے بارے میں اس طرح سوچنے کی کوشش کرتے ہیں جیسا وہ اپنے مطلق کمال میں ہے، تو ہم لازماً بدترین ناکامی سے دوچار ہوتے ہیں، کیونکہ جب تک ہم انسان ہیں، ہم اسے انسان سے کسی بلند تر شے کے طور پر تصور نہیں کر سکتے۔ وہ وقت آئے گا جب ہم اپنی انسانی فطرت سے ماورا ہو جائیں گے اور اسے ویسا ہی جان لیں گے جیسا وہ ہے؛ مگر جب تک ہم انسان ہیں، ہمیں اس کی پرستش انسان میں اور بطور انسان کرنی ہو گی۔ آپ جتنی بھی باتیں کر لیں، جتنی بھی کوشش کر لیں، آپ خدا کے بارے میں انسان کے سوا کسی اور طور سوچ نہیں سکتے۔ آپ خدا کے بارے میں اور آفتاب کے نیچے کی تمام چیزوں کے بارے میں عظیم عقلی خطبے دے سکتے ہیں، عظیم عقلیت پسند بن سکتے ہیں اور اپنی تسلی کے لیے ثابت کر سکتے ہیں کہ خدا کے بطور انسان اوتاروں کے یہ تمام بیانات بے معنی ہیں۔ مگر آئیے ہم ایک لمحے کے لیے عملی فہمِ عام کی طرف آتے ہیں۔ اس طرح کی قابلِ ذکر عقل کے پیچھے آخر کیا ہے؟ صفر، کچھ نہیں، محض اتنا سا جھاگ۔ اگلی بار جب آپ کسی شخص کو خدا کے اوتاروں کی اس پرستش کے خلاف کوئی عظیم عقلی لیکچر دیتے سنیں، تو اسے پکڑ کر پوچھیے کہ خدا کے بارے میں اس کا تصور کیا ہے، وہ «قادرِ مطلق»، «حاضر و ناظر» اور ایسی تمام اصطلاحات سے، الفاظ کی محض ہجے سے ماورا، کیا سمجھتا ہے۔ وہ درحقیقت ان سے کچھ بھی مراد نہیں رکھتا؛ وہ ان کے معنی کے طور پر کوئی ایسا تصور وضع نہیں کر سکتا جو اس کی اپنی انسانی فطرت سے غیرمتاثر ہو؛ وہ اس معاملے میں اس راہ گیر سے کچھ بھی بہتر نہیں جس نے ایک کتاب بھی نہیں پڑھی۔ تاہم وہ راہ گیر خاموش رہتا ہے اور دنیا کے سکون کو درہم برہم نہیں کرتا، جبکہ یہ بڑا بولنے والا بنی نوع انسان کے درمیان ہنگامہ اور مصیبت پیدا کرتا ہے۔ مذہب بہرحال ادراک ہے، اور ہمیں محض گفتار اور وجدانی تجربے کے درمیان تیز ترین امتیاز کرنا چاہیے۔ جو کچھ ہم اپنی روحوں کی گہرائیوں میں تجربہ کرتے ہیں، وہی ادراک ہے۔ اس معاملے میں فہمِ عام سے زیادہ غیرمعمولی شے درحقیقت کوئی نہیں۔
اپنی موجودہ ساخت کی بنا پر ہم محدود ہیں اور خدا کو بطور انسان دیکھنے پر مجبور ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر بھینسے خدا کی پرستش کرنا چاہیں تو وہ، اپنی ہی فطرت کے مطابق، اسے ایک عظیم بھینسے کے روپ میں دیکھیں گے؛ اگر کوئی مچھلی خدا کی پرستش کرنا چاہے تو اسے اس کے بارے میں ایک بڑی مچھلی کا تصور قائم کرنا پڑے گا، اور انسان کو اس کے بارے میں بطور انسان سوچنا پڑتا ہے۔ اور یہ مختلف تصورات کسی مریضانہ طور پر فعال تخیل کے سبب نہیں ہیں۔ انسان، بھینسا، اور مچھلی، سب کو گویا اتنے ہی مختلف ظروف فرض کیا جا سکتا ہے۔ یہ تمام ظروف خدا کے سمندر کی طرف جاتے ہیں تاکہ پانی سے بھر جائیں، ہر ایک اپنی اپنی شکل اور گنجائش کے مطابق؛ انسان میں پانی انسان کی شکل اختیار کرتا ہے، بھینسے میں بھینسے کی شکل، اور مچھلی میں مچھلی کی شکل۔ ان میں سے ہر ظرف میں خدا کے سمندر کا وہی ایک پانی ہے۔ جب انسان اسے دیکھتے ہیں تو اسے بطور انسان دیکھتے ہیں، اور جانور، اگر ان کے پاس خدا کا کوئی تصور سرے سے ہو، تو اسے بطور جانور دیکھیں گے، ہر ایک اپنے اپنے نصب العین کے مطابق۔ چنانچہ ہم خدا کو بطور انسان دیکھے بغیر نہیں رہ سکتے، اور اس لیے ہم اس کی پرستش بطور انسان کرنے پر مجبور ہیں۔ اس کے سوا کوئی اور راہ نہیں۔
دو قسم کے انسان خدا کی پرستش بطور انسان نہیں کرتے — انسانی حیوان جس کا کوئی مذہب نہیں، اور پرم ہنس جو انسانیت کی تمام کمزوریوں سے بلند ہو چکا ہے اور اپنی انسانی فطرت کی حدود سے ماورا ہو چکا ہے۔ اس کے لیے ساری فطرت اس کی اپنی ذات بن چکی ہے۔ وہی اکیلا خدا کی پرستش ویسا ہی کر سکتا ہے جیسا وہ ہے۔ یہاں بھی، جیسا کہ دیگر تمام معاملات میں، دونوں انتہائیں مل جاتی ہیں۔ جہالت کی انتہا اور علم کی دوسری انتہا — ان میں سے کوئی بھی پرستش کے اعمال سے نہیں گزرتی۔ انسانی حیوان اپنی جہالت کے سبب پرستش نہیں کرتا، اور جیون مُکت (آزاد روحیں) اس لیے پرستش نہیں کرتیں کیونکہ انھوں نے خدا کو اپنے اندر ہی پا لیا ہے۔ وجود کے ان دونوں قطبوں کے درمیان ہوتے ہوئے، اگر کوئی آپ سے کہے کہ وہ خدا کی پرستش بطور انسان نہیں کرنے والا، تو اس انسان کا مہربانی سے خیال رکھیے؛ وہ، کوئی سخت تر لفظ استعمال نہ کرتے ہوئے، ایک غیرذمہ دار بکواس کرنے والا ہے؛ اس کا مذہب ناقص اور خالی دماغوں کے لیے ہے۔
خدا انسانی کمزوریوں کو سمجھتا ہے اور بنی نوع انسان کی بھلائی کے لیے انسان بن جاتا ہے:
یدا یدا ہی دھرمسیہ گلانربھوتی بھارت۔ ابھیُتھانمدھرمسیہ تداتمانم سرجامیہم۔۔ پریتراناے سادھونام وناشاے چ دشکرتام۔ دھرمسنستھاپنارتھاے سمبھوامی یُگے یُگے۔۔
— «جب کبھی نیکی زوال پذیر ہوتی ہے اور بدی غالب آتی ہے، میں اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہوں۔ نیکی کو قائم کرنے، بدی کو فنا کرنے، اور نیکوں کو بچانے کے لیے میں یُگ (دور) سے یُگ تک آتا ہوں۔»
— «بے وقوف مجھ پر، جس نے انسانی روپ اختیار کیا ہے، طعنہ زنی کرتے ہیں، اس کائنات کے پروردگار کے طور پر میری اصل فطرت کو جانے بغیر۔» اوتار کے بارے میں گیتا میں شری کرشن کا یہی اعلان ہے۔ بھگوان شری رام کرشن فرماتے ہیں: «جب کوئی عظیم مدوجزر کی لہر آتی ہے، تو تمام چھوٹی ندیاں اور کھائیاں اپنی طرف سے کسی کوشش یا شعور کے بغیر لبالب بھر جاتی ہیں؛ اسی طرح جب کوئی اوتار آتا ہے، تو روحانیت کی ایک مدوجزری لہر دنیا پر ٹوٹ پڑتی ہے، اور لوگ فضا میں روحانیت کو تقریباً بھری ہوئی محسوس کرتے ہیں۔»
English
CHAPTER VI
INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION
Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —
The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.
Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.
No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.
By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.
Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.
God understands human failings and becomes man to do good to humanity:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥
— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."
— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔