La preparación
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Español
LA PREPARACIÓN
La mejor definición que se ha dado del Bhakti-Yoga (la vía de la devoción) quizá esté encarnada en este verso: «¡Que ese amor imperecedero que los seres carentes de discernimiento sienten por los efímeros objetos de los sentidos jamás abandone este corazón mío, el corazón del que te busca a Ti!». Vemos cuán intenso es el amor que los hombres, que no conocen nada mejor, sienten por los objetos sensibles, por el dinero, los vestidos, sus esposas, sus hijos, sus amigos y sus posesiones. ¡Qué tremendo apego tienen a todas estas cosas! Así, en la plegaria anterior, el sabio dice: «Tendré ese apego, esa tremenda adhesión, únicamente hacia Ti». Cuando ese amor se dirige a Dios, se llama bhakti (la devoción amorosa). El bhakti no es destructivo; nos enseña que ninguna de las facultades que poseemos nos ha sido dada en vano, y que precisamente a través de ellas se halla el camino natural hacia la liberación. El bhakti no aniquila nuestras tendencias, no va contra la naturaleza, sino que solo le imprime una dirección más alta y más poderosa. ¡Con cuánta naturalidad amamos los objetos de los sentidos! No podemos hacer otra cosa, porque son muy reales para nosotros. Ordinariamente no vemos nada real en las cosas superiores; pero cuando una persona ha visto algo real más allá de los sentidos, más allá del universo de los sentidos, la idea es que puede tener un apego intenso, solo que ese apego debe transferirse al objeto que está más allá de los sentidos, es decir, a Dios. Y cuando el mismo tipo de amor que antes se daba a los objetos sensibles se da a Dios, se llama bhakti. Según el sabio Ramanuja, las siguientes son las preparaciones para alcanzar ese amor intenso.
La primera es viveka (el discernimiento). Es algo muy curioso, sobre todo para la gente de Occidente. Significa, según Ramanuja, «discriminación del alimento». El alimento contiene todas las energías que constituyen las fuerzas de nuestro cuerpo y nuestra mente; esas energías han sido transferidas, conservadas y orientadas de nuevo dentro de mi cuerpo, pero mi cuerpo y mi mente no son, en esencia, distintos del alimento que comí. Así como la fuerza y la materia que hallamos en el mundo material se convierten en cuerpo y mente en nosotros, así, esencialmente, la diferencia entre el cuerpo y la mente y el alimento que ingerimos no es sino una cuestión de manifestación. Siendo así, que con las partículas materiales de nuestro alimento construimos el instrumento del pensamiento, y que de las fuerzas más sutiles alojadas en esas partículas fabricamos el pensamiento mismo, se sigue naturalmente que tanto ese pensamiento como su instrumento serán modificados por el alimento que tomamos. Existen ciertos alimentos que producen un cambio determinado en la mente; lo vemos todos los días. Hay otros que producen un cambio en el cuerpo y, a la larga, tienen un efecto enorme sobre la mente. Es algo muy importante de aprender; gran parte del sufrimiento que padecemos lo ocasiona el alimento que ingerimos. Notarán que, después de una comida pesada e indigesta, es muy difícil controlar la mente; corre y corre sin cesar. Hay ciertos alimentos excitantes; si se comen, descubrirán que no pueden dominar la mente. Es evidente que, tras beber gran cantidad de vino o de otra bebida alcohólica, una persona advierte que su mente no se deja controlar; se le escapa de las manos.
Según Ramanuja, hay tres aspectos del alimento que debemos evitar. Primero, está jati, la naturaleza o especie del alimento, que ha de considerarse. Todo alimento excitante debe evitarse, como la carne, por ejemplo; no debe tomarse porque es impuro por su misma naturaleza. Solo podemos obtenerla quitándole la vida a otro ser. Disfrutamos un instante de placer, y otra criatura ha de entregar su vida para procurarnos ese placer. Y no solo eso, sino que desmoralizamos a otros seres humanos. Sería mejor que cada hombre que come carne matara él mismo al animal; pero, en lugar de hacerlo, la sociedad consigue una clase de personas que se encarguen de ese oficio por ellos, y por hacerlo precisamente las desprecia. En Inglaterra ningún carnicero puede formar parte de un jurado; la idea es que es cruel por naturaleza. ¿Quién lo hace cruel? La sociedad. Si no comiéramos carne de vaca ni de cordero, no habría carniceros. Comer carne solo es admisible para quienes realizan trabajos muy duros y no van a ser bhaktas; pero quienes van a ser bhaktas deben evitar la carne. También todos los alimentos excitantes, como las cebollas, el ajo y los alimentos de olor desagradable, como el chucrut. Todo alimento que haya estado expuesto durante días, hasta que su estado se ha alterado; todo alimento cuyos jugos naturales se hayan casi secado; todo alimento maloliente debe evitarse.
Lo siguiente que debe considerarse respecto del alimento es aún más intrincado para las mentes occidentales: es lo que se llama ashraya, es decir, la persona de la que procede. Esta es una teoría más bien misteriosa de los hindúes. La idea es que cada persona tiene cierta aura a su alrededor, y que de todo lo que toca queda en ello, por así decir, una parte de su carácter, de su influencia. Se supone que el carácter de una persona emana de ella como una fuerza física, y que todo lo que toca queda afectado por ella. Por eso debemos cuidar quién toca nuestro alimento ya cocinado; una persona malvada o inmoral no debe tocarlo. Quien quiera ser un bhakta no debe comer con personas que sabe muy malvadas, porque su contagio llegará a través del alimento.
La otra forma de pureza que debe observarse es nimitta, o los instrumentos. La suciedad y el polvo no deben estar en el alimento. El alimento no debe traerse del mercado y ponerse en la mesa sin lavar. Hemos de cuidarnos también de la saliva y de otras secreciones. Por ejemplo, los labios no deben tocarse nunca con los dedos. La membrana mucosa es la parte más delicada del cuerpo, y todas las tendencias se transmiten muy fácilmente por la saliva. Su contacto, por lo tanto, ha de considerarse no solo desagradable, sino peligroso. Tampoco debemos comer alimento del cual una parte ya haya sido comida por otra persona. Cuando se evitan estas cosas en el alimento, este se vuelve puro; el alimento puro trae una mente pura, y en una mente pura hay un recuerdo constante de Dios.
Permítanme exponerles ahora lo mismo según otro comentarista, Shankaracharya, quien adopta un enfoque distinto. Esta palabra para «alimento», en sánscrito, deriva de la raíz que significa «recoger». Ahara quiere decir «lo recogido». ¿Cuál es su explicación? Dice que el pasaje según el cual, cuando el alimento es puro, la mente se vuelve pura significa en realidad que, para no quedar sometidos a los sentidos, debemos evitar lo siguiente. Primero, en cuanto al apego: no debemos estar excesivamente apegados a nada salvo a Dios. Vean todo, hagan todo, pero no se apeguen. Tan pronto como surge el apego extremo, una persona se pierde a sí misma, ya no es dueña de sí, es esclava. Si una mujer se apega desmesuradamente a un hombre, se vuelve esclava de él. No tiene sentido ser esclavo. Hay en este mundo cosas más altas que volverse esclavo de un ser humano. Amen y hagan el bien a todos, pero no se conviertan en esclavos. En primer lugar, el apego nos degenera individualmente, y, en segundo lugar, nos vuelve sumamente egoístas. Por culpa de este defecto, deseamos perjudicar a otros para hacer el bien a aquellos que amamos. Muchas de las acciones malvadas que se cometen en este mundo se cometen, en realidad, por apego a ciertas personas. Por tanto, todo apego, salvo el de las obras buenas, debe evitarse; pero el amor debe darse a todos. Luego, en cuanto a los celos: no debe haber celos respecto de los objetos de los sentidos; los celos son la raíz de todos los males y una de las cosas más difíciles de vencer. Después, la ilusión. Tomamos siempre una cosa por otra y obramos en consecuencia, con el resultado de acarrearnos sufrimiento. Tomamos lo malo por lo bueno. Cualquier cosa que cosquillea nuestros nervios por un instante la consideramos el bien supremo, y nos lanzamos a ella de inmediato; pero descubrimos, cuando ya es demasiado tarde, que nos ha asestado un golpe terrible. Cada día caemos en este error y a menudo persistimos en él toda la vida. Cuando los sentidos, sin estar excesivamente apegados, sin celos ni ilusión, actúan en el mundo, tal actividad o conjunto de impresiones se llama, según Shankaracharya, alimento puro. Cuando se ingiere alimento puro, la mente es capaz de captar los objetos y pensar en ellos sin apego, sin celos ni ilusión; entonces la mente se vuelve pura, y entonces hay en esa mente un recuerdo constante de Dios.
Es muy natural que se diga que la interpretación de Shankara es la mejor; pero quisiera añadir que tampoco se ha de desatender la de Ramanuja. Solo cuando se cuida el alimento material verdadero vendrá lo demás. Es muy cierto que la mente es la dueña, pero muy pocos de nosotros no estamos sujetos a los sentidos. Todos estamos dominados por la materia; y mientras lo estemos, tendremos que recurrir a ayudas materiales. Después, cuando nos hayamos fortalecido, podremos comer o beber lo que queramos. Hemos de seguir a Ramanuja cuidando el alimento y la bebida; al mismo tiempo, debemos cuidar también nuestro alimento mental. Es muy fácil ocuparse del alimento material, pero el trabajo mental debe acompañarlo; entonces, poco a poco, nuestro ser espiritual se irá fortaleciendo cada vez más, y nuestro ser físico se irá haciendo menos imperioso. Entonces el alimento ya no les hará daño. El gran peligro es que cada cual quiere saltar de golpe al ideal más alto, pero saltar no es la manera. Eso solo termina en una caída. Estamos atados aquí abajo, y hemos de romper nuestras cadenas poco a poco. Esto se llama viveka, discernimiento.
La siguiente es vimoka, la liberación de los deseos. Quien quiera amar a Dios ha de desprenderse de los deseos extremos; no debe desear nada excepto a Dios. Este mundo es bueno en la medida en que ayuda a ascender al mundo superior. Los objetos de los sentidos son buenos en la medida en que nos ayudan a alcanzar objetos superiores. Olvidamos siempre que este mundo es un medio para un fin, y no un fin en sí mismo. Si este fuera el fin, seríamos inmortales aquí en nuestro cuerpo físico; nunca moriríamos. Pero vemos a personas morir a cada instante en torno nuestro, y, sin embargo, neciamente creemos que jamás moriremos; y de esa convicción pasamos a pensar que esta vida es la meta. Tal es el caso del noventa y nueve por ciento de nosotros. Esa idea hay que abandonarla de inmediato. Este mundo es bueno en cuanto es un medio para perfeccionarnos, y tan pronto como deja de serlo, es malo. Así, la esposa, el esposo, los hijos, el dinero y el saber son buenos mientras nos hacen avanzar; pero, en cuanto dejan de hacerlo, no son sino males. Si la esposa nos ayuda a alcanzar a Dios, es una buena esposa; lo mismo ocurre con el esposo o con el hijo. Si el dinero ayuda a una persona a hacer el bien a los demás, tiene algún valor; pero, si no, no es más que una masa de mal, y cuanto antes se desprenda uno de él, mejor.
La siguiente es abhyasa, la práctica. La mente debe dirigirse siempre hacia Dios. Ninguna otra cosa tiene derecho a retenerla. Debe pensar continuamente en Dios, aunque esta sea una tarea muy ardua; con todo, puede lograrse mediante una práctica perseverante. Lo que somos ahora es el resultado de nuestra práctica pasada. Asimismo, la práctica nos hará ser lo que seremos. Practiquen, pues, en sentido contrario; un cierto modo de volverse nos ha traído por este camino, vuélvanse en sentido contrario y salgan de él cuanto antes. Pensar en los sentidos nos ha traído aquí abajo: a llorar un instante, a regocijarnos al siguiente, a estar a merced de cada brisa, esclavos de todo. Esto es vergonzoso, y, sin embargo, nos llamamos espíritus. Vayan por el otro camino, piensen en Dios; que la mente no piense en goce físico ni mental alguno, sino solo en Dios. Cuando trate de pensar en cualquier otra cosa, aséstenle un buen golpe, para que se vuelva y piense en Dios. Como el aceite vertido de un recipiente a otro cae en una línea ininterrumpida, como el repique de campanas que viene de lejos llega al oído como un sonido continuo, así debe fluir la mente hacia Dios en un solo torrente continuo. No debemos imponer esta práctica solo a la mente; también los sentidos han de emplearse. En lugar de oír cosas necias, debemos oír acerca de Dios; en lugar de decir palabras necias, debemos hablar de Dios. En lugar de leer libros necios, debemos leer libros buenos que hablen de Dios.
La mayor ayuda para esta práctica de mantener a Dios en la memoria es, quizá, la música. El Señor le dice a Narada, el gran maestro del bhakti: «No habito en el cielo, ni habito en el corazón del yogui, sino allí donde mis devotos cantan mis alabanzas; allí estoy yo». La música tiene un poder tan tremendo sobre la mente humana que la lleva a la concentración en un instante. Verán a seres humanos torpes, ignorantes, bajos, casi bestiales, que en ningún otro momento logran fijar la mente ni siquiera un instante, transformarse, al oír música agradable, en seres encantados y concentrados al punto. Hasta las mentes de los animales —perros, leones, gatos y serpientes— quedan encantadas con la música.
La siguiente es kriya, la obra: hacer el bien a los demás. El recuerdo de Dios no llega al hombre egoísta. Cuanto más salimos de nosotros y hacemos el bien a los demás, más se purifican nuestros corazones y más mora Dios en ellos. Según nuestras escrituras, hay cinco clases de obras, llamadas el quíntuple sacrificio. Primera, el estudio. Cada cual debe estudiar todos los días algo santo y bueno. Segunda, la adoración de Dios, de los ángeles o de los santos, según sea el caso. Tercera, nuestro deber para con los antepasados. Cuarta, nuestro deber para con los seres humanos. Nadie tiene derecho a vivir en una casa solo para sí mismo hasta que también construya algo para los pobres o para quien lo necesite. La casa del jefe de familia ha de estar abierta a todo el que sea pobre y sufra; entonces es un verdadero jefe de familia. Si construye una casa solo para que él y su esposa la disfruten, jamás será un amante de Dios. Nadie tiene derecho a cocinar alimento solo para sí; es para los demás, y a él le corresponde lo que sobre. Es una práctica común en la India que, cuando los productos de temporada llegan por primera vez al mercado, como las fresas o los mangos, se compren algunos y se den a los pobres. Después se comen de ellos; y es un excelente ejemplo a seguir en este país. Esta disciplina hará a la persona desinteresada y, al mismo tiempo, será una lección admirable para su esposa y sus hijos. Los hebreos antiguos solían dar a Dios los primeros frutos. Lo primero de todo debe ir para los pobres; solo tenemos derecho a lo que queda. Los pobres son los representantes de Dios; quien sufre es Su representante. Sin dar, quien come y disfruta de la comida, disfruta del pecado. Quinta, nuestro deber para con los animales inferiores. Es diabólico decir que todos los animales fueron creados para que el hombre los mate y los use a su antojo. Es el evangelio del diablo, no de Dios. Piensen en lo diabólico que es despedazarlos para ver si un nervio tiembla o no en cierta parte del cuerpo. Me alegra que en nuestro país tales cosas no sean amparadas por los hindúes, sin importar el aliento que reciban del gobierno extranjero bajo el cual se hallan. Una porción del alimento cocinado en cada hogar pertenece también a los animales. Se les debe dar de comer cada día; debería haber en cada ciudad de este país hospitales para los caballos, vacas, perros y gatos pobres, cojos o ciegos, donde se los alimentara y se cuidara de ellos.
Después viene kalyana, la pureza, que comprende lo siguiente. Satya, la veracidad. Aquel que es veraz, a él viene el Dios de la verdad. Pensamiento, palabra y obra deben ser perfectamente verdaderos. Después, arjava, la rectitud, la franqueza. La palabra significa «ser simple», sin tortuosidad en el corazón, sin doble juego. Aunque resulte un poco áspero, vayan de frente, y no de manera tortuosa. Daya, la piedad, la compasión. Ahimsa, no dañar a ningún ser con el pensamiento, la palabra ni la obra. Dana, la caridad. No hay virtud más alta que la caridad. El hombre más bajo es aquel cuya mano se contrae para recibir; y el más alto, aquel cuya mano se extiende para dar. La mano fue hecha para dar siempre. Den el último trozo de pan que tengan, aunque se estén muriendo de hambre. Quedarán libres en un instante si se dejan morir de hambre por dar a otro. Inmediatamente serán perfectos, se volverán Dios. Quienes tienen hijos ya están atados. No pueden dar. Quieren disfrutar de sus hijos, y han de pagar por ello. ¿Acaso no hay ya bastantes niños en el mundo? Es solo egoísmo decir: «Tendré un hijo para mí».
La siguiente es anavasada: no abatirse, la alegría serena. El abatimiento no es religión, sea lo que sea. Mostrarse siempre afable y sonriente acerca a Dios, más que cualquier oración. ¿Cómo podrían amar las mentes sombrías y embotadas? Si hablan de amor, es falso; quieren hacer daño a los demás. Piensen en los fanáticos: ponen las caras más largas, y toda su religión consiste en luchar contra los demás de palabra y de obra. Piensen en lo que han hecho en el pasado, y en lo que harían ahora si se les diera mano libre. Mañana inundarían el mundo entero en sangre si eso les diera poder. Al adorar al poder y poner caras largas, pierden cada brizna de amor de sus corazones. Por eso, la persona que se siente siempre desdichada nunca llegará a Dios. No es religión, es diabolismo decir: «Soy tan desdichado». Cada cual tiene su propia carga que llevar. Si están desdichados, traten de ser felices, traten de vencer la desdicha.
A Dios no se le alcanza siendo débil. Nunca sean débiles. Han de ser fuertes; tienen una fuerza infinita dentro de sí. ¿De qué otro modo van a vencer algo? ¿De qué otro modo van a llegar a Dios? Al mismo tiempo, han de evitar la alegría excesiva, llamada uddharsha. Una mente en ese estado nunca llega a serenarse; se vuelve voluble. La alegría excesiva siempre va seguida del dolor. Las lágrimas y la risa son parientes cercanas. La gente con frecuencia pasa de un extremo al otro. Que la mente sea alegre, pero serena. No dejen nunca que caiga en excesos, porque a todo exceso le sigue una reacción.
Estas son, según Ramanuja, las preparaciones para el bhakti.
English
THE PREPARATION
The best definition given of Bhakti-Yoga is perhaps embodied in the verse: "May that love undying which the non-discriminating have for the fleeting objects of the senses never leave this heart of mine — of me who seek after Thee!" We see what a strong love men, who do not know any better, have for sense-objects, for money, dress, their wives, children, friends, and possessions. What a tremendous clinging they have to all these things! So in the above prayer the sage says, "I will have that attachment, that tremendous clinging, only to Thee." This love, when given to God, is called Bhakti. Bhakti is not destructive; it teaches us that no one of the faculties we have has been given in vain, that through them is the natural way to come to liberation. Bhakti does not kill out our tendencies, it does not go against nature, but only gives it a higher and more powerful direction. How naturally we love objects of the senses! We cannot but do so, because they are so real to us. We do not ordinarily see anything real about higher things, but when a man has seen something real beyond the senses, beyond the universe of senses, the idea is that he can have a strong attachment, only it should be transferred to the object beyond the senses, which is God. And when the same kind of love that has before been given to sense-objects is given to God, it is called Bhakti. According to the sage Râmânuja, the following are the preparations for getting that intense love.
The first is Viveka. It is a very curious thing, especially to people of the West. It means, according to Ramanuja, "discrimination of food". Food contains all the energies that go to make up the forces of our body and mind; it has been transferred, and conserved, and given new directions in my body, but my body and mind have nothing essentially different from the food that I ate. Just as the force and matter we find in the material world become body and mind in us, so, essentially, the difference between body and mind and the food we eat is only in manifestation. It being so, that out of the material particles of our food we construct the instrument of thought, and that from the finer forces lodged in these particles we manufacture thought itself, it naturally follows, that both this thought and the instrument will be modified by the food we take. There are certain kinds of food that produce a certain change in the mind; we see it every day. There are other sorts which produce a change in the body, and in the long run have a tremendous effect on the mind. It is a great thing to learn; a good deal of the misery we suffer is occasioned by the food we take. You find that after a heavy and indigestible meal it is very hard to control the mind; it is running, running all the time. There are certain foods which are exciting; if you eat such food, you find that you cannot control the mind. It is obvious that after drinking a large quantity of wine, or other alcoholic beverage, a man finds that his mind would not be controlled; it runs away from his control.
According to Ramanuja, there are three things in food we must avoid. First, there is Jâti, the nature, or species of the food, that must be considered. All exciting food should be avoided, as meat, for instance; this should not be taken because it is by its very nature impure. We can get it only by taking the life of another. We get pleasure for a moment, and another creature has to give up its life to give us that pleasure. Not only so, but we demoralise other human beings. It would be rather better if every man who eats meat killed the animal himself; but, instead of doing so, society gets a class of persons to do that business for them, for doing which, it hates them. In England no butcher can serve on a jury, the idea being that he is cruel by nature. Who makes him cruel? Society. If we did not eat beef and mutton, there would be no butchers. Eating meat is only allowable for people who do very hard work, and who are not going to be Bhaktas; but if you are going to be Bhaktas, you should avoid meat. Also, all exciting foods, such as onions, garlic, and all evil-smelling food, as "sauerkraut". Any food that has been standing for days, till its condition is changed, any food whose natural juices have been almost dried ups any food that is malodorous, should be avoided.
The next thing that is to be considered as regards food is still more intricate to Western minds — it is what is called Âshraya, i.e. the person from whom it comes This is rather a mysterious theory of the Hindus. The idea is that each man has a certain aura round him, and whatever thing he touches, a part of his character, as it were, his influence, is left on it. It is supposed that a man's character emanates from him, as it were, like a physical force, and whatever he touches is affected by it. So we must take care who touches our food when it is cooked; a wicked or immoral person must not touch it. One who wants to be a Bhakta must not dine with people whom he knows to be very wicked, because their infection will come through the food.
The other form of purity to be observed is Nimitta, or instruments. Dirt and dust must not be in food. Food should not be brought from the market and placed on the table unwashed. We must be careful also about the saliva and other secretions. The lips ought never, for instance, to be touched with the fingers. The mucous membrane is the most delicate part of the body, and all tendencies are conveyed very easily by the saliva. Its contact, therefore, is to be regarded as not only offensive, but dangerous. Again, we must not eat food, half of which has been eaten by someone else. When these things are avoided in food, it becomes pure; pure food brings a pure mind, and in a pure mind is a constant memory of God.
Let me tell you the same thing as explained by another commentator, Shankarâchârya, who takes quite another view. This word for food, in Sanskrit, is derived from the root, meaning to gather. Âhâra means "gathered in". What is his explanation? He says, the passage that when food is pure the mind will become pure really means that lest we become subject to the senses we should avoid the following: First as to attachment; we must not be extremely attached to anything excepting God. See everything, do everything, but be not attached. As soon as extreme attachment comes, a man loses himself, he is no more master of himself, he is a slave. If a woman is tremendously attached to a man, she becomes a slave to that man. There is no use in being a slave. There are higher things in this world than becoming a slave to a human being. Love and do good to everybody, but do not become a slave. In the first place, attachment degenerates us, individually, and in the second place, makes us extremely selfish. Owing to this failing, we want to injure others to do good to those we love. A good many of the wicked deeds done in this world are really done through attachment to certain persons. So all attachment excepting that for good works should be avoided; but love should be given to everybody. Then as to jealousy. There should be no jealousy in regard to objects of the senses; jealousy is the root of all evil, and a most difficult thing to conquer. Next, delusion. We always take one thing for another, and act upon that, with the result that we bring misery upon ourselves. We take the bad for the good. Anything that titillates our nerves for a moment we think; as the highest good, and plunge into it immediately, but find, when it is too late, that it has given us a tremendous blow. Every day, we run into this error, and we often continue in it all our lives. When the senses, without being extremely attached, without jealousy, or without delusion, work in the world, such work or collection of impressions is called pure food, according to Shankaracharya. When pure food is taken, the mind is able to take in objects and think about them without attachment, jealousy or delusion; then the mind becomes pure, and then there is constant memory of God in that mind.
It is quite natural for one to say that Shankara's meaning is the best, but I wish to add that one should not neglect Ramanuja's interpretation either. It is only when you take care of the real material food that the rest will come. It is very true that mind is the master, but very few of us are not bound by the senses. We are all controlled by matter; and as long as we are so controlled, we must take material aids; and then, when we have become strong, we can eat or drink anything we like. We have to follow Ramanuja in taking care about food and drink; at the same time we must also take care about our mental food. It is very easy to take care about material food, but mental work must go along with it; then gradually our spiritual self will become stronger and stronger, and the physical self less assertive. Then will food hurt you no more. The great danger is that every man wants to jump at the highest ideal, but jumping is not the way. That ends only in a fall. We are bound down here, and we have to break our chains slowly. This is called Viveka, discrimination.
The next is called Vimoka, freedom from desires. He who wants to love God must get rid of extreme desires, desire nothing except God. This world is good so far as it helps one to go to the higher world. The objects of the senses are good so far as they help us to attain higher objects. We always forget that this world is a means to an end, and not an end itself. If this were the end we should be immortal here in our physical body; we should never die. But we see people every moment dying around us, and yet, foolishly, we think we shall never die; and from that conviction we come to think that this life is the goal. That is the case with ninety-nine per cent of us. This notion should be given up at once. This world is good so far as it is a means to perfect ourselves; and as soon as it has ceased to be so, it is evil. So wife, husband, children, money and learning, are good so long as they help us forward; but as soon as they cease to do that, they are nothing but evil. If the wife help us to attain God, she is a good wife; so with a husband or a child. If money help a man to do good to others, it is of some value; but if not, it is simply a mass of evil, and the sooner it is got rid of, the better.
The next is Abhyâsa, practice. The mind should always go towards God. No other things have any right to withhold it. It should continuously think of God, though this is a very hard task; yet it can be done by persistent practice. What we are now is the result of our past practice. Again, practice makes us what we shall be. So practice the other way; one sort of turning round has brought us this way, turn the other way and get out of it as soon as you can. Thinking of the senses has brought us down here — to cry one moment, to rejoice the next, to be at the mercy of every breeze, slave to everything. This is shameful, and yet we call ourselves spirits. Go the other way, think of God; let the mind not think of any physical or mental enjoyment, but of God alone. When it tries to think of anything else, give it a good blow, so that it may turn round and think of God. As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, as chimes coming from a distance fall upon the ear as one continuous sound, so should the mind flow towards God in one continuous stream. We should not only impose this practice on the mind, but the senses too should be employed. Instead of hearing foolish things, we must hear about God; instead of talking foolish words, we must talk of God. Instead of reading foolish books, we must read good ones which tell of God.
The greatest aid to this practice of keeping God in memory is, perhaps, music. The Lord says to Nârada, the great teacher of Bhakti, "I do not live in heaven, nor do I live in the heart of the Yogi, but where My devotees sing My praise, there am I". Music has such tremendous power over the human mind; it brings it to concentration in a moment. You will find the dull, ignorant, low, brute-like human beings, who never steady their mind for a moment at other times, when they hear attractive music, immediately become charmed and concentrated. Even the minds of animals, such as dogs, lions, cats, and serpents, become charmed with music.
The next is Kriyâ, work — doing good to others. The memory of God will not come to the selfish man. The more we come out and do good to others, the more our hearts will be purified, and God will be in them. According to our scriptures, there are five sorts of work, called the fivefold sacrifice. First, study. A man must study every day something holy and good. Second, worship of God, angels, or saints, as it may be. Third, our duty to our forefathers. Fourth, our duty to human beings. Man has no right to live in a house himself, until he builds for the poor also, or for anybody who needs it. The householder's house should be open to everybody that is poor and suffering; then he is a real householder. If he builds a house only for himself and his wife to enjoy, he will never be a lover of God. No man has the right to cook food only for himself; it is for others, and he should have what remains. It is a common practice in India that when the season's produce first comes into the market, such as strawberries or mangoes, a man buys some of them and gives to the poor. Then he eats of them; and it is a very good example to follow in this country. This training will make a man unselfish, and at the same time, be an excellent object-lesson to his wife and children. The Hebrews in olden times used to give the first fruits to God. The first of everything should go to the poor; we have only a right to what remains. The poor are God's representatives; anyone that suffers is His representative. Without giving, he who eats and enjoys eating, enjoys sin. Fifth, our duty to the lower animals. It is diabolical to say that all animals are created for men to be killed and used in any way man likes. It is the devil's gospel, not God's. Think how diabolical it is to cut them up to see whether a nerve quivers or not, in a certain part of the body. I am glad that in our country such things are not countenanced by the Hindus, whatever encouragement they may get from the foreign government they are under. One portion of the food cooked in a household belongs to the animals also. They should be given food every day; there ought to be hospitals in every city in this country for poor, lame, or blind horses, cows, dogs, and cats, where they should be fed and taken care of.
Then there is Kalyâna, purity, which comprises the following: Satya, truthfulness. He who is true, unto him the God of truth comes. Thought, word, and deed should be perfectly true. Next Ârjava, straightforwardness, rectitude. The word means, to be simple, no crookedness in the heart, no double-dealing. Even if it is a little harsh, go straightforward, and not crookedly. Dayâ, pity, compassion. Ahimsâ, not injuring any being by thought, word, or deed. Dâna, charity. There is no higher virtue than charity. The lowest man is he whose hand draws in, in receiving; and he is the highest man whose hand goes out in giving. The hand was made to give always. Give the last bit of bread you have even if you are starving. You will be free in a moment if you starve yourself to death by giving to another. Immediately you will be perfect, you will become God. People who have children are bound already. They cannot give away. They want to enjoy their children, and they must pay for it. Are there not enough children in the world? It is only selfishness which says, "I'll have a child for myself".
The next is Anavasâda — not desponding, cheerfulness. Despondency is not religion, whatever else it may be. By being pleasant always and smiling, it takes you nearer to God, nearer than any prayer. How can those minds that are gloomy and dull love? If they talk of love, it is false; they want to hurt others. Think of the fanatics; they make the longest faces, and all their religion is to fight against others in word and act. Think of what they have done in the past, and of what they would do now if they were given a free hand. They would deluge the whole world in blood tomorrow if it would bring them power. By worshipping power and making long faces, they lose every bit of love from their hearts. So the man who always feels miserable will never come to God. It is not religion, it is diabolism to say, "I am so miserable." Every man has his own burden to bear. If you are miserable, try to be happy, try to conquer it.
God is not to be reached by the weak. Never be weak. You must be strong; you have infinite strength within you. How else will you conquer anything? How else will you come to God? At the same time you must avoid excessive merriment, Uddharsha, as it is called. A mind in that state never becomes calm; it becomes fickle. Excessive merriment will always be followed by sorrow. Tears and laughter are near kin. People so often run from one extreme to the other. Let the mind be cheerful, but calm. Never let it run into excesses, because every excess will be followed by a reaction.
These, according to Ramanuja, are the preparations for Bhakti.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.