A Preparação
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Português
A PREPARAÇÃO
A melhor definição já dada de Bhakti-Yoga (a via da devoção) talvez esteja contida neste verso: "Que aquele amor imorredouro que os que não discernem nutrem pelos objetos fugazes dos sentidos jamais abandone este meu coração — o meu, que vivo a buscar-Te!" Vemos que amor intenso têm os homens que não conhecem nada melhor pelos objetos dos sentidos, pelo dinheiro, pelas roupas, por suas esposas, filhos, amigos e posses. Que apego tremendo eles têm a todas essas coisas! Assim, na prece acima, o sábio diz: "Que eu tenha esse apego, esse apego tremendo, somente por Ti." Esse amor, quando dirigido a Deus, chama-se bhakti (a devoção amorosa). A bhakti não é destrutiva; ela nos ensina que nenhuma das faculdades que possuímos nos foi dada em vão, que por meio delas está o caminho natural para chegar à libertação. A bhakti não aniquila as nossas tendências, não vai contra a natureza, mas apenas lhe dá uma direção mais elevada e mais poderosa. Como amamos naturalmente os objetos dos sentidos! Não podemos deixar de fazê-lo, porque eles nos são tão reais. Em geral, não vemos nada de real nas coisas mais altas, mas, quando um homem viu algo real além dos sentidos, além do universo dos sentidos, a ideia é que ele pode ter um apego intenso, só que este deve ser transferido para o objeto que está além dos sentidos, que é Deus. E quando o mesmo tipo de amor que antes era dado aos objetos dos sentidos é dado a Deus, isso se chama bhakti. Segundo o sábio Ramanuja, as seguintes são as preparações para se obter esse amor intenso.
A primeira é o viveka (o discernimento). É uma coisa muito curiosa, especialmente para as pessoas do Ocidente. Significa, segundo Ramanuja, "discernimento quanto ao alimento". O alimento contém todas as energias que vão compor as forças do nosso corpo e da nossa mente; ele foi transferido, conservado e recebeu novas direções no meu corpo, mas o meu corpo e a minha mente não têm nada essencialmente diferente do alimento que comi. Assim como a força e a matéria que encontramos no mundo material se tornam corpo e mente em nós, do mesmo modo, essencialmente, a diferença entre corpo e mente e o alimento que comemos está apenas na manifestação. Sendo assim, sendo verdade que a partir das partículas materiais do nosso alimento construímos o instrumento do pensamento, e que a partir das forças mais sutis alojadas nessas partículas fabricamos o próprio pensamento, segue-se naturalmente que tanto este pensamento quanto o instrumento serão modificados pelo alimento que ingerimos. Há certos tipos de alimento que produzem certa mudança na mente; vemos isso todos os dias. Há outros tipos que produzem uma mudança no corpo e, com o tempo, têm um efeito tremendo sobre a mente. É uma grande coisa a aprender; boa parte do sofrimento que padecemos é ocasionada pelo alimento que ingerimos. Você verá que, depois de uma refeição pesada e indigesta, é muito difícil controlar a mente; ela fica correndo, correndo o tempo todo. Há certos alimentos que são excitantes; se você os come, verá que não consegue controlar a mente. É óbvio que, depois de beber grande quantidade de vinho ou de outra bebida alcoólica, um homem percebe que a sua mente não se deixa controlar; ela foge ao seu controle.
Segundo Ramanuja, há três coisas no alimento que devemos evitar. Primeiro, há o Jati, a natureza, ou espécie do alimento, que deve ser considerada. Todo alimento excitante deve ser evitado, como a carne, por exemplo; esta não deve ser ingerida, porque é, por sua própria natureza, impura. Só a conseguimos tirando a vida de outro ser. Obtemos prazer por um momento, e outra criatura tem de entregar a vida para nos dar esse prazer. E não só isso, como também desmoralizamos outros seres humanos. Seria até melhor que cada homem que come carne matasse ele próprio o animal; mas, em vez de fazê-lo, a sociedade incumbe uma classe de pessoas de realizar esse ofício para ela, e, por fazê-lo, ela as detesta. Na Inglaterra, nenhum açougueiro pode servir num júri, baseando-se na ideia de que ele é cruel por natureza. Quem o faz cruel? A sociedade. Se não comêssemos carne de boi e de carneiro, não haveria açougueiros. Comer carne só é admissível para pessoas que fazem trabalho muito pesado e que não pretendem ser bhaktas; mas, se você pretende ser um bhakta, deve evitar a carne. Também todos os alimentos excitantes, como cebolas, alho e todo alimento de cheiro forte, como o "chucrute". Qualquer alimento que tenha ficado parado por dias, até que sua condição se altere, qualquer alimento cujos sucos naturais tenham sido quase ressecados, qualquer alimento malcheiroso, deve ser evitado.
A coisa seguinte a ser considerada quanto ao alimento é ainda mais intricada para as mentes ocidentais — é o que se chama Ashraya, isto é, a pessoa de quem ele provém. Esta é uma teoria bastante misteriosa dos hindus. A ideia é que cada homem tem em torno de si certa aura e que, em qualquer coisa que ele toque, fica nela uma parte do seu caráter, por assim dizer, a sua influência. Supõe-se que o caráter de um homem emana dele, por assim dizer, como uma força física, e que tudo o que ele toca é afetado por isso. Por isso devemos ter cuidado com quem toca o nosso alimento depois de cozido; uma pessoa perversa ou imoral não deve tocá-lo. Quem quer ser um bhakta não deve jantar com pessoas que sabe serem muito perversas, porque a infecção delas chegará por meio do alimento.
A outra forma de pureza a observar é o Nimitta, ou os instrumentos. Não deve haver sujeira nem poeira no alimento. O alimento não deve ser trazido do mercado e posto sobre a mesa sem ser lavado. Devemos ter cuidado também com a saliva e outras secreções. Os lábios, por exemplo, nunca devem ser tocados com os dedos. A membrana mucosa é a parte mais delicada do corpo, e todas as tendências são transmitidas muito facilmente pela saliva. O seu contato, portanto, deve ser considerado não apenas repugnante, mas perigoso. Além disso, não devemos comer um alimento cuja metade já foi comida por outra pessoa. Quando essas coisas são evitadas no alimento, ele se torna puro; o alimento puro traz uma mente pura, e numa mente pura há a constante lembrança de Deus.
Permita-me expor-lhe a mesma coisa tal como explicada por outro comentador, Shankaracharya, que adota um ponto de vista bem diferente. Esta palavra para alimento, em sânscrito, deriva da raiz que significa reunir. Ahara significa "o que foi reunido". Qual é a sua explicação? Ele diz que a passagem segundo a qual, quando o alimento é puro, a mente se torna pura, na verdade quer dizer que, para que não nos tornemos sujeitos aos sentidos, devemos evitar o seguinte: primeiro, quanto ao apego; não devemos estar extremamente apegados a nada, exceto a Deus. Veja tudo, faça tudo, mas não se apegue. Assim que surge o apego extremo, um homem se perde, deixa de ser senhor de si mesmo, torna-se escravo. Se uma mulher está tremendamente apegada a um homem, torna-se escrava desse homem. Não há utilidade em ser escravo. Há coisas mais altas neste mundo do que tornar-se escravo de um ser humano. Ame e faça o bem a todos, mas não se torne escravo. Em primeiro lugar, o apego nos degenera, individualmente, e, em segundo lugar, torna-nos extremamente egoístas. Por causa dessa falha, queremos prejudicar os outros para fazer o bem àqueles que amamos. Boa parte das más ações praticadas neste mundo é, na verdade, feita por apego a certas pessoas. Por isso, todo apego, exceto o apego às boas obras, deve ser evitado; mas o amor deve ser dado a todos. Depois, quanto ao ciúme. Não deve haver ciúme em relação aos objetos dos sentidos; o ciúme é a raiz de todo mal e uma das coisas mais difíceis de vencer. A seguir, a ilusão. Tomamos sempre uma coisa por outra e agimos com base nisso, com o resultado de trazermos sobre nós o sofrimento. Tomamos o mau pelo bom. Qualquer coisa que excite os nossos nervos por um instante, julgamos ser o bem supremo, e mergulhamos nela imediatamente, mas descobrimos, quando já é tarde demais, que ela nos desferiu um golpe tremendo. Todos os dias caímos nesse erro, e muitas vezes nele perseveramos a vida inteira. Quando os sentidos, sem estar extremamente apegados, sem ciúme e sem ilusão, atuam no mundo, esse trabalho, ou essa coleta de impressões, chama-se alimento puro, segundo Shankaracharya. Quando se ingere o alimento puro, a mente é capaz de receber os objetos e pensar sobre eles sem apego, ciúme ou ilusão; então a mente se torna pura, e então há nessa mente a constante lembrança de Deus.
É bastante natural que alguém diga que o sentido dado por Shankara é o melhor, mas quero acrescentar que não se deve negligenciar tampouco a interpretação de Ramanuja. É somente quando você cuida do verdadeiro alimento material que o resto virá. É bem verdade que a mente é a senhora, mas pouquíssimos de nós não estão presos aos sentidos. Todos nós somos controlados pela matéria; e, enquanto somos assim controlados, devemos recorrer a auxílios materiais; e então, depois que nos tornamos fortes, podemos comer ou beber o que quisermos. Temos de seguir Ramanuja no cuidado com a comida e a bebida; ao mesmo tempo, devemos também cuidar do nosso alimento mental. É muito fácil cuidar do alimento material, mas o trabalho mental deve acompanhá-lo; então, gradualmente, o nosso eu espiritual ficará cada vez mais forte, e o eu físico menos imperioso. Então o alimento já não o ferirá mais. O grande perigo é que todo homem quer saltar de uma vez para o ideal mais elevado, mas saltar não é o caminho. Isso só termina numa queda. Estamos aqui acorrentados e temos de romper as nossas cadeias lentamente. Isso se chama viveka, discernimento.
A seguinte chama-se Vimoka, a liberdade dos desejos. Quem quer amar a Deus deve livrar-se dos desejos extremos, não desejar nada exceto a Deus. Este mundo é bom na medida em que ajuda a chegar ao mundo mais elevado. Os objetos dos sentidos são bons na medida em que nos ajudam a alcançar objetos mais altos. Esquecemos sempre que este mundo é um meio para um fim, e não um fim em si mesmo. Se ele fosse o fim, deveríamos ser imortais aqui, no nosso corpo físico; nunca morreríamos. Mas vemos pessoas morrendo ao nosso redor a cada instante e, ainda assim, tolamente, pensamos que nunca morreremos; e dessa convicção passamos a achar que esta vida é a meta. É esse o caso de noventa e nove por cento de nós. Essa noção deve ser abandonada de imediato. Este mundo é bom na medida em que é um meio para nos aperfeiçoarmos; e, assim que deixa de o ser, torna-se mau. Por isso, esposa, marido, filhos, dinheiro e instrução são bons enquanto nos fazem avançar; mas, assim que deixam de fazê-lo, não são senão mal. Se a esposa nos ajuda a alcançar Deus, é uma boa esposa; o mesmo vale para um marido ou um filho. Se o dinheiro ajuda um homem a fazer o bem aos outros, tem algum valor; mas, se não, é simplesmente uma massa de mal, e quanto antes a gente se livrar dele, melhor.
A seguinte é o Abhyasa, a prática. A mente deve sempre dirigir-se a Deus. Nenhuma outra coisa tem direito de retê-la. Ela deve pensar continuamente em Deus, embora esta seja uma tarefa muito árdua; ainda assim, pode-se realizá-la por meio de prática persistente. O que somos agora é o resultado da nossa prática passada. E, mais uma vez, a prática nos faz ser o que seremos. Por isso, pratique no sentido oposto; um tipo de giro nos trouxe por este caminho, gire no sentido contrário e saia dele o quanto antes. Pensar nos sentidos nos trouxe para baixo, até aqui — a chorar num momento, a regozijar-se no instante seguinte, a estar à mercê de cada brisa, escravos de tudo. Isso é vergonhoso, e ainda assim nos chamamos de espíritos. Vá no outro sentido, pense em Deus; que a mente não pense em nenhum gozo físico ou mental, mas apenas em Deus. Quando ela tentar pensar em qualquer outra coisa, dê-lhe um bom golpe, para que se vire e pense em Deus. Assim como o óleo despejado de um vaso para outro cai numa linha ininterrupta, assim como o repicar de sinos vindo de longe chega ao ouvido como um som contínuo, assim a mente deve fluir em direção a Deus num só fluxo contínuo. Não devemos impor essa prática apenas à mente, mas os sentidos também devem ser empregados. Em vez de ouvir coisas tolas, devemos ouvir falar de Deus; em vez de dizer palavras tolas, devemos falar de Deus. Em vez de ler livros tolos, devemos ler bons livros que falem de Deus.
O maior auxílio a essa prática de manter Deus na memória talvez seja a música. O Senhor diz a Narada, o grande mestre da bhakti: "Eu não moro no céu, nem moro no coração do yogue, mas onde os meus devotos cantam o meu louvor, ali estou eu." A música tem um poder tão tremendo sobre a mente humana; num só instante a leva à concentração. Você verá que os seres humanos embotados, ignorantes, vis, semelhantes a brutos, que jamais firmam a mente nem por um momento em outras ocasiões, ao ouvirem uma música atraente, ficam imediatamente encantados e concentrados. Até as mentes dos animais, como cães, leões, gatos e serpentes, ficam encantadas com a música.
A seguinte é o Kriya, o trabalho — fazer o bem aos outros. A lembrança de Deus não virá ao homem egoísta. Quanto mais saímos de nós mesmos e fazemos o bem aos outros, mais os nossos corações se purificam, e Deus estará neles. Segundo as nossas escrituras, há cinco tipos de trabalho, chamados o sacrifício quíntuplo. Primeiro, o estudo. Um homem deve estudar todos os dias algo santo e bom. Segundo, o culto a Deus, aos anjos ou aos santos, conforme seja. Terceiro, o nosso dever para com os nossos antepassados. Quarto, o nosso dever para com os seres humanos. O homem não tem direito de morar numa casa só para si, enquanto não constrói também para os pobres, ou para quem quer que precise. A casa do chefe de família deve estar aberta a todo aquele que é pobre e sofre; só então ele é um verdadeiro chefe de família. Se ele constrói uma casa só para si e para a esposa desfrutarem, jamais será um amante de Deus. Nenhum homem tem o direito de cozinhar alimento só para si; ele é para os outros, e ele deve ficar com o que sobra. É prática comum na Índia que, quando o produto da estação chega pela primeira vez ao mercado, como morangos ou mangas, um homem compre alguns deles e os dê aos pobres. Depois ele come deles; e é um excelente exemplo a ser seguido neste país. Esse treino tornará o homem altruísta e, ao mesmo tempo, será uma excelente lição prática para a sua esposa e os seus filhos. Os hebreus, nos tempos antigos, costumavam dar os primeiros frutos a Deus. O primeiro de cada coisa deve ir para os pobres; nós só temos direito ao que sobra. Os pobres são os representantes de Deus; todo aquele que sofre é o representante d'Ele. Sem dar nada, aquele que come e se deleita em comer deleita-se no pecado. Quinto, o nosso dever para com os animais inferiores. É diabólico dizer que todos os animais foram criados para que o homem os mate e os use de qualquer maneira que lhe agrade. É o evangelho do demônio, não o de Deus. Pense em quão diabólico é cortá-los para ver se um nervo estremece ou não, numa certa parte do corpo. Alegro-me de que, no nosso país, tais coisas não sejam toleradas pelos hindus, por mais incentivo que possam receber do governo estrangeiro sob o qual estão. Uma porção do alimento cozido numa casa pertence também aos animais. Deve-se dar-lhes comida todos os dias; deveria haver hospitais em toda cidade deste país para cavalos, vacas, cães e gatos pobres, mancos ou cegos, onde fossem alimentados e cuidados.
Depois há o Kalyana, a pureza, que compreende o seguinte: Satya, a veracidade. Àquele que é verdadeiro, a ele vem o Deus da verdade. Pensamento, palavra e ação devem ser perfeitamente verdadeiros. A seguir, Arjava, a retidão, a franqueza. A palavra significa ser simples, sem tortuosidade no coração, sem dissimulação. Mesmo que seja um pouco áspero, vá em frente com franqueza, e não com tortuosidade. Daya, a piedade, a compaixão. Ahimsa, não ferir nenhum ser por pensamento, palavra ou ação. Dana, a caridade. Não há virtude mais alta do que a caridade. O homem mais baixo é aquele cuja mão se recolhe, ao receber; e o homem mais elevado é aquele cuja mão se estende, ao dar. A mão foi feita para sempre dar. Dê o último pedaço de pão que você tem, mesmo que esteja passando fome. Você será livre num instante se se deixar morrer de fome por dar a outro. Imediatamente você será perfeito, você se tornará Deus. As pessoas que têm filhos já estão presas. Não conseguem dar nada. Querem desfrutar dos seus filhos e têm de pagar por isso. Será que não há já crianças suficientes no mundo? É só o egoísmo que diz: "Vou ter um filho para mim."
A seguinte é o Anavasada — não desanimar, a alegria. O desânimo não é religião, seja lá o que mais possa ser. Sendo sempre agradável e sorridente, isso o leva para mais perto de Deus, mais perto do que qualquer prece. Como podem amar aquelas mentes que são sombrias e embotadas? Se falam de amor, é falso; querem ferir os outros. Pense nos fanáticos; fazem as caras mais compridas, e toda a sua religião consiste em lutar contra os outros em palavra e em ato. Pense no que fizeram no passado, e no que fariam agora se lhes fosse dada plena liberdade. Inundariam o mundo inteiro em sangue amanhã, se isso lhes trouxesse poder. Cultuando o poder e fazendo caras compridas, eles perdem cada partícula de amor dos seus corações. Por isso, o homem que sempre se sente miserável jamais chegará a Deus. Não é religião, é diabolismo dizer: "Sou tão miserável." Cada homem tem o seu próprio fardo a carregar. Se você se sente miserável, procure ser feliz, procure vencer isso.
Deus não pode ser alcançado pelos fracos. Nunca seja fraco. Você precisa ser forte; você tem força infinita dentro de si. De que outro modo você vencerá qualquer coisa? De que outro modo você chegará a Deus? Ao mesmo tempo, você deve evitar a alegria excessiva, o Uddharsha, como é chamada. Uma mente nesse estado nunca se torna calma; torna-se volúvel. A alegria excessiva sempre será seguida de tristeza. As lágrimas e o riso são parentes próximos. Tão frequentemente as pessoas correm de um extremo a outro. Que a mente seja alegre, mas calma. Nunca a deixe cair em excessos, porque todo excesso será seguido de uma reação.
Essas, segundo Ramanuja, são as preparações para a bhakti.
English
THE PREPARATION
The best definition given of Bhakti-Yoga is perhaps embodied in the verse: "May that love undying which the non-discriminating have for the fleeting objects of the senses never leave this heart of mine — of me who seek after Thee!" We see what a strong love men, who do not know any better, have for sense-objects, for money, dress, their wives, children, friends, and possessions. What a tremendous clinging they have to all these things! So in the above prayer the sage says, "I will have that attachment, that tremendous clinging, only to Thee." This love, when given to God, is called Bhakti. Bhakti is not destructive; it teaches us that no one of the faculties we have has been given in vain, that through them is the natural way to come to liberation. Bhakti does not kill out our tendencies, it does not go against nature, but only gives it a higher and more powerful direction. How naturally we love objects of the senses! We cannot but do so, because they are so real to us. We do not ordinarily see anything real about higher things, but when a man has seen something real beyond the senses, beyond the universe of senses, the idea is that he can have a strong attachment, only it should be transferred to the object beyond the senses, which is God. And when the same kind of love that has before been given to sense-objects is given to God, it is called Bhakti. According to the sage Râmânuja, the following are the preparations for getting that intense love.
The first is Viveka. It is a very curious thing, especially to people of the West. It means, according to Ramanuja, "discrimination of food". Food contains all the energies that go to make up the forces of our body and mind; it has been transferred, and conserved, and given new directions in my body, but my body and mind have nothing essentially different from the food that I ate. Just as the force and matter we find in the material world become body and mind in us, so, essentially, the difference between body and mind and the food we eat is only in manifestation. It being so, that out of the material particles of our food we construct the instrument of thought, and that from the finer forces lodged in these particles we manufacture thought itself, it naturally follows, that both this thought and the instrument will be modified by the food we take. There are certain kinds of food that produce a certain change in the mind; we see it every day. There are other sorts which produce a change in the body, and in the long run have a tremendous effect on the mind. It is a great thing to learn; a good deal of the misery we suffer is occasioned by the food we take. You find that after a heavy and indigestible meal it is very hard to control the mind; it is running, running all the time. There are certain foods which are exciting; if you eat such food, you find that you cannot control the mind. It is obvious that after drinking a large quantity of wine, or other alcoholic beverage, a man finds that his mind would not be controlled; it runs away from his control.
According to Ramanuja, there are three things in food we must avoid. First, there is Jâti, the nature, or species of the food, that must be considered. All exciting food should be avoided, as meat, for instance; this should not be taken because it is by its very nature impure. We can get it only by taking the life of another. We get pleasure for a moment, and another creature has to give up its life to give us that pleasure. Not only so, but we demoralise other human beings. It would be rather better if every man who eats meat killed the animal himself; but, instead of doing so, society gets a class of persons to do that business for them, for doing which, it hates them. In England no butcher can serve on a jury, the idea being that he is cruel by nature. Who makes him cruel? Society. If we did not eat beef and mutton, there would be no butchers. Eating meat is only allowable for people who do very hard work, and who are not going to be Bhaktas; but if you are going to be Bhaktas, you should avoid meat. Also, all exciting foods, such as onions, garlic, and all evil-smelling food, as "sauerkraut". Any food that has been standing for days, till its condition is changed, any food whose natural juices have been almost dried ups any food that is malodorous, should be avoided.
The next thing that is to be considered as regards food is still more intricate to Western minds — it is what is called Âshraya, i.e. the person from whom it comes This is rather a mysterious theory of the Hindus. The idea is that each man has a certain aura round him, and whatever thing he touches, a part of his character, as it were, his influence, is left on it. It is supposed that a man's character emanates from him, as it were, like a physical force, and whatever he touches is affected by it. So we must take care who touches our food when it is cooked; a wicked or immoral person must not touch it. One who wants to be a Bhakta must not dine with people whom he knows to be very wicked, because their infection will come through the food.
The other form of purity to be observed is Nimitta, or instruments. Dirt and dust must not be in food. Food should not be brought from the market and placed on the table unwashed. We must be careful also about the saliva and other secretions. The lips ought never, for instance, to be touched with the fingers. The mucous membrane is the most delicate part of the body, and all tendencies are conveyed very easily by the saliva. Its contact, therefore, is to be regarded as not only offensive, but dangerous. Again, we must not eat food, half of which has been eaten by someone else. When these things are avoided in food, it becomes pure; pure food brings a pure mind, and in a pure mind is a constant memory of God.
Let me tell you the same thing as explained by another commentator, Shankarâchârya, who takes quite another view. This word for food, in Sanskrit, is derived from the root, meaning to gather. Âhâra means "gathered in". What is his explanation? He says, the passage that when food is pure the mind will become pure really means that lest we become subject to the senses we should avoid the following: First as to attachment; we must not be extremely attached to anything excepting God. See everything, do everything, but be not attached. As soon as extreme attachment comes, a man loses himself, he is no more master of himself, he is a slave. If a woman is tremendously attached to a man, she becomes a slave to that man. There is no use in being a slave. There are higher things in this world than becoming a slave to a human being. Love and do good to everybody, but do not become a slave. In the first place, attachment degenerates us, individually, and in the second place, makes us extremely selfish. Owing to this failing, we want to injure others to do good to those we love. A good many of the wicked deeds done in this world are really done through attachment to certain persons. So all attachment excepting that for good works should be avoided; but love should be given to everybody. Then as to jealousy. There should be no jealousy in regard to objects of the senses; jealousy is the root of all evil, and a most difficult thing to conquer. Next, delusion. We always take one thing for another, and act upon that, with the result that we bring misery upon ourselves. We take the bad for the good. Anything that titillates our nerves for a moment we think; as the highest good, and plunge into it immediately, but find, when it is too late, that it has given us a tremendous blow. Every day, we run into this error, and we often continue in it all our lives. When the senses, without being extremely attached, without jealousy, or without delusion, work in the world, such work or collection of impressions is called pure food, according to Shankaracharya. When pure food is taken, the mind is able to take in objects and think about them without attachment, jealousy or delusion; then the mind becomes pure, and then there is constant memory of God in that mind.
It is quite natural for one to say that Shankara's meaning is the best, but I wish to add that one should not neglect Ramanuja's interpretation either. It is only when you take care of the real material food that the rest will come. It is very true that mind is the master, but very few of us are not bound by the senses. We are all controlled by matter; and as long as we are so controlled, we must take material aids; and then, when we have become strong, we can eat or drink anything we like. We have to follow Ramanuja in taking care about food and drink; at the same time we must also take care about our mental food. It is very easy to take care about material food, but mental work must go along with it; then gradually our spiritual self will become stronger and stronger, and the physical self less assertive. Then will food hurt you no more. The great danger is that every man wants to jump at the highest ideal, but jumping is not the way. That ends only in a fall. We are bound down here, and we have to break our chains slowly. This is called Viveka, discrimination.
The next is called Vimoka, freedom from desires. He who wants to love God must get rid of extreme desires, desire nothing except God. This world is good so far as it helps one to go to the higher world. The objects of the senses are good so far as they help us to attain higher objects. We always forget that this world is a means to an end, and not an end itself. If this were the end we should be immortal here in our physical body; we should never die. But we see people every moment dying around us, and yet, foolishly, we think we shall never die; and from that conviction we come to think that this life is the goal. That is the case with ninety-nine per cent of us. This notion should be given up at once. This world is good so far as it is a means to perfect ourselves; and as soon as it has ceased to be so, it is evil. So wife, husband, children, money and learning, are good so long as they help us forward; but as soon as they cease to do that, they are nothing but evil. If the wife help us to attain God, she is a good wife; so with a husband or a child. If money help a man to do good to others, it is of some value; but if not, it is simply a mass of evil, and the sooner it is got rid of, the better.
The next is Abhyâsa, practice. The mind should always go towards God. No other things have any right to withhold it. It should continuously think of God, though this is a very hard task; yet it can be done by persistent practice. What we are now is the result of our past practice. Again, practice makes us what we shall be. So practice the other way; one sort of turning round has brought us this way, turn the other way and get out of it as soon as you can. Thinking of the senses has brought us down here — to cry one moment, to rejoice the next, to be at the mercy of every breeze, slave to everything. This is shameful, and yet we call ourselves spirits. Go the other way, think of God; let the mind not think of any physical or mental enjoyment, but of God alone. When it tries to think of anything else, give it a good blow, so that it may turn round and think of God. As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, as chimes coming from a distance fall upon the ear as one continuous sound, so should the mind flow towards God in one continuous stream. We should not only impose this practice on the mind, but the senses too should be employed. Instead of hearing foolish things, we must hear about God; instead of talking foolish words, we must talk of God. Instead of reading foolish books, we must read good ones which tell of God.
The greatest aid to this practice of keeping God in memory is, perhaps, music. The Lord says to Nârada, the great teacher of Bhakti, "I do not live in heaven, nor do I live in the heart of the Yogi, but where My devotees sing My praise, there am I". Music has such tremendous power over the human mind; it brings it to concentration in a moment. You will find the dull, ignorant, low, brute-like human beings, who never steady their mind for a moment at other times, when they hear attractive music, immediately become charmed and concentrated. Even the minds of animals, such as dogs, lions, cats, and serpents, become charmed with music.
The next is Kriyâ, work — doing good to others. The memory of God will not come to the selfish man. The more we come out and do good to others, the more our hearts will be purified, and God will be in them. According to our scriptures, there are five sorts of work, called the fivefold sacrifice. First, study. A man must study every day something holy and good. Second, worship of God, angels, or saints, as it may be. Third, our duty to our forefathers. Fourth, our duty to human beings. Man has no right to live in a house himself, until he builds for the poor also, or for anybody who needs it. The householder's house should be open to everybody that is poor and suffering; then he is a real householder. If he builds a house only for himself and his wife to enjoy, he will never be a lover of God. No man has the right to cook food only for himself; it is for others, and he should have what remains. It is a common practice in India that when the season's produce first comes into the market, such as strawberries or mangoes, a man buys some of them and gives to the poor. Then he eats of them; and it is a very good example to follow in this country. This training will make a man unselfish, and at the same time, be an excellent object-lesson to his wife and children. The Hebrews in olden times used to give the first fruits to God. The first of everything should go to the poor; we have only a right to what remains. The poor are God's representatives; anyone that suffers is His representative. Without giving, he who eats and enjoys eating, enjoys sin. Fifth, our duty to the lower animals. It is diabolical to say that all animals are created for men to be killed and used in any way man likes. It is the devil's gospel, not God's. Think how diabolical it is to cut them up to see whether a nerve quivers or not, in a certain part of the body. I am glad that in our country such things are not countenanced by the Hindus, whatever encouragement they may get from the foreign government they are under. One portion of the food cooked in a household belongs to the animals also. They should be given food every day; there ought to be hospitals in every city in this country for poor, lame, or blind horses, cows, dogs, and cats, where they should be fed and taken care of.
Then there is Kalyâna, purity, which comprises the following: Satya, truthfulness. He who is true, unto him the God of truth comes. Thought, word, and deed should be perfectly true. Next Ârjava, straightforwardness, rectitude. The word means, to be simple, no crookedness in the heart, no double-dealing. Even if it is a little harsh, go straightforward, and not crookedly. Dayâ, pity, compassion. Ahimsâ, not injuring any being by thought, word, or deed. Dâna, charity. There is no higher virtue than charity. The lowest man is he whose hand draws in, in receiving; and he is the highest man whose hand goes out in giving. The hand was made to give always. Give the last bit of bread you have even if you are starving. You will be free in a moment if you starve yourself to death by giving to another. Immediately you will be perfect, you will become God. People who have children are bound already. They cannot give away. They want to enjoy their children, and they must pay for it. Are there not enough children in the world? It is only selfishness which says, "I'll have a child for myself".
The next is Anavasâda — not desponding, cheerfulness. Despondency is not religion, whatever else it may be. By being pleasant always and smiling, it takes you nearer to God, nearer than any prayer. How can those minds that are gloomy and dull love? If they talk of love, it is false; they want to hurt others. Think of the fanatics; they make the longest faces, and all their religion is to fight against others in word and act. Think of what they have done in the past, and of what they would do now if they were given a free hand. They would deluge the whole world in blood tomorrow if it would bring them power. By worshipping power and making long faces, they lose every bit of love from their hearts. So the man who always feels miserable will never come to God. It is not religion, it is diabolism to say, "I am so miserable." Every man has his own burden to bear. If you are miserable, try to be happy, try to conquer it.
God is not to be reached by the weak. Never be weak. You must be strong; you have infinite strength within you. How else will you conquer anything? How else will you come to God? At the same time you must avoid excessive merriment, Uddharsha, as it is called. A mind in that state never becomes calm; it becomes fickle. Excessive merriment will always be followed by sorrow. Tears and laughter are near kin. People so often run from one extreme to the other. Let the mind be cheerful, but calm. Never let it run into excesses, because every excess will be followed by a reaction.
These, according to Ramanuja, are the preparations for Bhakti.
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