۶ تا ۱۰ شری پریا ناتھ سنہا
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
ششم
یادیں — ہندوستان میں قحط کا مسئلہ اور ایثار و فداکاری کے کارکن — مشرق و مغرب — کیا یہ ستوگن ہے یا تموگن — بھکاریوں کی قوم — "لو اور دو" کی پالیسی — کسی کے عیب براہِ راست اسی کو بتاؤ، مگر اس کی خوبیاں دوسروں کے سامنے بیان کرو — وویکانند بننا سب کے لیے ممکن ہے — مسلسل برہمچریہ ہی قوت کا راز ہے — جذب اور کام
[شری پریا ناتھ سنہا]
ہمارا گھر سوامی جی کے گھر کے بالکل قریب تھا، اور چونکہ ہم شہر کے ایک ہی محلے کے لڑکے تھے، اس لیے میں اکثر ان کے ساتھ کھیلا کرتا تھا۔ بچپن ہی سے مجھے ان کی طرف خاص کشش تھی، اور میرا یہ پختہ یقین تھا کہ وہ ایک عظیم انسان بنیں گے۔ جب وہ سنیاسی ہو گئے تو ہم نے سوچا کہ ایسے شخص کے روشن مستقبل کی تمام امیدیں اکارت گئیں۔
بعد میں، جب وہ امریکہ گئے، تو میں نے اخباروں میں شکاگو کی پارلیمنٹ آف ریلیجنز اور امریکہ کے مختلف مقامات پر دیے گئے ان کے خطبوں کی خبریں پڑھیں، اور میں نے سوچا کہ آگ کبھی کپڑے کے نیچے چھپی نہیں رہ سکتی؛ وہ آگ جو سوامی جی کے اندر تھی، اب شعلے کی صورت بھڑک اٹھی تھی؛ کلی اتنے برسوں بعد کھل کر پھول بن گئی تھی۔
کچھ عرصے بعد مجھے معلوم ہوا کہ وہ ہندوستان واپس آ گئے ہیں اور مدراس میں جوشیلے خطبے دے رہے ہیں۔ میں نے وہ خطبے پڑھے اور حیران رہ گیا کہ ہندو مذہب میں ایسی عظیم الشان حقیقتیں موجود ہیں اور انہیں اس قدر سلاست سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ کیسی غیرمعمولی قوت تھی ان میں! کیا وہ انسان تھے یا دیوتا؟
جب سوامی جی کلکتہ تشریف لائے تو بڑا جوش و خروش پھیلا، اور ہم ان کے ساتھ گنگا کے کنارے کاسی پور کے سل صاحب کے باغ بنگلے پر گئے۔ چند دن بعد راجہ رادھاکانت دیو کی رہائش گاہ پر "کلکتے کے اس لڑکے" نے استقبالیہ خطاب کے جواب میں لوگوں کے عظیم اجتماع کو ایک ولولہ انگیز خطبہ دیا، اور کلکتے نے پہلی بار انہیں سنا اور مبہوت ہو گیا۔ لیکن یہ باتیں تو سب کو معلوم ہیں۔
کلکتہ آنے کے بعد مجھے بہت خواہش تھی کہ انہیں اکیلے ملوں اور بچپن کی طرح آزادی سے باتیں کر سکوں۔ لیکن ہر وقت ان کے گرد پرجوش سوالیوں کا مجمع رہتا تھا، اور گفتگو بلاناغہ جاری رہتی تھی؛ سو مجھے کچھ عرصے تک موقع نہ ملا، یہاں تک کہ ایک دن ہم گنگا کی جانب باغ میں سیر کے لیے نکلے۔ انہوں نے فوری طور پر مجھ سے، اپنے بچپن کے کھیل کے ساتھی سے، پرانے انداز میں باتیں شروع کر دیں۔ ابھی چند جملے ہی ادا ہوئے تھے کہ پے در پے پیغام آنے لگے کہ بہت سے صاحبان ملنے آئے ہیں۔ آخر کار وہ کچھ بے صبر ہو گئے اور قاصد سے کہا، "بیٹے، مجھے ذرا مہلت دو؛ مجھے اپنے بچپن کے اس ساتھی سے چند باتیں کرنے دو؛ مجھے تھوڑی دیر کھلی ہوا میں رہنے دو۔ جاؤ، آنے والوں کو خوش آمدید کہو، انہیں بیٹھنے کو کہو، تمباکو پیش کرو، اور ان سے گزارش کرو کہ تھوڑا صبر کریں۔"
جب ہم پھر اکیلے ہوئے تو میں نے ان سے پوچھا، "خیر، سوامی جی، آپ ایک ساتھ (درویش) ہیں۔ یہاں آپ کے استقبال کے لیے چندے سے رقم جمع کی گئی تھی، اور میں نے سوچا تھا، اس ملک میں قحط کے پیشِ نظر، کہ آپ کلکتہ پہنچنے سے پہلے تار کر دیتے: 'میرے استقبال پر ایک پیسہ بھی خرچ نہ کرنا، بلکہ یہ پوری رقم قحط زدگان کی امداد کے لیے دے دینا'؛ لیکن میں نے دیکھا کہ آپ نے ایسا کچھ نہیں کیا۔ یہ کیوں؟"
سوامی جی: ارے، میری تو یہی خواہش تھی کہ زبردست جوش و ولولہ پیدا ہو۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ ایسی کسی بات کے بغیر لوگ شری رام کرشن کی طرف کیسے مائل ہوتے اور ان کے نام پر کیسے سرگرم ہوتے؟ کیا یہ شادمانی میری ذات کے لیے تھی، یا اس سے ان کا نام بلند نہیں ہوا؟ دیکھو کہ لوگوں کے دلوں میں ان کے بارے میں جاننے کی کتنی تشنگی پیدا ہوئی! اب وہ بتدریج ان کے بارے میں جانتے جائیں گے، اور کیا یہ ملک کے بھلے کا باعث نہیں ہوگا؟ اگر لوگ اسے نہیں جانتے جو ملک کی فلاح کے لیے آیا تھا، تو ان کا بھلا کیسے ہوگا؟ جب وہ جان لیں گے کہ وہ واقعی کیا تھے، تو انسان بنیں گے — حقیقی انسان — اور جب ایسے انسان ہوں گے، تو ملک سے قحط وغیرہ کو دور کرنے میں کتنا وقت لگے گا؟ سو میں کہتا ہوں کہ میں چاہتا تھا کہ کلکتہ میں کچھ ہلچل مچے، تاکہ عوام شری رام کرشن کے مشن پر یقین رکھنے لگیں؛ ورنہ میری خاطر اتنا شور و غل مچانے کا کیا فائدہ؟ مجھے اس کی کیا پرواہ؟ کیا میں اب اس سے بڑا ہو گیا ہوں جب آپ کے گھر کھیلا کرتا تھا؟ میں اب بھی وہی ہوں جو پہلے تھا۔ بتاؤ، کیا آپ کو مجھ میں کوئی فرق نظر آتا ہے؟
اگرچہ میں نے کہا، "نہیں، مجھے کوئی خاص فرق نظر نہیں آتا"، مگر دل میں سوچا، "آپ واقعی اب دیوتا بن گئے ہیں۔"
سوامی جی نے جاری رکھا: "قحط ہمارے ملک میں ایک مستقل حقیقت بن چکا ہے، اور اب یہ گویا ہم پر ایک ناسور کی مانند ہے۔ کیا کسی اور ملک میں آپ کو اس قدر کثرت سے قحط کی تباہ کاریاں نظر آتی ہیں؟ نہیں، کیونکہ دوسرے ملکوں میں انسان ہیں، جبکہ ہمارے یہاں انسان مردہ مادے کی مانند، بالکل بے جان ہو گئے ہیں۔ لوگوں کو پہلے شری رام کرشن کی تعلیمات سے، انہیں جیسے واقعی تھے ویسا جان کر، اپنی خودغرض فطرت سے دستبرداری سیکھنی چاہیے، اور پھر ان سے بار بار آنے والے قحطوں کو روکنے کی حقیقی کوششیں نکلیں گی۔ رفتہ رفتہ میں بھی اس سمت کوشش کروں گا؛ آپ دیکھیں گے۔"
میں: یہ اچھا ہوگا۔ تو پھر آپ یہاں بہت سے خطبے دینے والے ہیں، یہی میرا اندازہ ہے؛ ورنہ ان کا نام کیسے پھیلے گا؟
سوامی جی: بکواس! ایسی کوئی بات نہیں!
کیا کوئی ایسا کام باقی رہ گیا ہے جس سے ان کا نام جانا جائے؟ اس سمت میں بہت کچھ ہو چکا ہے۔ اس ملک میں خطبوں سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا۔ ہمارے تعلیم یافتہ ہم وطن انہیں سنیں گے اور زیادہ سے زیادہ تالیاں پیٹ کر "شاباش" کہیں گے؛ بس اتنا۔ پھر گھر جائیں گے اور جو کچھ سنا، جیسا کہ ہم کہتے ہیں، کھانے کے ساتھ ہضم کر جائیں گے! ایک زنگ آلود پرانے لوہے کو ٹھوکنے سے کیا فائدہ ہوگا؟ وہ تو چور چور ہو جائے گا۔ پہلے اسے سرخ گرم کرنا ہوگا، تب ٹھوک کر اسے کسی بھی شکل میں ڈھالا جا سکتا ہے۔ لوگوں کے سامنے ایک روشن اور زندہ نمونہ پیش کیے بغیر ہمارے ملک میں کچھ کام نہیں آئے گا۔ ہمیں کچھ ایسے نوجوان چاہییں جو سب کچھ ترک کر دیں اور اپنے ملک کی خاطر اپنی زندگیاں قربان کر دیں۔ پہلے ان کی زندگیاں سنواریں، تب کوئی حقیقی کام کی توقع رکھی جا سکتی ہے۔
میں: خیر، سوامی جی، مجھے ہمیشہ یہ بات حیران کرتی رہی کہ جب ہمارے ملک کے لوگ اپنے مذہب کو سمجھنے سے قاصر ہو کر عیسائیت، اسلام وغیرہ جیسے غیر مذاہب اختیار کر رہے تھے، تو آپ ان کے لیے کچھ کرنے کی بجائے ہندو مذہب کی تبلیغ کے لیے انگلستان اور امریکہ چلے گئے۔
سوامی جی: کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اب حالات بدل گئے ہیں؟ کیا ہمارے ملک کے لوگوں میں اتنی قوت باقی ہے کہ حقیقی مذہب کو اپنائیں اور اس پر عمل کریں؟ ان کے پاس تو صرف یہ غرور ہے کہ وہ بہت ستوگنی ہیں۔ کبھی وہ بے شک ستوگنی تھے، لیکن اب وہ بہت گر چکے ہیں۔ ستوگن سے گرنا انسان کو سیدھا تموگن میں لے جاتا ہے! ان کے ساتھ یہی ہوا ہے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ وہ شخص جو بالکل محنت نہیں کرتا، جو صرف کمرے میں بند ہو کر ہری کا نام لیتا رہتا ہے، جو اپنی آنکھوں کے سامنے دوسروں پر ہوتے ہوئے ظلم اور تشدد کو دیکھ کر بھی خاموش اور بے پرواہ رہتا ہے، اس میں ستوگن کی خصوصیت ہے؟ ہرگز نہیں، وہ تو صرف گہرے تموگن میں ڈوبا ہوا ہے۔ اس ملک کے لوگ مذہب پر کیسے عمل کریں گے جنہیں بھوک مٹانے کے لیے کافی کھانا بھی نہیں ملتا؟ اس ملک کے لوگوں میں ترکِ دنیا کیسے آئے گی جن کے دلوں میں بھوگ (لذت) کی خواہشیں ذرہ بھی نہیں بجھی ہیں؟ اس لیے پہلے وہ ذرائع اور وسائل تلاش کرو جن سے لوگوں کو پیٹ بھر کھانا ملے اور اتنی آسائشیں میسر ہوں کہ تھوڑا بہت زندگی کا مزہ لے سکیں؛ اور پھر بتدریج حقیقی ویراگ (بے رغبتی) آئے گا، اور وہ زندگی میں مذہب کو سمجھنے اور اپنانے کے لیے تیار ہوں گے۔ انگلستان اور امریکہ کے لوگ راجس سے کتنے بھرپور ہیں! وہ ہر طرح کی دنیاوی لذتوں سے سیر ہو چکے ہیں۔ مزید یہ کہ عیسائیت، جو ایمان اور توہم پرستی کا مذہب ہے، ہمارے پران مذہب جیسے ہی درجے پر ہے۔ تعلیم اور ثقافت کے پھیلاؤ کے ساتھ، مغرب کے لوگ اس میں اب سکون نہیں پا سکتے۔ ان کی موجودہ حالت ایسی ہے کہ ایک ہلکا سا دھکا انہیں ستوگن تک پہنچا دے گا۔ پھر آج کل، کیا آپ ایک گدڑی پوش سنیاسی (درویش) کی باتوں کو اس قدر توجہ سے مانیں گے جس قدر ایک گورے مغربی کی باتوں کو مانیں گے جو آ کر آپ کے اپنے مذہب کے بارے میں آپ سے بات کرے؟
میں: بالکل ایسے ہی، سوامی جی! مسٹر این این گھوش بھی ٹھیک اسی طرح کی باتیں کرتے ہیں۔
سوامی جی: ہاں، جب میرے مغربی شاگرد مناسب تربیت اور روشن خیالی حاصل کر کے کثیر تعداد میں یہاں آئیں گے اور آپ سے پوچھیں گے، "آپ سب کیا کر رہے ہیں؟ آپ میں اتنا کم ایمان کیوں ہے؟ آپ کی رسمیں اور مذہب، آداب، رواج اور اخلاق کسی بھی طرح کم تر کیسے ہیں؟ ہم تو آپ کے مذہب کو سب سے برتر سمجھتے ہیں!" — تو آپ دیکھیں گے کہ ہمارے بہت سے بڑے اور بااثر لوگ ان کی باتیں سنیں گے۔ اس طرح وہ اس ملک کا بے حد بھلا کر سکیں گے۔ ایک لمحے کے لیے بھی یہ نہ سوچیں کہ وہ آپ کے مذہبی معلم کی حیثیت اختیار کرنے آئیں گے۔ وہ بے شک مادی حالات کی بہتری کے لیے عملی علوم وغیرہ میں آپ کے مرشد ہوں گے، اور ہمارے ملک کے لوگ مذہب سے متعلق ہر معاملے میں ان کے مرشد ہوں گے۔ مذہب کے دائرے میں مرشد اور مرید کا یہ رشتہ ہندوستان اور باقی دنیا کے درمیان ہمیشہ قائم رہے گا۔ میں: یہ کیسے ہو سکتا ہے، سوامی جی؟ جس نفرت کے جذبات سے وہ ہماری طرف دیکھتے ہیں، اس کے پیشِ نظر یہ ممکن نہیں لگتا کہ وہ کبھی مکمل طور پر بے غرض جذبے سے ہمارا بھلا کریں گے۔
سوامی جی: وہ ہم سے نفرت کرنے کی بہت سی وجوہات پاتے ہیں، اس لیے وہ خود کو اس میں حق بجانب ٹھہرا سکتے ہیں۔ سب سے پہلی بات یہ ہے کہ ہم ایک مفتوح قوم ہیں، اور علاوہ ازیں، دنیا میں کہیں بھی ہم جیسی بھکاریوں کی قوم نہیں ہے! وہ عوام جو نچلی ذاتوں پر مشتمل ہے، اعلیٰ ذاتوں کے صدیوں کے مسلسل جبر کے باعث اور ہر قدم پر ان کی لاتوں اور مکوں کا نشانہ بننے کی وجہ سے، اپنی مردانگی بالکل کھو کر پیشہ ور بھکاریوں کی مانند ہو گئے ہیں؛ اور جو ایک درجہ ان سے اوپر ہیں، انگریزی کے چند صفحات پڑھ کر، درخواستیں ہاتھوں میں لیے سرکاری دفتروں کی دہلیزوں پر منڈلاتے رہتے ہیں۔ بیس یا تیس روپے کی ایک آسامی خالی ہو تو پانچ سو بی اے اور ایم اے اس کے لیے درخواست دیں گے! اور اللہ رے! یہ درخواستیں کس انوکھے انداز میں لکھی ہوتی ہیں! "جناب، گھر میں کھانے کو کچھ نہیں ہے، میری بیوی اور بچے بھوک سے مر رہے ہیں؛ میں نہایت فروتنی کے ساتھ آپ سے التجا کرتا ہوں کہ مجھے اور میرے اہلِ خانہ کے گزارے کا کوئی ذریعہ عطا فرمائیں، ورنہ ہم فاقوں سے مر جائیں گے!" جب وہ ملازمت میں آتے ہیں تو بھی ساری عزتِ نفس کو ہواؤں میں اڑا دیتے ہیں، اور بدترین قسم کی غلامی ہی ان کا شیوہ بنتی ہے۔ تو عوام کی یہ حالت ہے۔ آپ میں سے جو اعلیٰ تعلیم یافتہ ممتاز لوگ ہیں وہ جمعیتیں بناتے ہیں اور پوری طاقت سے چیختے ہیں: "افسوس، ہندوستان دن بدن تباہی کی طرف جا رہا ہے! اے انگریز حکمرانو، ہمارے ہم وطنوں کو اعلیٰ سرکاری عہدوں پر فائز کرو، ہمیں قحط سے نجات دو" وغیرہ وغیرہ، یوں دن رات ہوا کو "دو" اور "دو" کے ابدی نعروں سے گونجاتے رہتے ہیں۔ ان کی تمام تقریروں کا بوجھ یہ ہے: "ہمیں دو، اے انگریزو، ہمیں اور دو!" اللہ رے! وہ آپ کو اور کیا دیں گے؟ انہوں نے ملک کو ریل، تار، باقاعدہ انتظامِ حکومت دیا ہے — ڈاکو اور راہزنوں کا تقریباً مکمل خاتمہ کر دیا ہے، سائنس کی تعلیم دی ہے — اور کیا دیں گے؟ کون کسی کو بالکل بے غرضی سے کچھ دیتا ہے؟ خیر، انہوں نے آپ کو اتنا کچھ دیا ہے؛ مجھے بتاؤ، اس کے بدلے آپ نے انہیں کیا دیا ہے؟
میں: ہمارے پاس دینے کو کیا ہے، سوامی جی؟ ہم تو محصول ادا کرتے ہیں۔
سوامی جی: واقعی؟ کیا آپ اپنی مرضی سے انہیں محصول دیتے ہیں، یا وہ زبردستی وصول کرتے ہیں کیونکہ وہ ملک میں امن قائم رکھتے ہیں؟ صاف صاف بتاؤ، جو کچھ انہوں نے آپ کے لیے کیا ہے اس کے بدلے آپ انہیں کیا دیتے ہیں؟ آپ کے پاس بھی کچھ دینے کو ہے جو ان کے پاس نہیں۔ آپ انگلستان جاتے ہیں، لیکن وہ بھی بھکاری کے بھیس میں — تعلیم کی بھیک مانگنے۔ کچھ جاتے ہیں، اور زیادہ سے زیادہ وہاں جو کرتے ہیں وہ یہ کہ شاید کچھ تقریروں میں مغربی مذہب کی تعریف کرتے ہیں اور پھر واپس آ جاتے ہیں۔ کیا ہی عظیم کارنامہ! ارے، کیا آپ کے پاس انہیں دینے کو کچھ نہیں؟ آپ کے پاس ایک انمول خزانہ ہے جو آپ دے سکتے ہیں — انہیں اپنا مذہب دو، انہیں اپنا فلسفہ دو! پوری دنیا کی تاریخ پڑھو، اور تم دیکھو گے کہ جہاں کہیں بھی تم نے کوئی اعلیٰ آدرش پایا، اس کی اصل ہندوستان میں ہے۔ ازل سے ہندوستان انسانی معاشرے کے لیے بیش قیمت افکار کی کان رہا ہے؛ خود اعلیٰ افکار کو جنم دے کر، اس نے انہیں آزادانہ طور پر پوری دنیا میں بکھیر دیا ہے۔ انگریز آج ہندوستان میں ہیں انہی اعلیٰ آدرشوں کو سمیٹنے کے لیے، ویدانت کا علم حاصل کرنے کے لیے، اس ابدی مذہب کے گہرے رازوں میں اترنے کے لیے جو تمہارا ہے۔ جو کچھ تم ان سے وصول کرتے ہو اس کے بدلے میں انہیں یہ بیش قدر جواہر دو۔ خداوند مجھے ان کے ملک لے گیا تاکہ ان کی طرف سے ہم پر لگائی جانے والی بھکاری کی اس بدنامی کو دور کروں۔ صرف بھیک مانگنے کی غرض سے انگلستان جانا درست نہیں۔ وہ ہمیں ہمیشہ بھیک کیوں دیتے رہیں؟ کیا کوئی ایسا ہمیشہ کرتا ہے؟ ہاتھ پھیلائے بھکاریوں کی طرح ہمیشہ عطیات لیتے رہنا فطرت کا قانون نہیں ہے۔ لینا اور دینا فطرت کا قانون ہے۔ کوئی بھی فرد، طبقہ یا قوم جو اس قانون کی پیروی نہیں کرتی، زندگی میں کبھی نہیں پھلتی پھولتی۔ ہمیں بھی اس قانون پر چلنا ہوگا۔ اسی لیے میں امریکہ گیا۔ اب وہاں لوگوں میں مذہب کی پیاس اتنی شدید ہے کہ میری طرح کے ہزاروں آدمی بھی جائیں تو جگہ کافی ہے۔ وہ عرصے سے آپ کو اپنے خزانے کی دولت دیتے آئے ہیں، اور اب وقت آ گیا ہے کہ آپ اپنا انمول خزانہ ان کے ساتھ بانٹیں۔ اور آپ دیکھیں گے کہ ان کے نفرت کے جذبات کتنی جلدی آپ کے لیے ایمان، عقیدت اور احترام میں بدل جائیں گے، اور وہ بن مانگے آپ کے ملک کا بھلا کریں گے۔ وہ بہادروں کی قوم ہیں — جو نیکی ان کے ساتھ کی جائے، اسے وہ کبھی نہیں بھولتے۔
میں: خیر، سوامی جی، آپ نے مغرب میں اپنے خطبوں میں اکثر اور فصاحت کے ساتھ ہماری خصوصی صلاحیتوں اور خوبیوں کا ذکر کیا ہے، اور ہماری دین کے ساتھ مخلصانہ محبت کو ثابت کرنے کے لیے بہت سے قائل کرنے والے ثبوت پیش کیے ہیں؛ لیکن اب آپ کہتے ہیں کہ ہم تموگن سے بھر گئے ہیں؛ اور ساتھ ہی آپ ہمیں دنیا کے لیے ابدی ریشی مذہب کے معلم کے طور پر تسلیم کر رہے ہیں! یہ کیسے؟
سوامی جی: کیا آپ چاہتے ہیں کہ میں ملک ملک پھر کر عوام کے سامنے آپ کی کمزوریاں بیان کرتا رہوں؟ کیا مجھے یہ نہیں چاہیے کہ ان کے سامنے وہ خصوصی خوبیاں اجاگر کروں جو آپ کو ایک قوم کے طور پر ممتاز بناتی ہیں؟ کسی انسان کے عیوب اس سے براہِ راست اور دوستانہ جذبے سے بیان کرنا ہمیشہ بہتر ہوتا ہے تاکہ وہ ان کا قائل ہو اور اصلاح کرے — لیکن اس کی خوبیاں دوسروں کے سامنے بلند آواز سے بیان کرنی چاہییں۔ شری رام کرشن کہا کرتے تھے کہ اگر آپ بار بار کسی برے آدمی کو کہیں کہ وہ اچھا ہے، تو وہ وقت کے ساتھ اچھا بن جاتا ہے؛ اسی طرح، ایک اچھا آدمی برا بن جاتا ہے اگر اسے مسلسل ایسا کہا جائے۔ وہاں مغرب میں، میں نے لوگوں کو ان کی کمزوریوں کے بارے میں کافی کچھ کہہ دیا ہے۔ یاد رکھو، میرے وقت تک، ہمارے ملک سے جو لوگ بھی مغرب گئے انہوں نے وہاں ان کی خوبیوں کی مدح سرائی کی اور صرف ہماری خامیاں ان کے کانوں میں بھونکی ہیں۔ نتیجتاً یہ کوئی تعجب کی بات نہیں کہ انہوں نے ہم سے نفرت کرنا سیکھ لیا ہے۔ اس لیے میں نے ان کے سامنے آپ کی خوبیاں رکھیں اور ان کی خامیوں کی نشاندہی کی، ٹھیک جیسے میں اب آپ کو آپ کی کمزوریاں اور ان کی اچھی باتیں بتا رہا ہوں۔ آپ چاہے تموگن سے کتنے ہی بھرے ہوں، پرانے ریشیوں کی فطرت کا کچھ نہ کچھ، چاہے ذرا سا ہی سہی، آپ میں یقیناً ابھی باقی ہے — کم از کم اس کا ڈھانچہ تو ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ کسی کو جلدی میں فوری طور پر مذہب کے معلم کا کردار اٹھا لینا چاہیے اور مغرب میں اس کی تبلیغ کے لیے چلا جانا چاہیے۔ سب سے پہلے، انسان کو تنہائی میں اپنی مذہبی زندگی کو مکمل طور پر ڈھالنا ہوگا، ترکِ دنیا میں کامل ہونا ہوگا اور برہمچریہ کو بلاناغہ برقرار رکھنا ہوگا۔ تموگن آپ میں داخل ہو گیا ہے — تو کیا ہوا؟ کیا تموگن کو نیست و نابود نہیں کیا جا سکتا؟ یہ پل بھر میں ہو سکتا ہے! اسی تموگن کو مٹانے کے لیے بھگوان شری رام کرشن ہمارے پاس آئے تھے۔
میں: لیکن آپ جیسا بننے کی آرزو کون کر سکتا ہے، سوامی جی؟
سوامی جی: کیا آپ سمجھتے ہیں کہ میرے مرنے کے بعد اور کوئی وویکانند نہیں ہوگا! وہ نوجوانوں کا وہ گروہ جو ابھی تھوڑی دیر پہلے میرے سامنے موسیقی بجاتا آیا تھا، جنہیں آپ سب نشہ آور اشیاء کا عادی سمجھ کر حقیر جانتے ہیں اور بیکار لوگ قرار دیتے ہیں، اگر خداوند چاہے تو ان میں سے ہر ایک وویکانند بن سکتا ہے! وویکانندوں کی کمی نہیں ہوگی، اگر دنیا کو ان کی ضرورت ہو — ہزاروں اور لاکھوں وویکانند نمودار ہوں گے — کہاں سے، کون جانتا ہے! یقین سے جانو کہ جو کام میں نے کیا وہ وویکانند کا کام نہیں ہے، یہ اس کا کام ہے — خود خداوند کا کام! اگر کوئی گورنر جنرل رخصت ہوتا ہے، تو شہنشاہ یقیناً اس کی جگہ دوسرا بھیجتا ہے۔ آپ چاہے کتنے ہی تموگن میں لپٹے ہوں، جانو کہ اگر آپ پورے دل کی سچائی کے ساتھ اس کی پناہ لیں تو یہ سب چھٹ جائے گا۔ وقت موزوں ہے، کیونکہ دنیا کے مرض کا طبیب آ چکا ہے۔ اس کا نام لے کر اگر آپ کام میں لگ جائیں، تو وہ آپ کے ذریعے سب کچھ خود انجام دے گا۔ خود تموگن ہی اعلیٰ ترین ستوگن میں بدل جائے گا!
میں: آپ کچھ بھی کہیں، میں اپنے آپ کو ان باتوں پر یقین کرانے پر آمادہ نہیں کر سکتا۔ فلسفے کو بیان کرنے کی وہ خطابی قوت کون پا سکتا ہے جو آپ کے پاس ہے؟
سوامی جی: آپ نہیں جانتے! وہ قوت سب کو مل سکتی ہے۔ وہ قوت اسے ملتی ہے جو بارہ سال تک مسلسل برہمچریہ پر کاربند رہے، صرف خدا کی معرفت حاصل کرنے کے ارادے سے۔ میں نے خود اس قسم کے برہمچریہ پر عمل کیا ہے، اور اس سے گویا میرے دماغ پر سے ایک پردہ ہٹ گیا ہے۔ اس لیے مجھے اب فلسفے جیسے لطیف موضوع پر کسی خطبے کے لیے سوچنے یا تیاری کرنے کی ضرورت نہیں رہتی۔ فرض کریں کہ مجھے کل خطبہ دینا ہے؛ جو کچھ میں کہوں گا وہ سب آج رات میری آنکھوں کے سامنے تصویروں کی طرح گزرے گا؛ اور اگلے دن خطبے کے دوران میں وہ تمام باتیں الفاظ میں ڈھال دیتا ہوں جو میں نے دیکھی تھیں۔ سو آپ اب سمجھیں گے کہ یہ کوئی ایسی قوت نہیں جو صرف میری ذات سے مخصوص ہو۔ جو کوئی بارہ سال تک مسلسل برہمچریہ پر کاربند رہے گا اسے یقیناً یہ مل جائے گی۔ اگر آپ ایسا کریں تو آپ کو بھی مل جائے گی۔ ہمارے شاستروں میں یہ نہیں لکھا کہ یہ صرف فلاں فلاں شخص کو ملے گی اور دوسروں کو نہیں!
میں: سوامی جی، کیا آپ کو یاد ہے کہ ایک دن، آپ کے سنیاس لینے سے پہلے، ہم فلاں صاحب کے گھر میں بیٹھے تھے، اور آپ ہمیں جذب کا راز سمجھانے کی کوشش کر رہے تھے۔ اور جب میں نے آپ کی باتوں کی سچائی پر شک کیا اور کہا کہ کلی یگ میں جذب ممکن نہیں، تو آپ نے پرزور طریقے سے پوچھا: "کیا آپ جذب دیکھنا چاہتے ہیں یا خود اسے حاصل کرنا چاہتے ہیں؟ مجھے خود جذب ہوتا ہے، اور میں آپ کو بھی کرا سکتا ہوں!" ابھی آپ نے بات ختم ہی کی تھی کہ ایک اجنبی آ گیا اور ہم نے وہ موضوع آگے نہیں بڑھایا۔
سوامی جی: ہاں، مجھے وہ موقع یاد ہے۔
بعد میں، جب میں نے ان سے جذب دلانے پر اصرار کیا، تو انہوں نے کہا، "دیکھو، کئی سالوں سے مسلسل خطبے دینے اور محنت کرنے سے راجس کا وصف مجھ میں کچھ زیادہ غالب ہو گیا ہے۔ اس لیے وہ قوت ابھی گویا مجھ میں چھپی پڑی ہے۔ اگر میں تمام کام چھوڑ کر ہمالیہ چلا جاؤں اور کچھ عرصہ تنہائی میں مراقبہ کروں، تو وہ قوت پھر مجھ میں نمودار ہو جائے گی۔"
ہفتم
یادیں — پرانایام — خیالات پڑھنا — پچھلے جنموں کا علم
ایک دو دن بعد، جب میں سوامی جی سے ملنے جانے کی نیت سے گھر سے نکلا، تو مجھے اپنے دو دوست ملے جنہوں نے میرے ساتھ چلنے کی خواہش ظاہر کی، کیونکہ وہ سوامی جی سے پران آیام کے بارے میں کچھ پوچھنا چاہتے تھے۔ میں نے سنا تھا کہ کسی مندر یا سنیاسی کے پاس بغیر نذرانہ لیے نہیں جانا چاہیے؛ سو ہم اپنے ساتھ کچھ پھل اور مٹھائیاں لے گئے اور انہیں ان کے سامنے رکھ دیا۔ سوامی جی نے انہیں اپنے ہاتھوں میں لیا، سر سے لگایا، اور ہمارے سلام کرنے سے پہلے ہی ہمیں آداب کیا۔ میرے ساتھ آنے والے دونوں دوستوں میں سے ایک ان کا ہم مکتب رہا تھا۔ سوامی جی نے اسے فوری طور پر پہچان لیا اور اس کی صحت و خیریت پوچھی۔ پھر انہوں نے ہمیں اپنے پاس بٹھایا۔ وہاں اور بھی بہت سے لوگ آئے ہوئے تھے جو انہیں دیکھنے اور سننے آئے تھے۔ کچھ صاحبان کے چند سوالوں کا جواب دینے کے بعد، سوامی جی گفتگو کے دوران پران آیام کے بارے میں بات کرنے لگے۔ سب سے پہلے انہوں نے جدید سائنس کے ذریعے ذہن سے مادے کی ابتدا سمجھائی، اور پھر یہ بیان کرنے لگے کہ پران آیام کیا ہے۔ ہم تینوں نے ان کی کتاب راجہ یوگ پہلے سے بغور پڑھ رکھی تھی۔ لیکن اس دن پران آیام کے بارے میں ان سے جو کچھ سنا، اس سے مجھے محسوس ہوا کہ ان کے علم کا بہت تھوڑا سا حصہ ہی اس کتاب میں درج ہو سکا تھا۔ میں نے یہ بھی سمجھا کہ جو کچھ انہوں نے کہا وہ محض کتابی علم نہیں تھا، کیونکہ بھلا کون سائنس کی مدد سے بھی مذہب کے پیچیدہ مسائل کو اس قدر سلاست اور تفصیل سے بیان کر سکتا ہے جب تک کہ اس نے خود حق کا ادراک نہ کیا ہو؟
پران آیام پر ان کی گفتگو ساڑھے تین بجے سے شام کے ساڑھے سات بجے تک جاری رہی۔ جب مجلس برخاست ہوئی اور ہم واپس چلے تو میرے ہم راہیوں نے مجھ سے پوچھا کہ سوامی جی کو کیسے معلوم ہوا جو سوالات ان کے دلوں میں تھے، اور کیا میں نے ان سوالات پوچھنے کی ان کی خواہش انہیں پہلے سے بتا دی تھی۔
اس موقع کے چند دن بعد، میں نے سوامی جی کو باگ بازار میں مرحوم پریا ناتھ مکھرجی کے گھر میں دیکھا۔ وہاں سوامی برہمانند، سوامی یوگانند، مسٹر جی سی گھوش، اتل بابو اور ایک دو دیگر دوست بھی موجود تھے۔ میں نے کہا، "خیر، سوامی جی، جو دو صاحبان آپ سے ملنے گئے تھے وہ آپ سے پران آیام کے بارے میں کچھ سوالات پوچھنا چاہتے تھے جو آپ کے ملک واپس آنے سے کچھ عرصہ پہلے راجہ یوگ کتاب پڑھ کر ان کے ذہن میں اٹھے تھے، اور انہوں نے وہ سوالات مجھے اس وقت بتائے تھے۔ لیکن اس دن، ان کے کچھ پوچھنے سے پہلے ہی آپ نے خود وہی شکوک اٹھائے جو انہیں پیش آئے تھے اور انہیں حل کر دیا! وہ بہت حیران ہوئے اور انہوں نے مجھ سے پوچھا کہ کیا میں نے ان کے شکوک آپ کو پہلے سے بتا دیے تھے۔" سوامی جی نے جواب دیا: "مغرب میں ایسے کئی واقعات پیش آنے پر لوگ اکثر مجھ سے پوچھتے تھے کہ 'آپ کو وہ سوالات کیسے معلوم ہو گئے جو ہمارے ذہنوں میں گردش کر رہے تھے؟' یہ علم مجھے اتنا اکثر نہیں ہوتا، لیکن شری رام کرشن کے پاس تو یہ تقریباً ہمیشہ ہی رہتا تھا۔"
اسی سلسلے میں اتل بابو نے ان سے پوچھا: "آپ نے راجہ یوگ میں کہا ہے کہ اپنے پچھلے جنموں کا پورا حال جانا جا سکتا ہے۔ کیا آپ خود انہیں جانتے ہیں؟"
سوامی جی: ہاں، جانتا ہوں۔
اتل بابو: آپ کیا جانتے ہیں؟ کیا آپ کو بتانے میں کوئی اعتراض ہے؟
سوامی جی: میں انہیں جان سکتا ہوں — جانتا بھی ہوں — لیکن تفصیل میں کچھ نہیں کہنا چاہتا۔
ہشتم
موسیقی کا فن اور علم، مشرقی اور مغربی
یہ جولائی ۱۸۹۸ء کی ایک شام تھی، بیلور میں نیلامبر مکھرجی کے باغ بنگلے میں قائم خانقاہ میں۔ سوامی جی تمام شاگردوں کے ساتھ مراقبے میں مصروف رہے تھے، اور مراقبے کے اختتام پر باہر نکل کر ایک کمرے میں بیٹھ گئے۔ چونکہ زور کی بارش ہو رہی تھی اور ٹھنڈی ہوا چل رہی تھی، انہوں نے دروازہ بند کر لیا اور تانپورے کے ساتھ گانا شروع کر دیا۔ گانا ختم ہونے کے بعد موسیقی پر ایک طویل گفتگو ہوئی۔ سوامی شیوانند نے ان سے پوچھا، "مغربی موسیقی کیسی ہے؟"
سوامی جی: اوہ، بہت اچھی ہے؛ اس میں ہم آہنگی کا ایک کمال ہے جو ہم نے حاصل نہیں کیا۔ صرف یہ کہ ہمارے بے تربیت کانوں کو یہ اچھا نہیں لگتا، اس لیے ہمیں پسند نہیں آتا اور ہم سمجھتے ہیں کہ گانے والے گیدڑوں کی طرح چیختے ہیں۔ میرا بھی ابتداء میں یہی تاثر تھا، لیکن جب میں نے توجہ سے موسیقی سننا اور اسے باریکی سے سمجھنا شروع کیا، تو میں اسے بتدریج سمجھتا چلا گیا اور حیرت میں ڈوب گیا۔ ہر فن میں ایسا ہی ہوتا ہے۔ کسی اعلیٰ درجے کی مکمل تصویر پر ایک نظر ڈالنے سے ہم نہیں سمجھ سکتے کہ اس کی خوبصورتی کہاں ہے۔ علاوہ ازیں، جب تک آنکھ ایک حد تک تربیت یافتہ نہ ہو، انسان فنِ مصوری کے باریک لمسوں اور آمیزشوں اور ایک فن پارے کی باطنی عبقریت کو سمجھ نہیں سکتا۔ ہماری موسیقی میں جو حقیقی ہے وہ کیرتن اور دھروپد میں ہے؛ باقی اسلامی طریقوں پر سروں کی بندش سے خراب ہو گئی ہے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ ناک سے ٹپا کے چھوٹے چھوٹے ہلکے راگ گانا اور بجلی کی طرح اچانک اچانک ایک سر سے دوسرے پر اڑتے رہنا موسیقی کی دنیا کی سب سے اعلیٰ چیز ہے؟ ہرگز نہیں۔ جب تک ہر سر کو ہر سپتک میں پوری طرح نہ نبھایا جائے، موسیقی کا سارا علم برباد ہو جاتا ہے۔ مصوری میں، فطرت کے ساتھ رابطے میں رہتے ہوئے، آپ اسے جتنا چاہیں فنکارانہ بنا سکتے ہیں؛ اس میں کوئی قباحت نہیں، اور نتیجہ صرف اچھا ہی ہوگا۔ اسی طرح، موسیقی میں، علم کے دامن میں رہ کر، آپ جتنی چاہیں مہارت دکھا سکتے ہیں، اور یہ کانوں کو بھائے گی۔ مسلمان ہندوستان آنے کے بعد مختلف راگ راگنیاں اپنانے لگے۔ لیکن انہوں نے ٹپا کے فن پر اپنی رنگ آمیزی کی ایسی چھاپ لگائی کہ موسیقی کا سارا علم تباہ ہو گیا۔
سوال: کیوں، مہاراج؟ ٹپا موسیقی سے کسے پسندیدگی نہیں ہے؟
سوامی جی: جھینگروں کی چرچراہٹ بھی کچھ لوگوں کو بہت اچھی لگتی ہے۔ سنتال بھی اپنی موسیقی کو سب سے بہترین سمجھتے ہیں۔ آپ شاید یہ نہیں سمجھتے کہ جب ایک سر اس قدر تیز رفتاری سے دوسرے پر آتا ہے، تو یہ نہ صرف موسیقی سے ہر نزاکت چھین لیتا ہے، بلکہ اس کے برعکس بے سری کیفیت پیدا کر دیتا ہے۔ کیا سات بنیادی سروں کا تبادلہ و ترتیب موسیقی کی مختلف لہریں نہیں بناتا جنہیں راگ و راگنی کہتے ہیں؟ اب، ٹپا میں، اگر پوری ایک لے (راگ) کو ایک طرف کر کے ایک نئی دھن بنائی جائے، اور اس پر مزید یہ کہ آواز کو لرزش سے اعلیٰ ترین پردے تک پہنچایا جائے، تو بھلا راگ کیسے قائم رہ سکتا ہے؟ پھر، صرف اثر کے لیے ہلکے اور چھوٹے سروں کا اس قدر کثیر استعمال ہو تو موسیقی کی شاعری بالکل تباہ ہو جاتی ہے۔ ٹپے رائج ہونے سے جب ہمارے ملک میں گیت کے خیال کو ذہن میں رکھ کر گانے کا سلسلہ بالکل ختم ہو گیا۔ آج کل، ایسا لگتا ہے، تھیٹر کی بہتری کے ساتھ حقیقی فن کچھ احیاء پا رہا ہے؛ لیکن دوسری طرف، راگ و راگنی کا ہر لحاظ تیزی سے ہواؤں میں اڑتا جا رہا ہے۔
اس لیے، جو دھروپد گانے میں طاق ہیں انہیں ٹپا سننا تکلیف دہ لگتا ہے۔ لیکن ہماری موسیقی میں کیڈنس، یعنی آواز یا سر کا باقاعدہ چڑھاؤ اور اتار، بہت عمدہ ہے۔ فرانسیسیوں نے اسے سب سے پہلے دریافت کر کے سراہا، اور اسے اپنی موسیقی میں ڈھالنے اور شامل کرنے کی کوشش کی۔ ان کے ایسا کرنے کے بعد، پورے یورپ نے اسے اچھی طرح سمجھ لیا اور اپنا لیا۔
سوال: مہاراج، ان کی موسیقی بنیادی طور پر جنگجویانہ لگتی ہے، جبکہ ہماری موسیقی میں یہ عنصر بالکل غائب معلوم ہوتا ہے۔
سوامی جی: اوہ، نہیں، ہمارے یہاں بھی ہے۔ رزمیہ موسیقی میں ہم آہنگی بہت ضروری ہے۔ ہم میں ہم آہنگی کا بہت فقدان ہے، اس لیے یہ اتنا نمایاں نہیں۔ ہماری موسیقی مسلسل ترقی کر رہی تھی۔ لیکن جب مسلمان آئے تو انہوں نے اسے اس طرح اپنا لیا کہ موسیقی کا درخت آگے نہ بڑھ سکا۔ مغرب والوں کی موسیقی بہت ترقی یافتہ ہے۔ ان کی موسیقی میں دردمندی اور رزمیہ دونوں کیفیات ہیں، جو ہونی بھی چاہییں۔ لیکن کدو سے بنا ہمارا قدیم ساز مزید ترقی نہیں پا سکا۔
سوال: کون سے راگ و راگنی سر میں رزمیہ ہیں؟
سوامی جی: ہر راگ کو رزمیہ بنایا جا سکتا ہے اگر اسے ہم آہنگی میں باندھا جائے اور سازوں کو اسی طرح سروں میں ڈھالا جائے۔ کچھ راگنیاں بھی رزمیہ بن سکتی ہیں۔
اس کے بعد گفتگو بند ہو گئی کیونکہ کھانے کا وقت ہو گیا تھا۔ کھانے کے بعد، سوامی جی نے کلکتہ سے خانقاہ میں رات گزارنے آئے مہمانوں کے سونے کا بندوبست دریافت کیا اور پھر اپنے سونے کے کمرے میں تشریف لے گئے۔
نہم
مرشد کے ساتھ رہنے کا قدیم ادارہ — موجودہ یونیورسٹی نظام — شردھا کا فقدان — ہماری ایک قومی تاریخ ہے — ویدانت کے ساتھ مغربی سائنس — نام نہاد اعلیٰ تعلیم — تکنیکی تعلیم اور قومی بنیادوں پر تعلیم کی ضرورت — ستیہ کام کی کہانی — محض کتابی علم اور تیاگیوں کی زیرِ نگرانی تعلیم — شری رام کرشن اور پنڈت — صومعہ نشینوں کی نگرانی میں کالجوں کے ساتھ خانقاہوں کا قیام — لڑکوں کے لیے درسی کتب مرتب کرنا — کم عمری کی شادی روکو! — غیر شادی شدہ فارغ التحصیل نوجوانوں کو جاپان بھیجنے کا منصوبہ — جاپان کی عظمت کا راز — فن، ایشیائی اور یورپی — فن اور افادیت — لباس کے انداز — خوراک کا مسئلہ اور غربت۔
یہ نئی خانقاہ کی تعمیر کے تقریباً دو سال بعد کی بات ہے جب تمام سوامی وہاں مقیم تھے، اور میں ایک صبح اپنے مرشد سے ملنے آیا۔ مجھے دیکھ کر سوامی جی مسکرائے اور میری خیریت وغیرہ دریافت کرنے کے بعد کہا، "آج ٹھہرو گے نا؟"
"ضرور"، میں نے کہا، اور مختلف باتوں کے بعد پوچھا، "خیر، مہاراج، ہمارے لڑکوں کی تعلیم کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟"
سوامی جی: مرشد گھر واسا — مرشد کے ساتھ رہنا۔
سوال: کس طرح؟
سوامی جی: بالکل قدیم طریقے سے۔ لیکن اس تعلیم کے ساتھ جدید مغربی سائنس کو بھی ملانا ہوگا۔ یہ دونوں ضروری ہیں۔
سوال: کیوں، موجودہ یونیورسٹی نظام میں کیا خامی ہے؟
سوامی جی: یہ تقریباً مکمل طور پر خامیوں کا مجموعہ ہے۔ ارے، یہ تو کلرک پیدا کرنے کی مشین کے سوا کچھ نہیں ہے۔ اگر بس یہی ہوتا تو بھی میں اپنے نصیب کا شکر ادا کرتا۔ لیکن نہیں! دیکھو کہ لوگ کیسے شردھا اور ایمان سے محروم ہوتے جا رہے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ گیتا محض ایک الحاقیہ ہے، اور وید تو دیہاتیوں کے گیت ہیں! انہیں ہندوستان سے باہر کی چیزوں اور قوموں کی ہر تفصیل میں مہارت پسند ہے، لیکن اگر آپ پوچھیں تو انہیں سات پشتوں تک کے اپنے اجداد کے نام بھی نہیں معلوم، چودہ پشتوں کا تو ذکر ہی کیا!
سوال: لیکن اس سے کیا فرق پڑتا ہے؟ اگر انہیں اپنے اجداد کے نام نہیں معلوم تو کیا؟
سوامی جی: ایسا نہ سوچو۔ جس قوم کی اپنی کوئی تاریخ نہ ہو اس کے پاس دنیا میں کچھ بھی نہیں ہے۔ کیا آپ یقین کرتے ہیں کہ جس شخص میں اتنا ایمان اور فخر ہو کہ محسوس کرے، "میں شریف النسل ہوں"، وہ کبھی برا ثابت ہو سکتا ہے؟ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ اپنے آپ پر وہ ایمان اس کے اعمال اور جذبات کو اس قدر قابو میں رکھے گا کہ وہ غلطی کرنے سے موت کو ترجیح دے گا۔ سو ایک قومی تاریخ قوم کو اچھی طرح سنبھالتی ہے اور اسے اتنا گرنے نہیں دیتی۔ اوہ، میں جانتا ہوں آپ کہیں گے، "لیکن ہماری ایسی کوئی تاریخ نہیں!" نہیں، آپ جیسوں کے خیال میں کوئی نہیں ہے۔ آپ کے بڑے بڑے یونیورسٹی علماء کے نزدیک بھی نہیں ہے؛ اور یہی سوچتے ہیں وہ لوگ بھی جو مغرب کا ایک دورہ کر کے یورپی لباس میں لوٹتے ہیں اور دعویٰ کرتے ہیں، "ہمارے پاس کچھ نہیں، ہم تو بربر ہیں۔" بلاشبہ، ہماری کوئی تاریخ نہیں ہے بالکل دوسرے ملکوں جیسی۔ فرض کرو ہم چاول کھاتے ہیں اور انگریز نہیں کھاتے۔ کیا آپ اس وجہ سے یہ سمجھیں گے کہ وہ سب بھوک سے مر جاتے ہیں اور ختم ہو جاتے ہیں؟ وہ اپنے ملک میں آسانی سے دستیاب یا پیدا ہونے والی اور اپنے مزاج کے موافق چیزوں پر خوب زندگی گزارتے ہیں۔ اسی طرح، ہماری اپنی تاریخ بالکل ویسی ہی ہے جیسی ہونی چاہیے تھی۔ کیا آنکھیں بند کر کے رونے سے کہ "افسوس! ہماری کوئی تاریخ نہیں!" وہ تاریخ نابود ہو جائے گی؟ جن کے پاس دیکھنے والی آنکھیں ہیں، وہ وہاں ایک تابناک تاریخ پاتے ہیں، اور اسی کی قوت پر وہ جانتے ہیں کہ یہ قوم ابھی زندہ ہے۔ لیکن اس تاریخ کو دوبارہ لکھنا ہوگا۔ اسے ازسرنو پیش کرنا ہوگا اور اس اندازِ فکر اور سمجھ کے مطابق ڈھالنا ہوگا جو ہمارے لوگوں نے موجودہ دور میں مغربی تعلیم کے ذریعے حاصل کیا ہے۔
سوال: یہ کیسے کیا جائے؟
سوامی جی: یہ موضوع ابھی کسی گفتگو کے لیے بہت وسیع ہے۔ تاہم، اسے ممکن بنانے کے لیے "مرشد کے ساتھ رہنے" کا پرانا ادارہ اور تعلیم دینے کے اسی قسم کے دیگر طریقے ضروری ہیں۔ ہمیں جس چیز کی ضرورت ہے وہ ہے ویدانت کے ساتھ مغربی سائنس، رہنما اصول کے طور پر برہمچریہ، اور اپنے آپ پر شردھا اور ایمان۔ ایک اور چیز جو ہمیں چاہیے وہ اس نظام کا خاتمہ ہے جو ہمارے لڑکوں کو ویسے ہی تعلیم دینے کا ہدف رکھتا ہے جیسے اس شخص نے اپنے گدھے کو پیٹا جسے مشورہ دیا گیا تھا کہ اس طرح اسے گھوڑے میں بدلا جا سکتا ہے۔
سوال: آپ کا مطلب کیا ہے؟
سوامی جی: دیکھو، کوئی کسی کو کچھ سکھا نہیں سکتا۔ استاد یہ سوچ کر کہ وہ سکھا رہا ہے، سب کچھ خراب کر دیتا ہے۔ اس طرح ویدانت کہتا ہے کہ انسان کے اندر تمام علم موجود ہے — ایک لڑکے میں بھی ایسا ہی ہے — اور بس ایک بیداری درکار ہے، اور اتنا ہی استاد کا کام ہے۔ ہمیں لڑکوں کے لیے بس اتنا کرنا ہے کہ وہ اپنی عقل کو اپنے ہاتھوں، پاؤں، کانوں، آنکھوں وغیرہ کے صحیح استعمال پر لگانا سیکھ سکیں، اور بالآخر سب کچھ آسان ہو جائے گا۔ لیکن جڑ مذہب ہے۔ مذہب چاول کی مانند ہے، اور باقی سب کچھ سالن کی مانند۔ صرف سالن کھانے سے بدہضمی ہوتی ہے، اور صرف چاول کھانے سے بھی ایسا ہی ہوتا ہے۔ ہمارے استاد ہمارے لڑکوں کو طوطے بنا رہے ہیں اور انہیں بہت سے مضامین ٹھونس ٹھونس کر ان کے دماغ تباہ کر رہے ہیں۔ ایک نقطہ نظر سے، آپ کو وائسرائے کے یونیورسٹی نظام کی اصلاح کی تجویز کا، جو عملاً اعلیٰ تعلیم کے خاتمے کا مطلب رکھتی ہے، شکریہ ادا کرنا چاہیے؛ ملک کو کم از کم سانس لینے کی مہلت ملے گی۔ اللہ رے! ڈگری لینے کا کتنا شور و ہنگامہ، اور چند دنوں میں سب ٹھنڈا! اور اس سب کے بعد، وہ کیا سیکھتے ہیں سوائے اس کے کہ جو مذہب اور رسمیں ہماری ہیں وہ سب بری ہیں، اور مغرب والوں کے پاس جو ہے وہ سب اچھا ہے! آخرکار، وہ گھر کا خرچ بھی نہیں چلا پاتے! اس اعلیٰ تعلیم کا رہے یا جائے کیا فرق پڑتا ہے؟ بہتر ہوگا کہ لوگوں کو تھوڑی تکنیکی تعلیم ملے تاکہ وہ کام ڈھونڈ سکیں اور روزی کما سکیں، بجائے اس کے کہ ادھر ادھر پھرتے رہیں اور ملازمت کے لیے روتے رہیں۔
سوال: جی ہاں، مارواڑی زیادہ سمجھدار ہیں کیونکہ وہ ملازمت قبول نہیں کرتے اور ان میں سے اکثر کسی نہ کسی کاروبار میں لگے ہوتے ہیں۔
سوامی جی: بکواس! وہ تو ملک کو تباہ کرنے کی راہ پر ہیں۔ انہیں اپنے مفادات کی بہت کم سمجھ ہے۔ آپ بہت بہتر ہیں، کیونکہ آپ کی نگاہ مینوفیکچرنگ پر زیادہ ہے۔ جو رقم وہ اپنے کاروبار میں لگاتے ہیں اور جس سے وہ صرف معمولی سا منافع کماتے ہیں، اگر وہ اسے چند کارخانوں اور ورکشاپوں کے انتظام میں لگاتے، بجائے اس کے کہ زیادہ تر لین دین کا فائدہ اٹھا کر یورپیوں کی جیبیں بھریں، تو یہ نہ صرف ملک کی فلاح و بہبود میں معاون ہوتا بلکہ انہیں خود بھی کہیں زیادہ منافع دیتا۔ صرف کابلی ہیں جو ملازمت کی پرواہ نہیں کرتے — آزادی کا جذبہ ان کی رگ رگ میں ہے۔ ان میں سے کسی کو بھی ملازمت کی تجویز دو اور دیکھو کیا ہوتا ہے!
سوال: خیر، مہاراج، اگر اعلیٰ تعلیم ختم کر دی گئی تو کیا لوگ پہلے کی طرح گائے جیسے بیوقوف نہیں بن جائیں گے؟
سوامی جی: کیا بکواس! کیا شیر کبھی گیدڑ بن سکتا ہے؟ آپ کا مطلب کیا ہے؟ کیا اس سرزمین کے بیٹوں کے لیے یہ کبھی ممکن ہے جس نے ازل سے پوری دنیا کو علم سے سیراب کیا ہے، لارڈ کرزن کی اعلیٰ تعلیم کی منسوخی کی وجہ سے گائے جیسے بیوقوف بن جائیں؟
س: لیکن ذرا سوچیے کہ انگریزوں کی آمد سے پہلے ہمارے لوگ کیا تھے، اور اب کیا ہیں۔
سوامی جی: کیا اعلیٰ تعلیم کا مطلب صرف مادی علوم کا مطالعہ اور مشینوں کے ذریعے روزمرہ کی اشیا بنانا ہے؟ اعلیٰ تعلیم کا اصل مقصد یہ ہے کہ زندگی کے مسائل کا حل تلاش کیا جائے، اور یہی وہ موضوع ہے جس پر جدید مہذب دنیا کے گہرے فکری ذہن منہمک ہیں، حالانکہ ہمارے ملک میں اس مسئلے کو ہزاروں برس پہلے ہی حل کر لیا گیا تھا۔
س: لیکن آپ کا ویدانت بھی تو ناپید ہونے کو تھا؟
سوامی جی: شاید ایسا ہو۔ زمانے کے گزرنے کے ساتھ ویدانت کی روشنی کبھی کبھی بجھنے کے قریب ہو جاتی ہے، اور جب ایسا ہوتا ہے تو خداوند کو انسانی جسم میں اوتار لینا پڑتا ہے؛ وہ پھر دین میں ایسی حیاتِ نو اور توانائی پھونکتا ہے کہ وہ کچھ مدت تک ناقابلِ مزاحمت ولولے کے ساتھ جاری رہتا ہے۔ وہ زندگی اور قوت اس میں ایک بار پھر آ چکی ہے۔
س: مہاراج، اس بات کا کیا ثبوت ہے کہ ہندوستان نے اپنے علم کو آزادانہ طور پر دنیا کے باقی حصوں میں بانٹا ہے؟
سوامی جی: خود تاریخ اس حقیقت پر گواہ ہے۔ دنیا میں موجود وہ تمام روح کو بلند کرنے والے خیالات اور علم کی مختلف شاخیں، جن کی صحیح تحقیق کی جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ ان کی جڑیں ہندوستان میں ہیں۔
جوشِ ولولہ سے سرشار سوامی جی نے اس موضوع پر تفصیل سے گفتگو کی۔ اس وقت ان کی صحت بہت خراب تھی، اور علاوہ ازیں موسمِ گرما کی شدید تپش کی وجہ سے انہیں پیاس بار بار لگ رہی تھی اور وہ کثرت سے پانی پی رہے تھے۔ آخرکار انہوں نے کہا، "پیارے سنگھی، ذرا میرے لیے ایک گلاس برفانی پانی لاؤ، میں تمہیں سب کچھ واضح کرکے بتاؤں گا۔" برفانی پانی پینے کے بعد انہوں نے سلسلۂ کلام پھر سے شروع کیا۔
سوامی جی: جو بات ہمیں کرنی ہے وہ یہ ہے کہ ہم غیر ملکی تسلط سے آزاد رہتے ہوئے اپنے علم کی مختلف شاخوں کا مطالعہ کریں جو ہمارا اپنا ورثہ ہے، اور اس کے ساتھ انگریزی زبان اور مغربی سائنس بھی سیکھیں؛ ہمیں تکنیکی تعلیم اور وہ سب کچھ درکار ہے جو صنعتوں کو فروغ دے، تاکہ لوگ نوکری کی تلاش کے بجائے اتنا کما سکیں جو اپنے گزر بسر کے لیے کافی ہو اور مشکل دنوں کے لیے کچھ بچت بھی رہے۔
س: آپ اس دن ٹول (سنسکرت بورڈنگ اسکول) کے نظام کے بارے میں کیا کہنے والے تھے؟
سوامی جی: کیا تم نے اپنشدوں کی کہانیاں نہیں پڑھیں؟ میں تمہیں ایک سناتا ہوں۔ ستیکام اپنے مرشد کے ساتھ برہماچاری کی زندگی گزارنے گیا۔ مرشد نے اس کے سپرد کچھ گائیں کیں اور اسے جنگل کی طرف روانہ کر دیا۔ کئی مہینے گزر گئے، اور جب ستیکام نے دیکھا کہ گائیوں کی تعداد دوگنی ہو گئی ہے تو اس نے مرشد کے پاس واپس جانے کا ارادہ کیا۔ واپسی کے سفر میں ایک بیل، آگ، اور کچھ دیگر جانوروں نے اسے برہمنِ اعلیٰ کے بارے میں تعلیم دی۔ جب شاگرد لوٹا تو مرشد نے اس کے چہرے پر ایک نظر ڈال کر فوراً جان لیا کہ شاگرد کو برہمنِ اعلیٰ کی معرفت حاصل ہو چکی ہے۔ اب اس کہانی کا جو سبق ہے وہ یہ ہے کہ سچی تعلیم فطرت کی ہم آغوشی میں مسلسل رہنے سے ملتی ہے۔
علم اسی طریقے سے حاصل کرنا چاہیے، ورنہ کسی پنڈت کے ٹول میں پڑھ کر تم ساری زندگی انسانی نقل باز ہی رہو گے۔ لڑکپن ہی سے کسی ایسے شخص کے ساتھ رہنا چاہیے جس کا کردار جلتی آگ کی مانند ہو، اور آنکھوں کے سامنے اعلیٰ ترین تعلیم کا ایک زندہ نمونہ ہونا چاہیے۔ محض یہ پڑھنا کہ جھوٹ بولنا گناہ ہے، کچھ کام نہ آئے گا۔ ہر لڑکے کو مکمل برہماچریہ کی مشق پر تربیت دینی چاہیے، اور تب ہی، صرف تبھی، ایمان یعنی شرادھا آئے گا۔ ورنہ وہ شخص جس میں شرادھا نہ ہو، جھوٹ کیوں نہ بولے گا؟ ہمارے ملک میں علم کی ترسیل ہمیشہ ترکِ دنیا والوں کے ذریعے ہوتی رہی ہے۔ بعد میں پنڈتوں نے تمام علم پر قبضہ کر کے اسے ٹولوں تک محدود کر لیا، اور اس طرح ملک کو تباہی کے کنارے تک پہنچا دیا۔ جب تک تیاگیوں (ترکِ دنیا کرنے والوں) کے ہاتھ میں علم کی تعلیم تھی، ہندوستان کے لیے تمام امکانات روشن تھے۔
س: آپ کا کیا مطلب ہے، مہاراج؟ دیگر ممالک میں درویش نہیں ہیں، لیکن دیکھیے کہ اپنے علم کے بل بوتے پر انہوں نے ہندوستان کو اپنے قدموں تلے لٹا دیا ہے!
سوامی جی: بے معنی باتیں نہ کرو پیارے، میری بات سنو۔ اگر تیاگیوں کے کاندھوں پر ہندوستان کے بیٹوں کو علم دینے کی ذمہ داری دوبارہ نہ آئی تو ہندوستان کو ہمیشہ ہمیشہ دوسروں کے جوتے اٹھانے پڑیں گے۔ کیا تمہیں معلوم نہیں کہ ترکِ دنیا سے مالا مال ایک ان پڑھ لڑکے نے تمہارے بڑے بڑے پرانے پنڈتوں کے ہوش اڑا دیے؟ ایک بار دکشنیشور مندر میں وشنو کی پوجا کے ذمہ دار برہمن نے مورتی کی ایک ٹانگ توڑ دی۔ اس معاملے میں رائے لینے کے لیے پنڈتوں کو اکٹھا کیا گیا، اور انہوں نے پرانی کتابوں اور قلمی نسخوں کی چھان بین کے بعد فیصلہ سنایا کہ اس ٹوٹی ہوئی مورتی کی پوجا شاستروں کے مطابق جائز نہیں، اور نئی مورتی کی تنصیب کرنی ہوگی۔ اس پر خاصا ہنگامہ برپا ہو گیا۔ آخرکار شری رام کرشن کو بلایا گیا۔ انہوں نے سن کر پوچھا، "کیا کوئی بیوی اپنے شوہر کو اس لیے چھوڑ دیتی ہے کہ وہ لنگڑا ہو جائے؟" پھر کیا ہوا؟ پنڈت لاجواب ہو گئے، ان کی تمام شاستری تشریحات اور علمیت اس سادہ سے سوال کے سامنے ٹھہر نہ سکی۔ اگر تمہاری بات درست ہوتی تو شری رام کرشن کو اس دنیا میں کیوں آنا پڑتا، اور انہوں نے محض کتابی علم کی اتنی حوصلہ شکنی کیوں کی؟ وہ نئی حیاتِ قوت جو وہ اپنے ساتھ لائے تھے، اسے تعلیم اور درس میں پیوستہ کرنا ہوگا، اور تب ہی اصل کام ہوگا۔
س: لیکن یہ کرنا کہنے سے کہیں آسان نہیں ہے۔
سوامی جی: اگر یہ آسان ہوتا تو انہیں آنے کی ضرورت ہی نہ پڑتی۔ اب تمہیں جو کرنا ہے وہ یہ ہے کہ ہر شہر اور ہر گاؤں میں ایک خانقاہ قائم کرو۔ کیا تم یہ کر سکتے ہو؟ کچھ تو کرو۔ کلکتہ کے قلب میں ایک بڑی خانقاہ شروع کرو۔ اس مرکز کی سربراہی ایک باعلم صاحبِ علم صوفی کے ہاتھ میں ہونی چاہیے، اور اس کے تحت عملی سائنس اور فنون کی تعلیم کے لیے شعبے ہوں، جن میں سے ہر ایک کی سرپرستی ایک ماہر درویش کے ذمے ہو۔
س: ایسے صوفی کہاں سے ملیں گے؟
سوامی جی: انہیں ہمیں خود تیار کرنا ہوگا۔ اس لیے میں ہمیشہ کہتا ہوں کہ جوشِ وطن اور روحِ ترکِ دنیا سے سرشار چند نوجوان درکار ہیں۔ کوئی بھی تیاگیوں کی طرح اتنی کم مدت میں کوئی چیز اتنی کامل طور پر نہیں سیکھ سکتا۔
تھوڑی دیر خاموشی کے بعد سوامی جی نے کہا، "سنگھی، ہمارے ملک کے لیے ابھی اتنا کام باقی ہے کہ تم جیسے اور مجھ جیسے ہزاروں لوگ درکار ہیں۔ محض باتوں سے کیا ہوگا؟ دیکھو ملک کس قدر ابتر حال میں گھر گیا ہے؛ اب کچھ کرو! ہمارے پاس ننھے بچوں کے لیے ایک بھی ڈھنگ کی کتاب نہیں ہے۔"
س: کیوں مہاراج، بچوں کے لیے ایشور چندر ودیاساگر کی اتنی ساری کتابیں تو ہیں!
میں نے ابھی یہ بات کہی ہی تھی کہ وہ ہنس پڑے اور بولے: ہاں، وہاں تم پڑھتے ہو "ایشور نراکار چیتنیہ سوروپ"—(خدا بے شکل اور خالص معرفت کا جوہر ہے)؛ "سبل اتی سبودھ بالک"—(سبل بہت اچھا بچہ ہے)، وغیرہ وغیرہ۔ یہ کافی نہیں۔ ہمیں بنگالی میں بھی اور انگریزی میں بھی کچھ کتابیں لکھنی ہیں جن میں رامائن، مہابھارت، اپنشدوں وغیرہ کی مختصر کہانیاں نہایت آسان اور سادہ زبان میں ہوں، اور یہی کتابیں ہمارے ننھے بچوں کو پڑھنے کو دینی ہیں۔
اس وقت تقریباً گیارہ بج چکے تھے۔ آسمان پر یکایک بادل چھا گئے اور ٹھنڈی ہوا چلنے لگی۔ سوامی جی بارش کا سماں دیکھ کر بے حد خوش ہوئے۔ وہ اٹھ کھڑے ہوئے اور بولے، "سنگھی، چلو گنگا کے کنارے ذرا چہل قدمی کریں۔" ہم نے ایسا کیا، اور انہوں نے کالداس کے "میگھ دوت" کے کئی اشعار پڑھے، لیکن ان کے ذہن میں جو ایک اندرونی لہر مسلسل بہتی رہی وہ ہندوستان کی بھلائی کا خیال تھا۔ وہ بول اٹھے، "سنو سنگھی، کیا تم ایک کام کر سکتے ہو؟ کیا کچھ عرصے کے لیے ہمارے نوجوانوں کی شادیوں پر پابندی لگوا سکتے ہو؟"
میں نے کہا، "مہاراج، اس کا کیا سوچیں جب بابو لوگ اس کے برعکس شادی کو سستا کرنے کے ہر طرح کے حربے آزما رہے ہیں؟"
سوامی جی: اس فکر میں اپنا دماغ مت کھپاؤ؛ زمانے کے دھارے کو کون روک سکتا ہے! ایسی ساری تحریکیں خالی شور میں ختم ہو جائیں گی، بس اتنا ہی۔ شادیاں جتنی مہنگی ہوں گی، ملک کے لیے اتنا ہی بہتر ہوگا۔ امتحان پاس کرنے اور فوراً شادی کر لینے کی کیسی عجیب ہڑبڑاہٹ ہے! لگتا ہے جیسے کوئی کنوارا نہ رہے، لیکن اگلے سال پھر وہی بات!
تھوڑی دیر کی خاموشی کے بعد سوامی جی نے پھر کہا، "اگر مجھے کچھ غیر شادی شدہ فارغ التحصیل مل جائیں تو میں انہیں جاپان بھیج کر وہاں تکنیکی تعلیم کا بندوبست کرنے کی کوشش کروں گا، تاکہ جب وہ واپس آئیں تو اپنے علم کو ہندوستان کے لیے بہترین طریقے سے استعمال کر سکیں۔ کتنی اچھی بات ہوتی!"
س: کیوں مہاراج، کیا ہمارے لیے انگلستان جانے سے بہتر جاپان جانا ہے؟
سوامی جی: بالکل! میرے خیال میں اگر ہمارے سارے امیر اور تعلیم یافتہ لوگ ایک بار جاپان دیکھ آئیں تو ان کی آنکھیں کھل جائیں۔
س: کیسے؟
سوامی جی: وہاں جاپان میں تم علم کا ہضم شدہ ارتقاء پاتے ہو، نہ کہ بدہضمی جو ہمارے ہاں ہے۔ انہوں نے یورپیوں سے سب کچھ لیا ہے، مگر جاپانی کے جاپانی ہی رہے ہیں اور یورپی نہیں بن گئے؛ جبکہ ہمارے ملک میں مغرب پرست بننے کا جنون طاعون کی طرح ہمیں آ دبایا ہے۔
میں نے کہا: "مہاراج، میں نے کچھ جاپانی مصوری دیکھی ہے؛ ان کے فن پر حیران ہوئے بغیر نہیں رہا جا سکتا۔ اس کی تحریک کسی ایسی چیز سے معلوم ہوتی ہے جو ان کی اپنی ہے اور جس کی نقل نہیں کی جا سکتی۔"
سوامی جی: بالکل صحیح۔ وہ اپنے فن کی وجہ سے بحیثیتِ قوم عظیم ہیں۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ وہ ایشیائی ہیں جیسے ہم ہیں؟ اور اگرچہ ہم نے تقریباً سب کچھ کھو دیا ہے، تاہم جو کچھ ابھی ہمارے پاس ہے وہ حیرت انگیز ہے۔ ایشیائی کی روح فن سے بنی ہوئی ہے۔ ایشیائی کوئی چیز استعمال نہیں کرتا جب تک اس میں فن نہ ہو۔ کیا تم نہیں جانتے کہ ہمارے ہاں فن مذہب کا ایک حصہ ہے؟ ہمارے یہاں وہ خاتون کتنی قابلِ ستائش سمجھی جاتی ہے جو خوشی کے موقعوں پر چاول کے آٹے کے لیپ سے زمین اور دیواروں کو نفاست سے سجا سکے؟ خود شری رام کرشن کتنے بڑے فنکار تھے!
س: انگریزی فن بھی تو اچھا ہے، کیا نہیں؟
سوامی جی: کیسے بے وقوف ہو تم! لیکن تمہیں کیا الزام دوں جب یہی سوچنے کا عام رواج بن چکا ہے! افسوس، ہمارا ملک کس حال کو پہنچ گیا ہے! لوگ اپنے سونے کو پیتل سمجھیں گے، جبکہ غیر ملکی کا پیتل ان کے لیے سونا ہے! یہی تو جدید تعلیم کا جادو ہے! جانو کہ جب سے یورپیوں کا ایشیا سے رابطہ ہوا ہے، وہ اپنی زندگی میں فن داخل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
خود میں: مہاراج، اگر کوئی اور آپ کو اس طرح باتیں کرتے سنے تو وہ سمجھے گا کہ آپ مایوس پسندانہ نقطۂ نظر رکھتے ہیں۔
سوامی جی: فطری بات ہے! جو لوگ ایک ہی ڈگر پر چلتے ہیں وہ اور کیا سوچیں گے! کاش میں تمہیں اپنی آنکھوں سے سب کچھ دکھا سکتا! ان کی عمارتیں دیکھو، کتنی عام اور بے مقصد ہیں! ان بڑی سرکاری عمارتوں کو دیکھو؛ کیا ان کے باہر سے دیکھ کر ہی تم کوئی ایسا مفہوم سمجھ سکتے ہو جس کے لیے وہ بنائی گئی ہیں؟ نہیں، کیونکہ یہ سب علامتوں سے خالی ہیں۔ پھر مغربیوں کا لباس لو: ان کے سخت کوٹ اور سیدھی پتلون جو جسم سے تقریباً چپکی رہتی ہے، ہمارے اندازے میں بمشکل شریفانہ ہے۔ کیا ایسا نہیں ہے؟ اور آہ، اس میں کیا ہی خوبصورتی ہے! اب ہماری مادرِ وطن کا چپہ چپہ گھومو اور دیکھو کہ کیا تم ان کی ظاہری ہیئت سے ہی ان عمارتوں کے اس مقصد کو نہیں پڑھ سکتے جس کے لیے وہ تعمیر کی گئی تھیں، اور ان میں فن کا کتنا جمال ہے! شیشہ ان کا پینے کا برتن ہے، اور ہمارا دھاتی گھٹی (گھڑے کی شکل والا) ہے؛ ان میں سے کون سا فنی ہے؟ کیا تم نے ہمارے گاؤں میں کسانوں کے گھر دیکھے ہیں؟
خود میں: جی ہاں، دیکھے ہیں۔
سوامی جی: وہاں تم نے کیا دیکھا؟
مجھے سمجھ نہیں آیا کیا کہوں۔ تاہم میں نے جواب دیا، "مہاراج، وہ بے عیب طریقے سے صاف ستھرے ہیں، صحن اور فرش روزانہ اچھی طرح لیپے جاتے ہیں۔"
سوامی جی: کیا تم نے ان کے دھان رکھنے کے گودام دیکھے ہیں؟ ان میں کیا فن ہے! ان کی کچی دیواروں پر بھی طرح طرح کی نقاشی! اور پھر، اگر تم مغرب میں نچلے طبقات کی زندگی دیکھنے جاؤ تو فوراً فرق واضح ہو جائے گا۔ ان کا آدرش افادیت ہے، ہمارا فن۔ مغربی ہر چیز میں افادیت تلاش کرتا ہے، جبکہ ہمارے ہاں فن ہر جگہ ہے۔ مغربی تعلیم کے زیرِ اثر ہمارے وہ خوبصورت گھٹی ترک کر دیے گئے ہیں، اور اُن کی جگہ ہمارے گھروں میں میناکاری کے گلاسوں نے لے لی ہے! اس طرح افادیت کے آدرش کو ہم نے اس حد تک اپنا لیا ہے کہ یہ ہنسی خیز لگنے لگا ہے۔ اب ہمیں فن اور افادیت کے امتزاج کی ضرورت ہے۔ جاپان نے یہ بہت تیزی سے کر لیا ہے، اور اسی لیے وہ بہت تیز رفتار ترقی کر گیا ہے۔ اب جاپانی اپنی باری میں مغربیوں کو سکھانے جا رہے ہیں۔
س: مہاراج، دنیا میں سب سے بہتر لباس کس قوم کا ہے؟
سوامی جی: آریائیوں کا؛ یہاں تک کہ یورپی بھی یہ تسلیم کرتے ہیں۔ ان کے لباس کتنے دلکش انداز میں تہ بہ تہ لٹکتے ہیں! زیادہ تر قوموں کے شاہی لباس کسی نہ کسی حد تک آریائی لباس کی نقل ہیں — وہاں بھی انہیں تہ دار رکھنے کی کوشش کی گئی ہے، اور وہ لباس ان کے قومی انداز سے نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں۔
ویسے سنگھی، وہ یورپی قمیضیں پہننے کی بری عادت چھوڑ دو۔
س: کیوں مہاراج؟
سوامی جی: اس لیے کہ مغربی لوگ انہیں صرف زیرِ جامہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ وہ انہیں اوپر پہنا ہوا دیکھنا پسند نہیں کرتے۔ بنگالی اسے پہن کر کتنی بھول کرتے ہیں! گویا کوئی بھی چیز جیسے چاہو پہن لو، گویا لباس کے بارے میں کوئی غیر تحریری اصول نہیں، گویا کوئی آبائی رسم و رواج پیروی کے لیے نہیں! ہمارے لوگ نچلے طبقوں کا چھوا ہوا کھانا کھانے پر ذات سے خارج کر دیے جاتے ہیں، اگر یہی قانون غیر معتاد لباس پہننے پر بھی لاگو ہوتا تو بہت اچھا ہوتا۔ اپنے لباس کو کسی نہ کسی طرح اپنے انداز کے مطابق کیوں نہیں ڈھال سکتے؟ یورپی قمیضیں اور کوٹ اپنانے میں کیا عقلمندی ہے؟
اب بارش شروع ہو گئی، اور کھانے کی گھنٹی بھی بج گئی۔ چنانچہ ہم دوسروں کے ساتھ پرساد (پاک خوراک) کھانے چلے گئے۔ کھانے کے دوران سوامی جی نے مجھ سے مخاطب ہو کر کہا: "مغذی اور مرتکز کھانا لینا چاہیے۔ چاول کی بڑی مقدار سے پیٹ بھرنا سستی کی جڑ ہے۔" تھوڑی دیر بعد انہوں نے پھر کہا، "جاپانیوں کو دیکھو، وہ دن میں دو تین بار چاول کے ساتھ دال کی یخنی لیتے ہیں۔ لیکن مضبوط جسم والے بھی تھوڑا تھوڑا ہی کھاتے ہیں، چاہے کھانے کی تعداد زیادہ ہو۔ جو خوشحال ہیں وہ روزانہ گوشت کھاتے ہیں۔ جبکہ ہم دن میں دو بار گلے تک ٹھونس لیتے ہیں، اور اتنے چاول ہضم کرنے میں ہماری ساری توانائی صرف ہو جاتی ہے!"
س: کیا ہم بنگالیوں کے لیے، جو اتنے غریب ہیں، گوشت کھانا ممکن ہے؟
سوامی جی: کیوں نہیں؟ تھوڑی مقدار میں کھا سکتے ہو۔ آدھا پاؤ روزانہ کافی ہے۔ اصل برائی تو سستی ہے جو ہماری غربت کی اصل وجہ ہے۔ فرض کرو کسی کمپنی کا مالک کسی سے ناراض ہو کر اس کی تنخواہ کم کر دے؛ یا کسی خاندان میں تین چار روزی کمانے والے بیٹوں میں سے ایک اچانک انتقال کر جائے؛ تو وہ کیا کرتے ہیں؟ وہ فوراً بچوں کے لیے دودھ کم کر دیتے ہیں، یا دن میں ایک بار کھانا کھاتے ہیں اور رات کو تھوڑا لاوا وغیرہ!
س: لیکن ایسے حالات میں وہ اور کیا کر سکتے ہیں؟
سوامی جی: وہ محنت کر کے اپنی معیشت کو برقرار رکھنے کے لیے زیادہ کیوں نہیں کما سکتے؟ لیکن نہیں! انہیں اپنی مقامی اڈوں پر بیٹھ کر وقت ضائع کرنا ہے! اوہ، کاش انہیں معلوم ہوتا کہ وہ اپنا وقت کس طرح برباد کر رہے ہیں!
٭
ذاتی اور صفاتی اعتبار سے چار ذاتوں کا امتیاز — مغرب میں برہمن اور کشتریہ — بنگال میں کل گرو کا نظام
ایک بار جب سوامی جی کلکتہ میں مرحوم بلرام باسو کے گھر قیام پذیر تھے تو میں ان سے ملنے گیا۔ جاپان اور امریکہ کے بارے میں طویل گفتگو کے بعد میں نے ان سے پوچھا، "سوامی جی، مغرب میں آپ کے کتنے مرید ہیں؟"
سوامی جی: بہت سے۔
س: دو تین ہزار؟
سوامی جی: شاید اس سے بھی زیادہ۔
س: کیا آپ نے انہیں سب کو ذکر سے تلقین کی ہے؟
سوامی جی: جی ہاں۔
س: کیا آپ نے انہیں پرناو (اوم) کے اعلان کی اجازت دی؟
سوامی جی: جی ہاں۔
س: مہاراج، آپ نے ایسا کیسے کیا؟ وہ کہتے ہیں کہ شودروں کو پرناو کا حق نہیں، اور یہ حق صرف برہمنوں کو ہے۔ علاوہ ازیں مغرب والے ملیچھ ہیں، شودر بھی نہیں۔
سوامی جی: تمہیں کیسے معلوم کہ جن لوگوں کو میں نے تلقین کی ہے وہ برہمن نہیں ہیں؟
خود میں: یاوانوں اور ملیچھوں کی سرزمین پر ہندوستان سے باہر برہمن کہاں ملیں گے؟
سوامی جی: میرے تمام مرید برہمن ہیں! میں اس بات کی صداقت کو پوری طرح مانتا ہوں کہ پرناو کا حق صرف برہمنوں کو ہے۔ لیکن کسی برہمن کا بیٹا ہمیشہ لازماً برہمن نہیں ہوتا؛ اگرچہ اس کے برہمن ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، مگر وہ ایسا نہیں بھی بن سکتا۔ کیا تم نے نہیں سنا کہ بگھ بازار کے اگھور چکرورتی کا بھتیجا جمعدار بن گیا اور اپنی گود لی ہوئی ذات کی تمام ذلیل خدمتیں انجام دیتا تھا؟ کیا وہ کسی برہمن کا بیٹا نہیں تھا؟
برہمن ذات اور برہمنیت کی خوبیاں دو الگ چیزیں ہیں۔ ہندوستان میں کسی کو ذات کی بنیاد پر برہمن سمجھا جاتا ہے، لیکن مغرب میں اسے اس کی برہمنیت کی خوبیوں کی بنیاد پر برہمن جانا جانا چاہیے۔ جیسے تین گن ہیں — ستو گن، رجو گن، اور تمو گن — اسی طرح ایسی خوبیاں بھی ہیں جو کسی آدمی کو برہمن، کشتریہ، ویشیہ یا شودر بناتی ہیں۔ برہمن اور کشتریہ ہونے کی خوبیاں اس ملک سے رخصت ہو رہی ہیں؛ لیکن مغرب میں وہ اب کشتریہ درجے پر فائز ہو چکے ہیں، جس سے اگلا قدم برہمن ہونا ہے؛ اور بہت سے ایسے ہیں جنہوں نے خود کو اس کا اہل ثابت کر لیا ہے۔
س: تو آپ انہیں برہمن کہتے ہیں جن کی طبیعت میں ستو گن غالب ہو۔
سوامی جی: بالکل۔ جیسے ہر انسان میں ستو، رجس اور تمس — کم یا زیادہ مقدار میں — موجود ہوتے ہیں، اسی طرح وہ خوبیاں بھی جو کسی کو برہمن، کشتریہ، ویشیہ یا شودر بناتی ہیں، ہر انسان میں کم و بیش موجود ہوتی ہیں۔ لیکن بعض اوقات ان میں سے ایک یا دوسری خوبی مختلف درجات میں غالب آ جاتی ہے، اور وہ اسی کے مطابق ظاہر ہوتی ہے۔ مثلاً کسی آدمی کو اس کے مختلف مشاغل میں دیکھو: جب وہ اجرت پر کسی کی خدمت کر رہا ہو تو وہ شودر پن میں ہے؛ جب وہ اپنے حساب سے کاروبار میں منافع کمانے میں مصروف ہو تو وہ ویشیہ ہے؛ جب وہ ظلم کو دور کرنے کے لیے لڑے تو اس میں کشتریہ کی خوبیاں ظاہر ہوتی ہیں؛ اور جب وہ خدا پر مراقبہ کرے یا اس کے بارے میں گفتگو میں وقت گزارے تو وہ برہمن ہے۔ قدرتی طور پر ایک ذات سے دوسری میں بدلنا بالکل ممکن ہے۔ ورنہ وشوامتر کیسے برہمن بنے اور پرشورام کیسے کشتریہ؟
س: آپ کی بات بالکل درست معلوم ہوتی ہے، لیکن پھر ہمارے پنڈت اور خاندانی مرشد ہمیں یہی بات کیوں نہیں سکھاتے؟
سوامی جی: یہ ہمارے ملک کی بڑی برائیوں میں سے ایک ہے۔ لیکن ابھی اس معاملے کو چھوڑ دو۔
سوامی جی نے یہاں مغربیوں کی عملیت پسندی کے جذبے کی بہت تعریف کی، اور بتایا کہ جب وہ دین پر بھی توجہ دیتے ہیں تو یہی جذبہ کیسے اپنا رنگ دکھاتا ہے۔
خود میں: سچ ہے مہاراج، میں نے سنا ہے کہ جب وہ دینی مشق کرتے ہیں تو ان کی روحانی اور نفسیاتی قوتیں بہت جلد پروان چڑھتی ہیں۔ دوسرے دن سوامی سارا دانند نے مجھے اپنے ایک مغربی مرید کا لکھا ہوا خط دکھایا جس میں بتایا گیا تھا کہ صرف چار ماہ کی سادھنا (روحانی مشق) سے لکھنے والے میں روحانی قوتیں بہت ارقاء پر ہیں۔
سوامی جی: تو سمجھے! اب تمہیں معلوم ہو گیا کہ مغرب میں برہمن ہیں یا نہیں۔ تمہارے یہاں بھی برہمن ہیں، لیکن وہ اپنے ظالمانہ استبداد سے ملک کو تباہی کے دہانے تک پہنچا رہے ہیں، اور نتیجتاً جو کچھ قدرتی طور پر ان کا تھا وہ آہستہ آہستہ مٹتا جا رہا ہے۔ مرشد اپنے مرید کو ذکر سے تلقین کرتا ہے، لیکن یہ اس کے لیے کاروبار بن چکا ہے۔ اور پھر آج کل مرشد اور مرید کے درمیان کیسا عجیب رشتہ ہے! شاید مرشد کے گھر کھانے کو کچھ نہ ہو اور اس کی بیوی معاملہ اس کے سامنے لاتے ہوئے کہے، "ابھی ایک بار پھر اپنے مریدوں کے پاس جاؤ، پیارے۔ کیا سارا دن گنجیفہ کھیلتے رہنے سے بھوک سے بچت ہوگی؟" برہمن جواب میں کہتا ہے، "اچھا، کل صبح مجھے یاد دلا دینا۔ مجھے پتا چلا ہے کہ میرے فلاں مرید کے دن اچھے چل رہے ہیں، اور ویسے بھی عرصے سے ان کے پاس نہیں گیا۔" یہی حال بنگال میں تمہارے کل گرو کے نظام کا ہے! مغرب میں پجاریت ابھی اس حد تک نہیں گری؛ مجموعی طور پر وہ تمہارے جیسے سے بہتر ہے!
——
English
VI
Reminiscences—The Problem of Famines in India and Self-Sacrificing Workers—East and West—Is it Sattva or Tamas—A Nation of Mendicants—The "Give and Take" Policy—Tell a Man his Defects Directly but Praise his Virtues Before Others—Vivekananda Everyone may Become—Unbroken Brahmacharya is the Secret of Power—Samadhi and Work
[Shri Priya Nath Sinha]
Our house was very close to Swamiji's, and since we were boys of the same section of the town, I often used to play with him. From my boyhood I had a special attraction for him, and I had a sincere belief that he would become a great man. When he became a Sannyasin we thought that the promise of a brilliant career for such a man was all in vain.
Afterwards, when he went to America, I read in newspapers reports of his lectures at the Chicago Parliament of Religions and others delivered in various place, of America, and I thought that fire can never remain hidden under a cloth; the fire that was within Swamiji had now burst into a flame; the bud after so many years had blossomed.
After a time I came to know that he had returned to India, and had been delivering fiery lectures at Madras. I read them and wondered that such sublime truths existed in the Hindu religion and that they could be explained so lucidly. What an extraordinary power he had! Was he a man or a god?
A great enthusiasm prevailed when Swamiji came to Calcutta, and we followed him to the Sil's garden-house, on the Ganga, at Cossipore. A few days later, at the residence of Raja Radhakanta Dev, the "Calcutta boy" delivered an inspiring lecture to a huge concourse of people in reply to an address of welcome, and Calcutta heard him for the first time and was lost in admiration. But these are facts known to all.
After his coming to Calcutta, I was very anxious to see him once alone and be able to talk freely with him as in our boyhood. But there was always a gathering of eager inquirers about him, and conversations were going on without a break; so I did not get an opportunity for some time, until one day when we went out for a walk in the garden on the Ganga side. He at once began to talk, as of old, to me, the playmate of his boyhood. No sooner had a few words passed between us than repeated calls came, informing him that many gentlemen had come to see him. He became a little impatient at last and told the messenger, "Give me a little respite, my son; let me speak a few words with this companion of my boyhood; let me stay in the open air for a while. Go and give a welcome to those who have come, ask them to sit down, offer them tobacco, and request them to wait a little."
When we were alone again, I asked him, "Well, Swamiji, you are a Sâdhu (holy man). Money was raised by subscription for your reception here, and I thought, in view of the famine in this country, that you would wire, before arriving in Calcutta, saying, 'Don't spend a single pice on my reception, rather contribute the whole sum to the famine relief fund'; but I found that you did nothing of the kind. How was that?"
Swamiji: Why, I wished rather that a great enthusiasm should be stirred up. Don't you see, without some such thing how would the people be drawn towards Shri Ramakrishna and be fired in his name? Was this ovation done for me personally, or was not his name glorified by this? See how much thirst has been created in the minds of men to know about him! Now they will come to know of him gradually, and will not that be conducive to the good of the country? If the people do not know him who came for the welfare of the country, how can good befall them? When they know what he really was, then men—real men—will be made; and when will be such men, how long will it take to drive away famines etc. from the land? So I say that I rather desired that there should be some bustle and stir in Calcutta, so that the public might be inclined to believe in the mission of Shri Ramakrishna; otherwise what was the use of making so much fuss for my sake? What do I care for it? Have I become any greater now than when I used to play with you at your house? I am the same now as I was before. Tell me, do you find any change in me?
Though I said, "No, I do not find much change to speak of", yet in my mind I thought, "You have now, indeed, become a god."
Swamiji continued: "Famine has come to be a constant quantity in our country, and now it is, as it were, a sort of blight upon us. Do you find in any other country such frequent ravages of famine? No, because there are men in other countries, while in ours, men have become akin to dead matter, quite inert. Let the people first learn to renounce their selfish nature by studying Shri Ramakrishna, by knowing him as he really was, and then will proceed from them real efforts trying to stop the frequently recurring famines. By and by I shall make efforts in that direction too; you will see."
Myself: That will be good. Then you are going to deliver many lectures here, I presume; otherwise, how will his name be preached?
Swamiji: What nonsense! Nothing of the kind!
Has anything left undone by which his name can be known? Enough has been done in that line. Lectures won't do any good in this country. Our educated countrymen would hear them and, at best, would cheer and clap their hands, saying, "Well done"; that is all. Then they would go home and digest, as we say, everything they had heard, with their meal! What good will hammering do on a piece of rusty old iron? It will only crumble into pieces. First, it should be made red-hot, and then it can be moulded into any shape by hammering. Nothing will avail in our country without setting a glowing and living example before the people. What we want are some young men who will renounce everything and sacrifice their lives for their country's sake. We should first form their lives and then some real work can be expected.
Myself: Well, Swamiji, it has always puzzled me that, while men of our country, unable to understand their own religion, were embracing alien religions, such as Christianity, Mohammedanism, etc., you, instead of doing anything for them, went over to England and America to preach Hinduism.
Swamiji: Don't you see that circumstances have changed now? Have the men of our country the power left in them to take up and practice true religion? What they have is only pride in themselves that they are very Sâttvika. Time was when they were Sattvika, no doubt, but now they have fallen very low. The fall from Sattva brings one down headlong into Tamas! That is what has happened to them. Do you think that a man who does not exert himself at all, who only takes the name of Hari, shutting himself up in a room, who remains quiet and indifferent even when seeing a huge amount of wrong and violence done to others before his very eyes, possesses the quality of Sattva? Nothing of the kind, he is only enshrouded in dark Tamas. How can the people of a country practice religion who do not get even sufficient food to appease their hunger? How can renunciation come to the people of a country in whose minds the desires for Bhoga (enjoyment) have not been in the least satisfied? For this reason, find out, first of all, the ways and means by which men may get enough to eat and have enough luxuries to enable them to enjoy life a little; and then gradually, true Vairâgya (dispassion) will come, and they will be fit and ready to realise religion in life. The people of England and America, how full of Rajas they are! They have become satiated with all sorts of worldly enjoyment. Moreover, Christianity, being a religion of faith and superstition, occupies the same rank as our religion of the Purânas. With the spread of education and culture, the people of the West can no more find peace in that. Their present condition is such that, giving them one lift will make them reach the Sattva. Then again, in these days, would you accept the words of a Sannyasin clad in rags, in the same degree as you would the words of a white-face (Westerner) who might come and speak to you on your own religion?
Myself: Just so, Swamiji! Mr. N. N. Ghosh also speaks exactly to the same effect.
Swamiji: Yes, when my Western disciples after acquiring proper training and illumination will come in numbers here and ask you, "What are you all doing? Why are you of so little faith? How are your rites and religion, manners, customs, and morals in any way inferior? We even regard your religion to be the highest!"—then you will see that lots of our big and influential folk will hear them. Thus they will be able to do immense good to this country. Do not think for a moment that they will come to take up the position of teachers of religion to you. They will, no doubt, be your Guru regarding practical sciences etc., for the improvement of material conditions, and the people of our country will be their Guru in everything pertaining to religion. This relation of Guru and disciple in the domain of religion will for ever exist between India and the rest of the world. Myself: How can that be, Swamiji? Considering the feeling of hatred with which they look upon us, it does not seem probable that they will ever do good to us, purely from an unselfish motive.
Swamiji: They find many reasons to hate us, and so they may justify themselves in doing so. In the first place, we are a conquered race, and moreover there is nowhere in the world such a nation of mendicants as we are! The masses who comprise the lowest castes, through ages of constant tyranny of the higher castes and by being treated by them with blows and kicks at every step they took, have totally lost their manliness and become like professional beggars; and those who are removed one stage higher than these, having read a few pages of English, hang about the thresholds of public offices with petitions in their hands. In the case of a post of twenty or thirty rupees falling vacant, five hundred B.A.s and M.A.s will apply for it! And, dear me! how curiously worded these petitions are! "I have nothing to eat at home, sir, my wife and children are starving; I most humbly implore you, sir, to give me some means to provide for myself and my family, or we shall die of starvation! " Even when they enter into service, they cast all self-respect to the winds, and servitude in its worst form is what they practice. Such is the condition, then, of the masses. The highly-educated, prominent men among you form themselves into societies and clamour at the top of their voices: "Alas, India is going to ruin, day by day! O English rulers, admit our country men to the higher offices of the State, relieve us from famines" and so on, thus rending the air, day and night, with the eternal cry of "Give" and "Give"! The burden of all their speech is, "Give to us, give more to us, O Englishmen! " Dear me! what more will they give to you? They have given railways, telegraphs, well-ordered administration to the country—have almost entirely suppressed robbers, have given education in science—what more will they give? What does anyone give to others with perfect unselfishness? Well, they have given you so much; let me ask, what have you given to them in return?
Myself: What have we to give, Swamiji? We pay taxes.
Swamiji: Do you, really? Do you give taxes to them of your own will, or do they exact them by compulsion because they keep peace in the country? Tell me plainly, what do you give them in return for all that they have done for you? You also have something to give them that they have not. You go to England, but that is also in the garb of a beggar—praying for education. Some go, and what they do there at the most is, perchance, to applaud the Westerner's religion in some speeches and then come back. What an achievement, indeed! Why, have you nothing to give them? An inestimable treasure you have, which you can give—give them your religion, give them your philosophy! Study the history of the whole world, and you will see that every high ideal you meet with anywhere had its origin in India. From time immemorial India has been the mine of precious ideas to human society; giving birth to high ideas herself, she has freely distributed them broadcast over the whole world. The English are in India today, to gather those higher ideals, to acquire a knowledge of the Vedanta, to penetrate into the deep mysteries of that eternal religion which is yours. Give those invaluable gems in exchange for what you receive from them. The Lord took me to their country to remove this opprobrium of the beggar that is attributed by them to us. It is not right to go to England for the purpose of begging only. Why should they always give us alms? Does anyone do so for ever? It is not the law of nature to be always taking gifts with outstretched hands like beggars. To give and take is the law of nature. Any individual or class or nation that does not obey this law never prospers in life. We also must follow that law That is why I went to America. So great is now the thirst for religion in the people there that there is room enough even if thousands of men like me go. They have been for a long time giving you of what wealth they possess, and now is the time for you to share your priceless treasure with them. And you will see how their feelings of hatred will be quickly replaced by those of faith, devotion, and reverence towards you, and how they will do good to your country even unasked. They are a nation of heroes —never do they forget any good done to them.
Myself: Well, Swamiji, in your lectures in the West you have frequently and eloquently dwelt on our characteristic talents and virtues, and many convincing proofs you have put forward to show our whole-souled love of religion; but now you say that we have become full of Tamas; and at the same time you are accrediting us as the teachers of the eternal religion of the Rishis to the world! How is that?
Swamiji: Do you mean to say that I should go about from country to country, expatiating on your failings before the public? Should I not rather hold up before them the characteristic virtues that mark you as a nation? It is always good to tell a man his defects in a direct way and in a friendly spirit to make him convinced of them, so that he may correct himself—but you should trumpet forth his virtues before others. Shri Ramakrishna used to say that if you repeatedly tell a bad man that he is good, he turns in time to be good; similarly, a good man becomes bad if he is incessantly called so. There, in the West, I have said enough to the people of their shortcomings. Mind, up to my time, all who went over to the West from our country have sung paeans to them in praise of their virtues and have trumpeted out only our blemishes to their ears. Consequently, it is no wonder that they have learnt to hate us. For this reason I have laid before them your virtues, and pointed out to them their vices, just as I am now telling you of your weaknesses and their good points. However full of Tamas you may have become, something of the nature of the ancient Rishis, however little it may be, is undoubtedly in you still—at least the framework of it. But that does not show that one should be in a hurry to take up at once the role of a teacher of religion and go over to the West to preach it. First of all, one must completely mould one's religious life in solitude, must be perfect in renunciation and must preserve Brahmacharya without a break. The Tamas has entered into you—what of that? Cannot the Tamas be destroyed? It can be done in less than no time! It was for the destruction of this Tamas that Bhagavân Shri Ramakrishna came to us.
Myself: But who can aspire to be like you, Swamiji ?
Swamiji: Do you think that there will be no more Vivekanandas after I die! That batch of young men who came and played music before me a little while ago, whom you all despise for being addicted to intoxicating drugs and look upon as worthless fellows, if the Lord wishes, each and everyone of them may become a Vivekananda! There will be no lack of Vivekanandas, if the world needs them—thousands and millions of Vivekanandas will appear—from where, who knows! Know for certain that the work done by me is not the work of Vivekananda, it is His work—the Lord's own work! If one governor-general retires, another is sure to be sent in his place by the Emperor. Enveloped in Tamas however much you may be, know all that will clear away if you take refuge in Him by being sincere to the core of your heart. The time is opportune now, as the physician of the world-disease has come. Taking His name, if you set yourself to work, He will accomplish everything Himself through you. Tamas itself will be transformed into the highest Sattva!
Myself: Whatever you may say, I cannot bring myself to believe in these words. Who can come by that oratorical power of expounding philosophy which you have?
Swamiji: You don't know! That power may come to all. That power comes to him who observes unbroken Brahmacharya for a period of twelve years, with the sole object of realising God I have practiced that kind of Brahmacharya myself, and so a screen has been removed, as it were, from my brain. For that reason, I need not any more think over or prepare myself for any lectures on such a subtle subject as philosophy. Suppose I have to lecture tomorrow; all that I shall speak about will pass tonight before my eyes like so many pictures; and the next day I put into words during my lecture all those things that I saw. So you will understand now that it is not any power which is exclusively my own. Whoever will practice unbroken Brahmacharya for twelve years will surely have it. If you do so, you too will get it. Our Shâstras do not say that only such and such a person will get it and not others!
Myself: Do you remember, Swamiji, one day, before you took Sannyâsa, we were sitting in the house of—, and you were trying to explain the mystery of Samâdhi to us. And when I called in question the truth of your words, saying that Samadhi was not possible in this Kali Yuga, you emphatically demanded: "Do you want to see Samadhi or to have it yourself? I get Samadhi myself, and I can make you have it! " No sooner had you finished saying so than a stranger came up and we did not pursue that subject any further.
Swamiji: Yes, I remember the occasion.
Later, on my pressing him to make me get Samadhi, he said, "You see, having continually lectured and worked hard for several years, the quality of Rajas has become too predominant in me. Hence that power is lying covered, as it were, in me now. If I leave all work and go to the Himalayas and meditate in solitude for some time, then that power will again come out in me."
VII
Reminiscences—Pranayama—Thought-Reading—Knowledge of Previous Births
A day or two later, as I was coming out of my house intending to pay a visit to Swamiji, I met two of my friends who expressed a wish to accompany me, for they wanted to ask Swamiji something about Prânâyâma. I had heard that one should not visit a temple or a Sannyâsin without taking something as an offering; so we took some fruits and sweets with us and placed them before him. Swamiji took them in his hands, raised them to his head, and bowed to us before even we made our obeisance to him. One of the two friends with me had been a fellow-student of his. Swamiji recognised him at once and asked about his health and welfare Then he made us sit down by him. There were many others there who had come to see and hear him. After replying to a few questions put by some of the gentlemen, Swamiji, in the course of his conversation, began to speak about Pranayama. First of all, he explained through modern science the origin of matter from the mind, and then went on to show what Pranayama is. All three of us had carefully read beforehand his book called Râja-Yoga. But from what we heard from him that day about Pranayama, it seemed to me that very little of the knowledge that was in him had been recorded in that book. I understand also that what he said was not mere book-learning, for who could explain so lucidly and elaborately all the intricate problems of religion, even with the help of science, without himself realising the Truth?
His conversation on Pranayama went on from half past three o'clock till half past seven in the evening. When the meeting dissolved and we came away, my companions asked me how Swamiji could have known the questions that were in their hearts, and whether I had communicated to him their desire for asking those questions.
A few days after this occasion, I saw Swamiji in the house of the late Priya Nath Mukherjee at Baghbazar. There were present Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Mr. G. C. Ghosh, Atul Babu, and one or two other friends. I said, "Well, Swamiji, the two gentlemen who went to see you the other day wanted to ask you some questions about Pranayama, which had been raised in their minds by reading your book on Raja-Yoga some time before you returned to this country, and they had then told me of them. But that day, before they asked you anything, you yourself raised those doubts that had occurred to them and solved them! They were very much surprised and inquired of me if I had let you know their doubts beforehand." Swamiji replied: "Similar occurrences having come to pass many times in the West, people often used to ask me, 'How could you know the questions that were agitating our minds?' This knowledge does not happen to me so often, but with Shri Ramakrishna it was almost always there."
In this connection Atul Babu asked him: "You have said in Raja-Yoga that one can come to know all about one's previous births. Do you know them yourself?"
Swamiji: Yes, I do.
Atul Babu: What do you know? Have you any objection to tell?
Swamiji: I can know them—I do know them—but I prefer not to say anything in detail.
VIII
The Art and Science of Music, Eastern and Western
It was an evening in July 1898, at the Math, in Nilambar Mukerjee's garden-house, Belur. Swamiji with all his disciples had been meditating, and at the close of the meditation came out and sat in one of the rooms. As it was raining hard and a cold wind was blowing, he shut the door and began to sing to the accompaniment of Tânpurâ. The singing being over, a long conversation on music followed. Swami Shivananda asked him, "What is Western music like?"
Swamiji: Oh, it is very good; there is in it a perfection of harmony, which we have not attained. Only, to our untrained ears, it does not sound well, hence we do not like it, and think that the singers howl like jackals. I also had the same sort of impression, but when I began to listen to the music with attention and study it minutely, I came more and more to understand it, and I was lost in admiration. Such is the case with every art. In glancing at a highly finished painting we cannot understand where its beauty lies. Moreover, unless the eye is, to a certain extent, trained, one cannot appreciate the subtle touches and blendings, the inner genius of a work of art. What real music we have lies in Kirtana and Dhrupada; the rest has been spoiled by being modulated according to the Islamic methods. Do you think that singing the short and light airs of Tappâ songs in a nasal voice and flitting like lightning from one note to another by fits and starts are the best things in the world of music? Not so. Unless each note is given full play in every scale, all the science of music is marred. In painting, by keeping in touch with nature, you can make it as artistic as you like; there is no harm in doing that, and the result will be nothing but good. Similarly, in music, you can display any amount of skill by keeping to science, and it will be pleasing to the ear. The Mohammedans took up the different Râgas and Râginis after coming into India. But they put such a stamp of their own colouring on the art of Tappa songs that all the science in music was destroyed.
Q. Why, Mahârâj (sir)? Who has not a liking for music in Tappa?
Swamiji: The chirping of crickets sounds very good to some. The Santâls think their music also to be the best of all. You do not seem to understand that when one note comes upon another in such quick succession, it not only robs music of all grace, but, on the other hand, creates discordance rather. Do not the permutation and combination of the seven keynotes form one or other of the different melodies of music, known as Ragas and Raginis? Now, in Tappa, if one slurs over a whole melody (Raga) and creates a new tune, and over and above that, if the voice is raised to the highest pitch by tremulous modulation, say, how can the Raga be kept intact? Again, the poetry of music is completely destroyed if there be in it such profuse use of light and short strains just for effect. To sing by keeping to the idea, meant to be conveyed by a song, totally disappeared from our country when Tappas came into vogue. Nowadays, it seems, the true art is reviving a little with the improvement in theatres; but, on the other hand, all regard for Ragas and Raginis is being more and more flung to the winds.
Accordingly, to those who are past masters in the art of singing Dhrupada, it is painful to hear Tappas. But in our music the cadence, or a duly regulated rise and fall of voice or sound, is very good. The French detected and appreciated this trait first, and tried to adapt and introduce it in their music. After their doing this, the whole of Europe has now thoroughly mastered it.
Q. Maharaj, their music seems to be pre-eminently martial, whereas that element appears to be altogether absent in ours.
Swamiji: Oh, no, we have it also. In martial music, harmony is greatly needed. We sadly lack harmony, hence it does not show itself so much. Our music had been improving steadily. But when the Mohammedans came, they took possession of it in such a way that the tree of music could grow no further. The music of the Westerners is much advanced. They have the sentiment of pathos as well as of heroism in their music, which is as it should be. But our antique musical instrument made from the gourd has been improved no further.
Q. Which of the Ragas and Raginis are martial in tune?
Swamiji: Every Raga may be made martial if it is set in harmony and the instruments are tuned accordingly. Some of the Raginis can also become martial.
The conversation was then closed, as it was time for supper. After supper, Swamiji enquired as to the sleeping arrangements for the guests who had come from Calcutta to the Math to pass the night, and he then retired to his bedroom.
IX
The Old Institution of Living with the Guru—The Present University System—Lack of Shraddha—We have a National History—Western Science Coupled with Vedanta—The So-called Higher Education—The Need of Technical Education and Education on National Lines—The Story of Satyakama—Mere Book-Learning and Education under Tyagis—Shri Ramakrishna and the Pandits—Establishment of Maths with Sadhus in Charge of Colleges—Text-Books for Boys to be Compiled—Stop Early Marriage!—Plan of Sending Unmarried Graduates to Japan—The Secret of Japan's Greatness—Art, Asian and European—Art and Utility—Styles of Dress—The Food Question and Poverty.
It was about two years after the new Math had been constructed and while all the Swamis were living there that I came one morning to pay a visit to my Guru. Seeing me, Swamiji smiled and after inquiring of my welfare etc., said, "You are going to stay today, are you not?"
"Certainly", I said, and after various inquiries I asked, "Well, Mahârâj, what is your idea of educating our boys?"
Swamiji: Guru-griha-vâsa—living with the Guru.
Q. How?
Swamiji: In the same way as of old. But with this education has to be combined modern Western science. Both these are necessary.
Q. Why, what is the defect in the present university system?
Swamiji: It is almost wholly one of defects. Why, it is nothing but a perfect machine for turning out clerks. I would even thank my stars if that were all. But no! See how men are becoming destitute of Shraddhâ and faith. They assert that the Gita is only an interpolation, and that the Vedas are but rustic songs! They like to master every detail concerning things and nations outside of India, but if you ask them, they do not know even the names of their own forefathers up to the seventh generation, not to speak of the fourteenth!
Q. But what does that matter? What if they do not know the names of their forefathers?
Swamiji: Don't think so. A nation that has no history of its own has nothing in this world. Do you believe that one who has such faith and pride as to feel, "I come of noble descent", can ever turn out to be bad? How could that be? That faith in himself would curb his actions and feelings, so much so that he would rather die than commit wrong. So a national history keeps a nation well-restrained and does not allow it to sink so low. Oh, I know you will say, "But we have not such a history!" No, there is not any, according to those who think like you. Neither is there any, according to your big university scholars; and so also think those who, having travelled through the West in one great rush, come back dressed in European style and assert, "We have nothing, we are barbarians." Of course, we have no history exactly like that of other countries. Suppose we take rice, and the Englishmen do not. Would you for that reason imagine that they all die of starvation, and are going to be exterminated? They live quite well on what they can easily procure or produce in their own country and what is suited to them. Similarly, we have our own history exactly as it ought to have been for us. Will that history be made extinct by shutting your eyes and crying, "Alas! we have no history!" Those who have eyes to see, find a luminous history there, and on the strength of that they know the nation is still alive. But that history has to be rewritten. It should be restated and suited to the understanding and ways of thinking which our men have acquired in the present age through Western education.
Q. How has that to be done?
Swamiji: That is too big a subject for a talk now. However, to bring that about, the old institution of "living with the Guru" and similar systems of imparting education are needed. What we want are Western science coupled with Vedanta, Brahmacharya as the guiding motto, and also Shraddhâ and faith in one's own self. Another thing that we want is the abolition of that system which aims at educating our boys in the same manner as that of the man who battered his ass, being advised that it could thereby be turned into a horse.
Q. What do you mean by that?
Swamiji: You see, no one can teach anybody. The teacher spoils everything by thinking that he is teaching. Thus Vedanta says that within man is all knowledge—even in a boy it is so—and it requires only an awakening, and that much is the work of a teacher. We have to do only so much for the boys that they may learn to apply their own intellect to the proper use of their hands, legs, ears, eyes, etc., and finally everything will become easy. But the root is religion. Religion is as the rice, and everything else, like the curries. Taking only curries causes indigestion, and so is the case with taking rice alone. Our pedagogues are making parrots of our boys and ruining their brains by cramming a lot of subjects into them. Looking from one standpoint, you should rather be grateful to the Viceroy for his proposal of reforming the university system, which means practically abolishing higher education; the country will, at least, feel some relief by having breathing time. Goodness gracious! What a fuss and fury about graduating, and after a few days all cools down! And after all that, what is it they learn but that what religion and customs we have are all bad, and what the Westerners have are all good! At last, they cannot keep the wolf from the door! What does it matter if this higher education remains or goes? It would be better if the people got a little technical education, so that they might find work and earn their bread, instead of dawdling about and crying for service.
Q. Yes, the Marwaris are wiser, since they do not accept service and most of them engage themselves in some trade.
Swamiji: Nonsense! They are on the way to bringing ruin on the country. They have little understanding of their own interests. You are much better, because you have more of an eye towards manufactures. If the money that they lay out in their business and with which they make only a small percentage of profit were utilised in conducting a few factories and workshops, instead of filling the pockets of Europeans by letting them reap the benefit of most of the transactions, then it would not only conduce to the well-being of the country but bring by far the greater amount of profit to them, as well. It is only the Kabulis who do not care for service—the spirit of independence is in their very bone and marrow. Propose to anyone of them to take service, and you will see what follows!
Q. Well, Maharaj, in case higher education is abolished, will not the men become as stupid as cows, as they were before?
Swamiji: What nonsense! Can ever a lion become a jackal? What do you mean? Is it ever possible for the sons of the land that has nourished the whole world with knowledge from time immemorial to turn as stupid as cows, because of the abolition of higher education by Lord Curzon?
Q. But think what our people were before the advent of the English, and what they are now.
Swamiji: Does higher education mean mere study of material sciences and turning out things of everyday use by machinery? The use of higher education is to find out how to solve the problems of life, and this is what is engaging the profound thought of the modern civilised world, but it was solved in our country thousands of years ago.
Q. But your Vedanta also was about to disappear?
Swamiji: It might be so. In the efflux of time the light of Vedanta now and then seems as if about to be extinguished, and when that happens, the Lord has to incarnate Himself in the human body; He then infuses such life and strength into religion that it goes on again for some time with irresistible vigour. That life and strength has come into it again.
Q. What proof is there, Maharaj, that India has freely contributed her knowledge to the rest of the world?
Swamiji: History itself bears testimony to the fact. All the soul-elevating ideas and the different branches of knowledge that exist in the world are found on proper investigation to have their roots in India.
Aglow with enthusiasm, Swamiji dwelt at length on this topic. His health was very bad at the time, and moreover owing to the intense heat of summer, he was feeling thirsty and drinking water too often. At last he said "Dear Singhi, get a glass of iced water for me please, I shall explain everything to you clearly." After drinking the iced water he began afresh.
Swamiji: What we need, you know, is to study, independent of foreign control, different branches of the knowledge that is our own, and with it the English language and Western science; we need technical education and all else that may develop industries So that men, instead of seeking for service, may earn enough to provide for themselves, and save something against a rainy day.
Q. What were you going to say the other day about the tol (Sanskrit boarding school) system?
Swamiji: Haven't you read the stories from the Upanishads? I will tell you one. Satyakâma went to live the life of a Brahmachârin with his Guru. The Guru gave into his charge some cows and sent him away to the forest with them. Many months passed by, and when Satyakama saw that the number of cows was doubled he thought of returning to his Guru. On his way back, one of the bulls, the fire, and some other animals gave him instructions about the Highest Brahman. When the disciple came back, the Guru at once saw by a mere glance at his face that the disciple had learnt the knowledge of the Supreme Brahman. Now, the moral this story is meant to teach is that true education is gained by constant living in communion with nature.
Knowledge should be acquired in that way, otherwise by educating yourself in the tol of a Pandit you will be only a human ape all your life. One should live from his very boyhood with one whose character is like a blazing fire and should have before him a living example of the highest teaching. Mere reading that it is a sin to tell a lie will be of no use. Every boy should be trained to practice absolute Brahmacharya, and then, and then only, faith —Shraddha—will come. Otherwise, why will not one who has no Shraddha speak an untruth? In our country, the imparting of knowledge has always been through men of renunciation. Later, the Pandits, by monopolising all knowledge and restricting it to the tols, have only brought the country to the brink of ruin. India had all good prospects so long as Tyâgis (men of renunciation) used to impart knowledge.
Q. What do you mean, Maharaj ? There are no Sannyâsins in other countries, but see how by dint of their knowledge India is laid prostrate at their feet!
Swamiji: Don't talk nonsense, my dear, hear what I say. India will have to carry others' shoes for ever on her head if the charge of imparting knowledge to her sons does not again fall upon the shoulders Of Tyagis. Don't you know how an illiterate boy, possessed of renunciation, turned the heads of your great old Pandits? Once at the Dakshineswar Temple the Brâhmana who was in charge of the worship of Vishnu broke a leg of the image. Pandits were brought together at a meeting to give their opinions, and they, after consulting old books and manuscripts, declared that the worship of this broken image could not be sanctioned according to the Shâstras and a new image would have to be consecrated. There was, consequently, a great stir. Shri Ramakrishna was called at last. He heard and asked, "Does a wife forsake her husband in case he becomes lame?" What followed? The Pandits were struck dumb, all their Shâstric commentaries and erudition could not withstand the force of this simple statement. If what you say was true, why should Shri Ramakrishna come down to this earth, and why should he discourage mere book-learning so much? That new life-force which he brought with him has to be instilled into learning and education, and then the real work will be done.
Q. But that is easier said than done.
Swamiji: Had it been easy, it would not have been necessary for him to come. What you have to do now is to establish a Math in every town and in every village. Can you do that? Do something at least. Start a big Math in the heart of Calcutta. A well-educated Sâdhu should be at the head of that centre and under him there should be departments for teaching practical science and arts, with a specialist Sannyasin in charge of each of these departments.
Q. Where will you get such Sadhus?
Swamiji: We shall have to manufacture them. Therefore, I always say that some young men with burning patriotism and renunciation are needed. None can master a thing perfectly in so short a time as the Tyagis will.
After a short silence Swamiji said, "Singhi, there are so many things left to be done for our country that thousands like you and me are needed. What will mere talk do? See to what a miserable condition the country is reduced; now do something! We haven't even got a single book well suited for the little boys."
Q. Why, there are so many books of Ishwar Chandra Vidyâsâgar for the boys!
No sooner had I said this than he laughed out and said: Yes, there you read "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup"—(God is without form and of the essence of pure knowledge); "Subal ati subodh bâlak"—(Subal is a very good boy), and so on. That won't do. We must compose some books in Bengali as also in English with short stories from the Râmâyana, the Mahâbhârata, the Upanishads, etc., in very easy and simple language, and these are to be given to our little boys to read.
It was about eleven o'clock by this time. The sky became suddenly overcast, and a cool breeze began to blow. Swamiji was greatly delighted at the prospect of rain. He got up and said, "Let us, Singhi, have a stroll by the side of the Ganga." We did so, and he recited many stanzas from the Meghaduta of Kâlidâsa, but the one undercurrent of thought that was all the time running through his mind was the good of India. He exclaimed, "Look here, Singhi, can you do one thing? Can you put a stop to the marriage of our boys for some time?"
I said, "Well, Maharaj, how can we think of that when the Babus are trying, on the other hand, all sorts of means to make marriage cheaper?"
Swamiji : Don't trouble your head on that score; who can stem the tide of time! All such agitations will end in empty sound, that is all. The dearer the marriages become, the better for the country. What a hurry-scurry of passing examinations and marrying right off! It seems as if no one was to be left a bachelor, but it is just the same thing again, next year!
After a short silence, Swamiji again said, "if I can get some unmarried graduates, I may try to send them over to Japan and make arrangements for their technical education there, so that when they come back, they may turn their knowledge to the best account for India. What a good thing that would be!"
Q. Why, Maharaj, is it better for us to go to Japan than to England?
Swamiji: Certainly! In my opinion, if all our rich and educated men once go and see Japan, their eyes will be opened.
Q. How?
Swamiji: There, in Japan, you find a fine assimilation of knowledge, and not its indigestion, as we have here. They have taken everything from the Europeans, but they remain Japanese all the same, and have not turned European; while in our country, the terrible mania of becoming Westernised has seized upon us like a plague.
I said: "Maharaj, I have seen some Japanese paintings; one cannot but marvel at their art. Its inspiration seems to be something which is their own and beyond imitation."
Swamiji: Quite so. They are great as a nation because of their art. Don't you see they are Asians, as we are? And though we have lost almost everything, yet what we still have is wonderful. The very soul of the Asian is interwoven with art. The Asian never uses a thing unless there be art in it. Don't you knew that art is, with us, a part of religion? How greatly is a lady admired, among us, who can nicely paint the floors and walls, on auspicious occasions, with the paste of rice powder? How great an artist was Shri Ramakrishna himself!
Q. The English art is also good, is it not?
Swamiji: What a stupid fool you are! But what is the use of blaming you when that seems to be the prevailing way of thinking! Alas, to such a state is our country reduced! The people will look upon their own gold as brass, while the brass of the foreigner it gold to them! This is, indeed, the magic wrought by modern education! Know that since the time the Europeans have come into contact with Asia, they are trying to infuse art into their own life.
Myself: If others hear you talk like this, Maharaj they will think that you take a pessimistic view of things.
Swamiji: Naturally! What else can they think who move in a rut! How I wish I could show you everything through my eyes! Look at their buildings—how commonplace, how meaningless, they are! Look at those big government buildings; can you, just by seeing their outside, make out any meaning for which each of them stands? No, because they are all so unsymbolical. Take again the dress of Westerners: their stiff coats and straight pants fitting almost tightly to the body, are, in our estimation hardly decent. Is it not so? And, oh, what beauty indeed, in that! Now, go all over our motherland and see if you cannot read aright, from their very appearance, the meaning for which our buildings stand, and hew much art there is in them! The glass is their drinking vessel, and ours is the metal Ghati (pitcher-shaped); which of the two is artistic? Have you seen the farmers' homes in our villages?
Myself: Yes, I have, of course.
Swamiji: What have you seen of them?
I did not know what to say. However, I replied, "Maharaj, they are faultlessly neat and clean, the yards and floors being daily well plastered over".
Swamiji: Have you seen their granaries for keeping paddy? What an art is there in them! What a variety of paintings even on their mud walls! And then, if you go and see how the lower classes live in the West, you would at once mark the difference. Their ideal is utility, ours art. The Westerner looks for utility in everything, whereas with us art is everywhere. With the Western education, those beautiful Ghatis of ours have been discarded, and enamel glasses have usurped their place in our homes! Thus the ideal of utility has been imbibed by us to such an extent as to make it look little short of the ridiculous. Now what we need is the combination of art and utility. Japan has done that very quickly, and so she has advanced by giant strides. Now, in their turn, the Japanese are going to teach the Westerners.
Q. Maharaj, which nation in the world dresses best?
Swamiji: The Aryans do; even the Europeans admit that. How picturesquely their dresses hang in folds! The royal costumes of most nations are, to some extent, a sort of imitation of the Aryans,'—the same attempt is made there to keep them in folds, and those costumes bear a marked difference to their national style.
By the by, Singhi, leave off that wretched habit of wearing those European shirts.
Q. Why, Maharaj?
Swamiji: For the reason that they are used by the Westerners only as underwear. They never like to see them worn outside. How mistaken of the Bengalis to do so! As if one should wear anything and everything, as if there was no unwritten law about dress, as if there was no ancestral style to follow! Our people are out-casted by taking the food touched by the lower classes it would have been very well if the same law applied to their wearing any irregular style of dress. Why can't you adapt your dress in some way to our own style? What sense is there in your adopting European shirts and coats?
It began to rain now, and the dinner-bell also rang. So we went in to partake of the Prasâda (consecrated food) with others. During the meal, Swamiji said, addressing me: "Concentrated food should be taken. To fill the stomach with a large quantity of rice is the root of laziness." A little while after he said again, "Look at the Japanese, they take rice with the soup of split peas, twice or thrice a day. But even the strongly built take a little at a time, though the number of meals may be more. Those who are well-to-do among them take meat daily. While we stuff ourselves twice a day up to the throat, as it were, and the whole of our energy is exhausted in digesting such a quantity of rice!"
Q. Is it feasible for us Bengalis, poor as we are, to take meat?
Swamiji: Why not? You can afford to have it in small quantities. Half a pound a day is quite enough. The real evil is idleness, which is the principal cause of our poverty. Suppose the head of a firm gets displeased with someone and decreases his pay; or out of three or four bread-winning sons in a family one suddenly dies; what do they do? Why, they at once curtail the quantity of milk for the children, or live on one meal a day, having a little popped rice or so at night!
Q. But what else can they do under the circumstances?
Swamiji: Why can't they exert themselves and earn more to keep up their standard of food? But no! They must go to their local Âddâs (rendezvous) and idle hours away! Oh, if they only knew how they wasted their time!
X
The Discrimination of the Four Castes According to Jati and Guna—Brahmanas and Kshatriyas in the West—The Kula-Guru System in Bengal
Once I went to see Swamiji while he was staying in Calcutta at the house of the late Balaram Basu. After a long conversation about Japan and America, I asked him, "Well, Swamiji, how many disciples have you in the West?"
Swamiji: A good many.
Q. Two or three thousands?
Swamiji: Maybe more than that.
Q. Are they all initiated by you with Mantras?
Swamiji: Yes.
Q. Did you give them permission to utter Pranava (Om) ?
Swamiji: Yes.
Q. How did you, Mahârâj? They say that the Shudras have no right to Pranava, and none has except the Brâhmins. Moreover, the Westerners are Mlechchhas, not even Shudras.
Swamiji: How do you know that those whom I have initiated are not Brahmins?
Myself: Where could you get Brahmins outside India, in the lands of the Yavanas and Mlechchhas?
Swamiji: My disciples are all Brahmins! I quite admit the truth of the words that none except the Brahmins has the right to Pranava. But the son of a Brahmin is not necessarily always a Brahmin; though there is every possibility of his being one, he may not become so. Did you not hear that the nephew of Aghore Chakravarti of Baghbazar became a sweeper and actually used to do all the menial services of his adopted caste? Was he not the son of a Brahmin?
The Brahmin caste and the Brâhmanya qualities are two distinct things. In India, one is held to be a Brahmin by one's caste, but in the West, one should be known as such by one's Brahmanya qualities. As there are three Gunas—Sattva, Rajas, and Tamas—so there are Gunas which show a man to be a Brahmin, Kshatriya, Vaishya or Shudra. The qualities of being a Brahmin or a Kshatriya are dying out from the country; but in the West they have now attained to Kshatriyahood, from which the next step is Brahminhood; and many there are who have qualified themselves for that.
Q. Then you call those Brahmins who are Sâttvika by nature.
Swamiji: Quite so. As there are Sattva, Rajas, and Tamas—one or other of these Gunas more or less—in every man, so the qualities which make a Brahmin, Kshatriya, Vaishya, or Shudra are inherent in every man, more or less. But at times one or other of these qualities predominates in him in varying degrees, and it is manifested accordingly. Take a man in his different pursuits, for example: when he is engaged in serving another for pay, he is in Shudrahood; when he is busy transacting some piece of business for profit, on his own account, he is a Vaishya; when he fights to right wrongs, then the qualities of a Kshatriya come out in him; and when he meditates on God or passes his time in conversation about Him, then he is a Brahmin. Naturally, it is quite possible for one to be changed from one caste into another. Otherwise, how did Vishvâmitra become a Brahmin and Parashurâma a Kshatriya?
Q. What you say seems to be quite right, but why then do not our Pandits and family-Gurus teach us the same thing?
Swamiji: That is one of the great evils of our country. But let the matter rest now.
Swamiji here spoke highly of the Westerners' spirit of practicality, and how, when they take up religion also, that spirit shows itself.
Myself: True, Maharaj, I have heard that their spiritual and psychic powers are very quickly developed when they practice religion. The other day Swami Saradananda showed me a letter written by one of his Western disciples, describing the spiritual powers highly developed in the writer through the Sâdhanâs practiced for only four months.
Swamiji: So you see! Now you understand whether there are Brahmins in the West or not. You have Brahmins here also, but they are bringing the country down to the verge of ruin by their awful tyranny, and consequently what they have naturally is vanishing away by degrees. The Guru initiates his disciple with a Mantra, but that has come to be a trade with him. And then, how wonderful is the relation nowadays between a Guru and his disciple! Perchance, the Guru has nothing to eat at home, and his wife brings the matter to his notice and says, "Pray, go once again to your disciples, dear. Will your playing at dice all day long save us from hunger?" The Brahmin in reply says, "Very well, remind me of it tomorrow morning. I have come to hear that my disciple so-and-so is having a run of luck, and, moreover, I have not been to him for a long time." This is what your Kula-Guru system has come to in Bengal! Priestcraft in the West is not so degenerated, as yet; it is on the whole better than your kind!
——
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔