VI - X Shri Priya Nath Sinha

VI

Kenangan—Masalah Kelaparan di India dan Para Pekerja yang Berjiwa Pengorbanan—Timur dan Barat—Apakah Itu Sattva atau Tamas—Bangsa Para Pengemis—Kebijakan "Memberi dan Menerima"—Katakanlah Kekurangan Seseorang Secara Langsung tetapi Puji Kelebihannnya di Hadapan Orang Lain—Setiap Orang Dapat Menjadi Vivekananda—Brahmacharya yang Tak Terputus adalah Rahasia Kekuatan—Samadhi dan Kerja

[Shri Priya Nath Sinha]

Rumah kami sangat dekat dengan tempat tinggal Swamiji, dan karena kami adalah anak-anak dari kawasan kota yang sama, saya sering bermain bersamanya. Sejak masa kecil saya memiliki ketertarikan khusus kepadanya, dan saya sungguh-sungguh percaya bahwa ia akan menjadi orang yang agung. Ketika ia menjadi Sannyasin (pertapa), kami mengira bahwa harapan akan karier cemerlang bagi orang seperti dia telah sirna sia-sia.

Kemudian, ketika ia pergi ke Amerika, saya membaca di surat kabar laporan-laporan ceramahnya di Parlemen Agama-Agama Chicago dan di berbagai tempat lain di Amerika, dan saya berpikir bahwa api tidak pernah bisa tetap tersembunyi di bawah kain; api yang ada di dalam diri Swamiji kini telah menyala membara; kuncup yang sekian lama terkatup akhirnya mekar.

Setelah beberapa waktu saya mengetahui bahwa ia telah kembali ke India, dan telah memberikan ceramah-ceramah yang berapi-api di Madras. Saya membacanya dan terheran-heran bahwa kebenaran-kebenaran yang begitu agung terdapat dalam agama Hindu dan bahwa kebenaran itu dapat diuraikan sedemikian jelas. Betapa luar biasa kuasanya! Apakah ia manusia ataukah dewa?

Antusiasme yang besar melanda ketika Swamiji datang ke Kalkuta, dan kami mengikutinya ke rumah taman Sil di tepian Sungai Gangga, di Cossipore. Beberapa hari kemudian, di kediaman Raja Radhakanta Dev, "putra Kalkuta" itu menyampaikan ceramah yang menginspirasi kepada sekumpulan besar orang sebagai jawaban atas sambutan ucapan selamat datang, dan Kalkuta mendengarnya untuk pertama kali dan tenggelam dalam kekaguman. Namun semua ini adalah fakta yang sudah diketahui semua orang.

Setelah kedatangannya ke Kalkuta, saya sangat ingin menemuinya secara pribadi dan dapat berbicara bebas dengannya seperti pada masa kecil kami. Namun selalu ada kerumunan para penanya yang bersemangat di sekelilingnya, dan percakapan berlangsung tanpa henti; sehingga saya tidak mendapat kesempatan untuk beberapa waktu, hingga suatu hari ketika kami pergi berjalan-jalan di taman di tepi Sungai Gangga. Ia langsung mulai berbicara, seperti dulu, kepada saya, teman sepermainan masa kecilnya. Baru saja beberapa patah kata terucap di antara kami, berturut-turut datanglah panggilan, memberitahukan bahwa banyak tuan-tuan telah datang untuk menemuinya. Akhirnya ia menjadi sedikit tidak sabar dan berkata kepada utusan itu, "Beri aku sedikit waktu, anakku; biarkan aku mengucapkan beberapa kata dengan teman masa kecilku ini; biarkan aku berada di udara terbuka sejenak. Pergilah sambut mereka yang telah datang, minta mereka duduk, tawarkan tembakau, dan mohonkan mereka untuk menunggu sebentar."

Ketika kami sendirian kembali, saya bertanya kepadanya, "Baiklah, Swamiji, Anda adalah seorang Sadhu (orang suci). Uang telah dikumpulkan melalui iuran untuk penyambutan Anda di sini, dan saya pikir, mengingat kelaparan yang melanda negeri ini, bahwa Anda akan mengirim kawat, sebelum tiba di Kalkuta, dengan mengatakan, 'Jangan habiskan satu sen pun untuk penyambutan saya, melainkan sumbangkan seluruh jumlahnya untuk dana penanggulangan kelaparan'; tetapi ternyata Anda tidak melakukan itu sama sekali. Mengapa demikian?"

Swamiji: Justru sebaliknya, saya ingin agar antusiasme yang besar dapat terbangkitkan. Tidakkah Anda melihat, tanpa sesuatu seperti itu bagaimana orang-orang akan tertarik kepada Shri Ramakrishna dan terbakar semangatnya dalam nama beliau? Apakah penghormatan ini dilakukan untuk saya secara pribadi, ataukah bukan nama beliau yang dimuliakan oleh peristiwa ini? Lihatlah betapa besar kehausan yang telah tercipta dalam benak manusia untuk mengenal beliau! Kini mereka akan mengenal beliau secara berangsur-angsur, dan tidakkah itu akan bermanfaat bagi kebaikan negeri ini? Jika orang-orang tidak mengenal beliau yang datang demi kesejahteraan negeri, bagaimana kebaikan dapat menghampiri mereka? Ketika mereka mengetahui siapa beliau sesungguhnya, maka akan lahirlah manusia-manusia sejati; dan jika sudah ada manusia-manusia seperti itu, berapa lama lagi dibutuhkan untuk mengusir kelaparan dan sebagainya dari tanah ini? Maka saya katakan bahwa saya justru menginginkan agar ada kegemparan dan keriuhan di Kalkuta, sehingga khalayak umum dapat terdorong untuk mempercayai misi Shri Ramakrishna; jika tidak, apa gunanya membuat begitu banyak keributan demi kepentingan saya? Apa peduliku dengan itu? Apakah saya kini menjadi lebih agung daripada ketika saya biasa bermain bersamamu di rumahmu? Saya sekarang sama seperti dulu. Katakanlah, apakah Anda menemukan perubahan dalam diri saya?

Meskipun saya mengatakan, "Tidak, saya tidak melihat banyak perubahan yang perlu disebut", namun dalam hati saya berpikir, "Anda kini memang telah menjadi seorang dewa."

Swamiji melanjutkan: "Kelaparan telah menjadi sesuatu yang tetap di negeri kita, dan kini seolah-olah ia merupakan semacam kutukan bagi kita. Apakah Anda menemukan di negara lain mana pun bencana kelaparan yang begitu sering melanda? Tidak, karena di negara-negara lain ada manusia sejati, sementara di negeri kita, manusia telah menjadi hampir serupa dengan benda mati, sama sekali tidak bergerak. Biarlah orang-orang terlebih dahulu belajar melepaskan sifat mementingkan diri sendiri dengan mempelajari Shri Ramakrishna, dengan mengenalnya sebagaimana beliau sesungguhnya, dan kemudian akan timbul dari mereka upaya-upaya nyata yang mencoba menghentikan kelaparan yang terus berulang. Lambat laun saya akan berupaya ke arah itu juga; Anda akan melihatnya."

Saya sendiri: Itu akan baik sekali. Jadi Anda akan memberikan banyak ceramah di sini, saya kira; jika tidak, bagaimana nama beliau akan diwartakan?

Swamiji: Omong kosong! Tidak ada yang seperti itu!

Apakah ada sesuatu yang belum dilakukan sehingga namanya dapat dikenal? Sudah cukup banyak yang dilakukan ke arah itu. Ceramah tidak akan membawa kebaikan apa pun di negeri ini. Orang-orang terpelajar kita akan mendengarnya dan, paling-paling, akan bersorak dan bertepuk tangan sambil berkata, "Bagus sekali"; itu saja. Kemudian mereka akan pulang ke rumah dan mencerna, seperti yang kita katakan, semua yang telah mereka dengar, bersama makanan mereka! Apa gunanya memukul sepotong besi tua yang berkarat? Besi itu hanya akan hancur berkeping-keping. Pertama-tama, besi itu harus dipijarkan hingga merah panas, kemudian barulah ia dapat dibentuk menjadi apa saja dengan pukulan. Tidak ada yang akan berhasil di negeri kita tanpa memberikan teladan yang bercahaya dan hidup kepada rakyat. Yang kita butuhkan adalah beberapa pemuda yang akan melepaskan segalanya dan mengorbankan hidupnya demi kepentingan negerinya. Kita harus terlebih dahulu membentuk kehidupan mereka, dan kemudian barulah dapat diharapkan pekerjaan yang nyata.

Saya sendiri: Baiklah, Swamiji, saya selalu heran bahwa, sementara orang-orang di negeri kita, yang tidak mampu memahami agama mereka sendiri, justru memeluk agama-agama asing, seperti Kristen, Islam, dan sebagainya, Anda, bukannya melakukan sesuatu untuk mereka, malah pergi ke Inggris dan Amerika untuk mewartakan Hinduisme.

Swamiji: Tidakkah Anda melihat bahwa keadaan sekarang telah berubah? Apakah orang-orang di negeri kita masih memiliki kekuatan untuk memeluk dan mengamalkan agama yang sejati? Yang mereka miliki hanyalah kebanggaan diri bahwa mereka sangat Sattvika (berwatak mulia). Memang pernah ada zamannya mereka memiliki sifat Sattvika, tidak diragukan lagi, tetapi kini mereka telah jatuh sangat rendah. Kejatuhan dari Sattva (kualitas kemurnian) membawa seseorang terpuruk langsung ke dalam Tamas (kualitas kegelapan dan ketidakaktifan)! Itulah yang telah terjadi pada mereka. Apakah Anda mengira bahwa seorang yang tidak berusaha sama sekali, yang hanya mengucapkan nama Hari sambil mengurung diri di kamar, yang tetap diam dan acuh tak acuh bahkan ketika menyaksikan begitu banyak kesalahan dan kekerasan yang dilakukan kepada orang lain di hadapan matanya sendiri, memiliki kualitas Sattva? Tidak sedikit pun demikian, ia hanyalah terkungkung dalam Tamas yang gelap. Bagaimana rakyat suatu negeri dapat mengamalkan agama jika mereka tidak mendapatkan cukup makanan untuk memuaskan rasa lapar mereka? Bagaimana pelepasan duniawi (vairagya) dapat datang kepada rakyat suatu negeri yang dalam benak mereka hasrat akan Bhoga (kenikmatan) belum sedikit pun terpuaskan? Oleh karena itu, pertama-tama temukanlah cara dan sarana agar manusia dapat memperoleh cukup makanan dan cukup kenyamanan hidup sehingga mereka dapat menikmati kehidupan sedikit; dan kemudian secara berangsur-angsur, Vairagya (ketidakmelekatan) yang sejati akan datang, dan mereka akan siap dan mampu untuk mewujudkan agama dalam kehidupan. Orang-orang Inggris dan Amerika, betapa penuhnya mereka dengan Rajas (kualitas aktivitas dan semangat)! Mereka telah jenuh dengan segala macam kenikmatan duniawi. Lebih jauh lagi, agama Kristen, sebagai agama yang bertumpu pada kepercayaan dan takhayul, menempati peringkat yang sama dengan agama Puranas kita. Dengan meluasnya pendidikan dan kebudayaan, orang-orang Barat tidak lagi dapat menemukan kedamaian di dalamnya. Kondisi mereka saat ini sedemikian rupa sehingga, dengan memberikan satu dorongan saja, mereka akan mencapai Sattva. Lagi pula, pada zaman sekarang ini, apakah Anda akan menerima kata-kata seorang Sannyasin berpakaian compang-camping, dengan derajat yang sama seperti Anda menerima kata-kata seseorang berkulit putih (orang Barat) yang datang dan berbicara kepada Anda tentang agama Anda sendiri?

Saya sendiri: Tepat sekali, Swamiji! Tuan N. N. Ghosh pun berbicara persis demikian.

Swamiji: Ya, ketika para murid Barat saya, setelah mendapat pelatihan dan pencerahan yang semestinya, datang dalam jumlah besar ke sini dan bertanya kepada Anda, "Apa yang kalian semua lakukan? Mengapa keyakinan kalian begitu lemah? Mengapa ritual dan agama, tata krama, adat, serta akhlak kalian dengan cara apa pun lebih rendah? Bahkan kami memandang agama kalian sebagai yang tertinggi!"—maka Anda akan melihat bahwa banyak orang-orang besar dan berpengaruh di antara kita akan mendengarkan mereka. Dengan demikian mereka akan mampu melakukan kebaikan yang sangat besar bagi negeri ini. Jangan sekejap pun berpikir bahwa mereka akan datang untuk mengambil posisi sebagai guru agama bagi Anda. Mereka, tidak diragukan lagi, akan menjadi guru Anda dalam ilmu-ilmu praktis dan sebagainya, untuk perbaikan kondisi material, dan rakyat negeri kita akan menjadi guru mereka dalam segala hal yang berkaitan dengan agama. Hubungan guru dan murid di bidang agama ini akan selamanya ada antara India dan dunia lainnya.

Saya sendiri: Bagaimana hal itu bisa terjadi, Swamiji? Mengingat perasaan kebencian yang mereka arahkan kepada kita, tampaknya tidak mungkin bahwa mereka akan pernah berbuat baik kepada kita, semata-mata dari motif yang tidak mementingkan diri sendiri.

Swamiji: Mereka mendapati banyak alasan untuk membenci kita, dan dengan demikian mereka dapat membenarkan diri dalam melakukannya. Pertama-tama, kita adalah bangsa yang terjajah, dan selain itu tidak ada di mana pun di dunia bangsa pengemis seperti kita! Rakyat jelata yang merupakan kasta terendah, melalui berabad-abad penindasan terus-menerus oleh kasta yang lebih tinggi dan dengan diperlakukan oleh mereka dengan tamparan dan tendangan di setiap langkah yang mereka ambil, telah sepenuhnya kehilangan sifat kejantanan mereka dan menjadi seperti pengemis profesional; dan mereka yang berada satu tingkat lebih tinggi dari golongan ini, setelah membaca beberapa halaman bahasa Inggris, bergantungan di ambang pintu kantor-kantor pemerintah dengan surat permohonan di tangan mereka. Dalam hal sebuah jabatan dengan gaji dua puluh atau tiga puluh rupee menjadi lowong, lima ratus orang berijazah B.A. dan M.A. akan melamar! Dan, astaga! alangkah anehnya kata-kata dalam surat-surat permohonan itu! "Saya tidak mempunyai apa-apa untuk dimakan di rumah, Tuan, istri dan anak-anak saya kelaparan; saya dengan sangat rendah hati memohon kepada Tuan, untuk memberikan saya sarana agar dapat menghidupi diri sendiri dan keluarga saya, atau kami akan mati kelaparan!" Bahkan ketika mereka memasuki dinas pemerintahan, mereka membuang semua harga diri ke angin, dan pengabdian dalam bentuknya yang paling hina adalah yang mereka praktikkan. Demikianlah keadaan rakyat jelata. Para pria terpelajar dan terkemuka di antara kalian membentuk perkumpulan-perkumpulan dan berteriak sekeras-kerasnya: "Sayang, India sedang menuju kehancuran, hari demi hari! Wahai penguasa Inggris, terimalah orang-orang sekampung kami di jabatan-jabatan tinggi negara, bebaskan kami dari kelaparan" dan seterusnya, sehingga mengoyak udara, siang dan malam, dengan teriakan abadi "Beri" dan "Beri"! Isi semua pidato mereka adalah, "Berilah kami, berilah lebih banyak kepada kami, wahai orang Inggris!" Astaga! Apa lagi yang akan mereka berikan kepada Anda? Mereka telah memberikan kereta api, telegraf, pemerintahan yang tertib kepada negeri ini—telah hampir sepenuhnya memberantas para perampok, telah memberikan pendidikan ilmu pengetahuan—apa lagi yang akan mereka berikan? Apa yang seseorang berikan kepada orang lain dengan ketulusan yang sempurna? Nah, mereka telah memberikan begitu banyak kepada Anda; izinkan saya bertanya, apa yang telah Anda berikan kepada mereka sebagai imbalannya?

Saya sendiri: Apa yang kami miliki untuk diberikan, Swamiji? Kami membayar pajak.

Swamiji: Benarkah demikian? Apakah Anda membayar pajak kepada mereka atas kemauan sendiri, ataukah mereka menariknya secara paksa karena mereka menjaga keamanan di negeri ini? Katakanlah dengan terus terang, apa yang Anda berikan kepada mereka sebagai imbalan atas semua yang telah mereka lakukan untuk Anda? Anda pun memiliki sesuatu untuk diberikan kepada mereka yang tidak mereka miliki. Anda pergi ke Inggris, tetapi itu pun dalam rupa seorang pengemis—memohon pendidikan. Sebagian pergi, dan yang paling mereka lakukan di sana, barangkali, adalah memuji agama orang Barat dalam beberapa pidato lalu pulang kembali. Sungguh suatu pencapaian yang luar biasa! Mengapa, apakah Anda tidak memiliki apa-apa untuk diberikan kepada mereka? Anda memiliki harta yang tak ternilai, yang dapat Anda berikan—berikanlah kepada mereka agama Anda, berikanlah kepada mereka filsafat Anda! Pelajarilah sejarah seluruh dunia, dan Anda akan melihat bahwa setiap cita-cita luhur yang Anda jumpai di mana pun berasal dari India. Sejak zaman dahulu kala India telah menjadi tambang gagasan-gagasan berharga bagi masyarakat manusia; melahirkan sendiri gagasan-gagasan luhur, ia telah mendistribusikannya secara bebas ke seluruh penjuru dunia. Orang-orang Inggris ada di India hari ini, untuk mengumpulkan cita-cita yang lebih tinggi itu, untuk memperoleh pengetahuan tentang Vedanta (filsafat Akhir Veda), untuk menembus misteri-misteri mendalam dari agama abadi yang adalah milik Anda. Berikanlah permata-permata tak ternilai itu sebagai imbalan atas apa yang Anda terima dari mereka. Tuhan membawa saya ke negeri mereka untuk menghilangkan noda pengemis yang mereka nisbatkan kepada kita. Tidaklah benar pergi ke Inggris hanya untuk tujuan meminta-minta. Mengapa mereka selalu harus memberi kita sedekah? Apakah ada orang yang melakukannya selamanya? Bukan merupakan hukum alam untuk selalu menerima pemberian dengan tangan terulur seperti pengemis. Memberi dan menerima adalah hukum alam. Setiap individu atau golongan atau bangsa yang tidak mematuhi hukum ini tidak pernah makmur dalam kehidupan. Kita pun harus mengikuti hukum itu. Itulah mengapa saya pergi ke Amerika. Begitu besar kini kehausan akan agama pada orang-orang di sana sehingga ada ruang yang cukup bahkan jika ribuan orang seperti saya datang. Mereka telah lama memberikan kepada Anda kekayaan yang mereka miliki, dan kini saatnya bagi Anda untuk berbagi harta tak ternilai Anda dengan mereka. Dan Anda akan melihat bagaimana perasaan kebencian mereka akan dengan cepat tergantikan oleh perasaan iman, pengabdian, dan penghormatan kepada Anda, dan bagaimana mereka akan berbuat baik bagi negeri Anda bahkan tanpa diminta. Mereka adalah bangsa para pahlawan—mereka tidak pernah melupakan kebaikan apa pun yang dilakukan kepada mereka.

Saya sendiri: Baiklah, Swamiji, dalam ceramah-ceramah Anda di Barat Anda sering dan dengan fasih menguraikan bakat-bakat dan kebajikan-kebajikan khas kita, dan banyak bukti meyakinkan yang Anda kemukakan untuk menunjukkan kecintaan kita yang sepenuh jiwa terhadap agama; tetapi kini Anda mengatakan bahwa kita telah dipenuhi Tamas; dan pada saat yang sama Anda mengakui kita sebagai guru agama abadi para Rishi kepada dunia! Bagaimana hal itu bisa?

Swamiji: Apakah maksud Anda bahwa saya harus berkeliling dari satu negara ke negara lain, membeberkan kelemahan-kelemahan Anda di hadapan umum? Seharusnya saya tidak memperlihatkan kepada mereka kebajikan-kebajikan khas yang menandai Anda sebagai sebuah bangsa? Selalu baik untuk mengatakan kepada seseorang kekurangannya secara langsung dan dengan semangat persahabatan untuk meyakinkannya, agar ia dapat memperbaiki diri—tetapi Anda harus mewartakan kelebihan-kelebihannya di hadapan orang lain. Shri Ramakrishna biasa berkata bahwa jika Anda berulang kali mengatakan kepada seorang yang buruk bahwa ia baik, lama-kelamaan ia akan menjadi baik; demikian pula, seorang yang baik menjadi buruk jika ia terus-menerus disebut demikian. Di sana, di Barat, saya telah cukup banyak berbicara kepada orang-orang tentang kekurangan-kekurangan mereka. Ingat, hingga zaman saya, semua orang yang pergi ke Barat dari negeri kita telah memuji-muji mereka dengan pujian atas kebajikan-kebajikan mereka dan hanya mewartakan noda-noda kita ke telinga mereka. Akibatnya, tidak mengherankan bahwa mereka telah belajar membenci kita. Oleh karena itu saya telah memaparkan kepada mereka kebajikan-kebajikan Anda, dan menunjukkan kepada mereka keburukan-keburukan mereka, sama seperti saya kini menyebutkan kelemahan-kelemahan Anda dan sisi-sisi baik mereka kepada Anda. Betapapun penuhnya Anda dengan Tamas, ada sesuatu dari sifat para Rishi zaman dahulu, betapa pun kecilnya, yang tidak diragukan lagi masih ada dalam diri Anda—setidaknya kerangkanya. Namun itu tidak berarti bahwa seseorang harus terburu-buru untuk segera mengambil peran sebagai guru agama dan pergi ke Barat untuk mewartakannya. Pertama-tama, seseorang harus sepenuhnya membentuk kehidupan rohaninya dalam kesunyian, harus sempurna dalam pelepasan duniawi, dan harus menjaga Brahmacharya (pengendalian diri) tanpa terputus. Tamas telah masuk ke dalam diri Anda—lantas apa? Apakah Tamas tidak dapat dihancurkan? Itu dapat dilakukan dalam sekejap! Memang untuk penghancuran Tamas inilah Bhagavan Shri Ramakrishna datang kepada kita.

Saya sendiri: Tetapi siapa yang dapat bercita-cita menjadi seperti Anda, Swamiji?

Swamiji: Apakah Anda mengira bahwa tidak akan ada lagi Vivekananda-Vivekananda setelah saya tiada! Sekelompok pemuda yang datang dan memainkan musik di hadapan saya tadi, yang kalian semua hina karena kecanduan obat-obatan dan pandang sebagai orang-orang yang tidak berguna, jika Tuhan menghendaki, masing-masing dan setiap satu dari mereka dapat menjadi Vivekananda! Tidak akan ada kekurangan Vivekananda, jika dunia membutuhkan mereka—ribuan dan jutaan Vivekananda akan muncul—dari mana, siapa yang tahu! Ketahuilah dengan pasti bahwa pekerjaan yang saya lakukan bukanlah pekerjaan Vivekananda, itu adalah pekerjaan-Nya—pekerjaan Tuhan sendiri! Jika seorang gubernur jenderal mengundurkan diri, sudah pasti seorang yang lain akan dikirimkan untuk menggantikannya oleh Kaisar. Betapapun Anda terkungkung dalam Tamas, ketahuilah bahwa semua itu akan berlalu jika Anda berlindung kepada-Nya dengan tulus dari lubuk hati terdalam. Waktu sekarang sangat tepat, karena tabib penyakit dunia telah datang. Dengan mengambil nama-Nya, jika Anda mulai bekerja, Ia akan menyelesaikan segalanya sendiri melalui diri Anda. Tamas itu sendiri akan diubah menjadi Sattva yang tertinggi!

Saya sendiri: Apa pun yang Anda katakan, saya tidak dapat membawa diri saya untuk mempercayai kata-kata ini. Siapa yang dapat memiliki kekuatan berpidato dalam menguraikan filsafat yang Anda miliki?

Swamiji: Anda tidak tahu! Kekuatan itu dapat datang kepada semua orang. Kekuatan itu datang kepada orang yang menjalankan Brahmacharya tanpa terputus selama dua belas tahun, dengan satu-satunya tujuan untuk mewujudkan Tuhan. Saya sendiri telah mengamalkan Brahmacharya semacam itu, dan seolah-olah sebuah tirai telah terangkat dari otak saya. Oleh karena itulah, saya tidak perlu lagi memikirkan atau mempersiapkan diri untuk ceramah apa pun mengenai subjek yang sehalus filsafat. Misalkan saya harus berceramah besok; semua yang akan saya bicarakan akan berlalu malam ini di hadapan mata saya seperti begitu banyak gambar; dan keesokan harinya saya menuangkan dalam kata-kata selama ceramah saya semua hal yang saya lihat itu. Maka Anda sekarang akan mengerti bahwa ini bukanlah kekuatan yang semata-mata milik saya. Siapa pun yang menjalankan Brahmacharya tanpa terputus selama dua belas tahun pasti akan memperolehnya. Jika Anda melakukannya, Anda pun akan mendapatkannya. Sastra-sastra kita tidak mengatakan bahwa hanya orang tertentu yang akan mendapatkannya dan bukan yang lain!

Saya sendiri: Apakah Anda ingat, Swamiji, suatu hari, sebelum Anda mengambil Sannyasa, kita sedang duduk di rumah —, dan Anda berusaha menjelaskan misteri Samadhi (keadaan meditasi yang mendalam) kepada kami. Dan ketika saya mempertanyakan kebenaran kata-kata Anda, dengan mengatakan bahwa Samadhi tidak mungkin terjadi pada Kali Yuga (zaman kegelapan) ini, Anda dengan tegas menyatakan: "Apakah Anda ingin menyaksikan Samadhi atau mengalaminya sendiri? Saya sendiri mendapatkan Samadhi, dan saya dapat membuat Anda mengalaminya!" Begitu Anda selesai mengucapkan itu, seorang asing datang menghampiri dan kami tidak melanjutkan topik itu lebih jauh.

Swamiji: Ya, saya ingat kejadian itu.

Kemudian, ketika saya mendesak agar ia membuat saya mengalami Samadhi, ia berkata, "Anda lihat, setelah terus-menerus berceramah dan bekerja keras selama beberapa tahun, kualitas Rajas telah menjadi terlalu dominan dalam diri saya. Oleh karena itu kekuatan itu kini seolah-olah tersembunyi dalam diri saya. Jika saya meninggalkan semua pekerjaan dan pergi ke Himalaya dan bermeditasi dalam kesunyian untuk beberapa waktu, maka kekuatan itu akan muncul kembali dalam diri saya."

VII

Kenangan—Pranayama—Membaca Pikiran—Pengetahuan tentang Kelahiran-Kelahiran Terdahulu

Satu atau dua hari kemudian, ketika saya sedang keluar dari rumah dengan maksud untuk mengunjungi Swamiji, saya bertemu dua orang sahabat saya yang menyatakan keinginan untuk menemani saya, karena mereka ingin menanyakan sesuatu kepada Swamiji tentang Pranayama (pengendalian napas). Saya pernah mendengar bahwa seseorang tidak boleh mengunjungi sebuah kuil atau seorang Sannyasin tanpa membawa sesuatu sebagai persembahan; maka kami membawa beberapa buah-buahan dan manisan bersamaku dan meletakkannya di hadapan beliau. Swamiji mengambilnya dengan tangannya, mengangkatnya ke kepalanya, dan membungkuk kepada kami bahkan sebelum kami menyembah kepadanya. Salah satu dari dua sahabat yang menemani saya pernah menjadi teman sekelasnya. Swamiji langsung mengenalinya dan menanyakan tentang kesehatan dan keadaannya. Kemudian ia mempersilakan kami duduk di dekatnya. Ada banyak orang lain di sana yang datang untuk melihat dan mendengarnya. Setelah menjawab beberapa pertanyaan yang diajukan oleh beberapa tuan, Swamiji, dalam percakapannya, mulai berbicara tentang Pranayama. Pertama-tama, ia menjelaskan melalui ilmu pengetahuan modern asal-usul materi dari pikiran, kemudian melanjutkan untuk menunjukkan apa itu Pranayama. Kami bertiga telah dengan saksama membaca terlebih dahulu bukunya yang berjudul Raja-Yoga.

Namun dari apa yang kami dengar darinya hari itu tentang Pranayama, tampak bagi saya bahwa hanya sedikit sekali dari pengetahuan yang ada dalam dirinya yang telah dicatat dalam buku itu. Saya juga memahami bahwa apa yang ia katakan bukanlah sekadar pengetahuan dari buku, sebab siapa yang dapat menjelaskan dengan sedemikian jelas dan terperinci semua permasalahan agama yang rumit, bahkan dengan bantuan ilmu pengetahuan, tanpa dirinya sendiri mewujudkan Kebenaran?

Percakapannya tentang Pranayama berlangsung dari pukul tiga setengah hingga pukul tujuh setengah petang. Ketika pertemuan bubar dan kami pergi, para pendamping saya bertanya kepada saya bagaimana Swamiji bisa mengetahui pertanyaan-pertanyaan yang ada dalam hati mereka, dan apakah saya telah menyampaikan kepada beliau keinginan mereka untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan itu.

Beberapa hari setelah kesempatan ini, saya melihat Swamiji di rumah almarhum Priya Nath Mukherjee di Baghbazar. Di sana hadir Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Tuan G. C. Ghosh, Atul Babu, dan satu atau dua sahabat lainnya. Saya berkata, "Baiklah, Swamiji, dua tuan yang datang menemui Anda beberapa hari lalu ingin mengajukan kepada Anda beberapa pertanyaan tentang Pranayama, yang timbul dalam benak mereka karena membaca buku Anda tentang Raja-Yoga beberapa waktu sebelum Anda kembali ke negeri ini, dan mereka telah menyampaikannya kepada saya saat itu. Tetapi hari itu, sebelum mereka menanyakan apa pun kepada Anda, Anda sendiri yang mengangkat keraguan-keraguan yang terjadi pada mereka dan menyelesaikannya! Mereka sangat terkejut dan menanyakan kepada saya apakah saya telah memberitahukan keraguan mereka kepada Anda sebelumnya." Swamiji menjawab: "Kejadian serupa yang terjadi berkali-kali di Barat, orang-orang sering bertanya kepada saya, 'Bagaimana Anda bisa mengetahui pertanyaan-pertanyaan yang sedang mengguncang pikiran kami?' Pengetahuan ini tidak selalu datang kepada saya, tetapi dengan Shri Ramakrishna hal itu hampir selalu ada."

Sehubungan dengan ini, Atul Babu menanyakan kepadanya: "Anda telah mengatakan dalam Raja-Yoga bahwa seseorang dapat mengetahui segalanya tentang kelahiran-kelahirannya terdahulu. Apakah Anda sendiri mengetahuinya?"

Swamiji: Ya, saya tahu.

Atul Babu: Apa yang Anda ketahui? Apakah Anda keberatan untuk menceritakannya?

Swamiji: Saya dapat mengetahuinya—saya memang mengetahuinya—tetapi saya lebih suka tidak mengatakan apa-apa secara terperinci.

VIII

Seni dan Ilmu Musik, Timur dan Barat

Itu adalah suatu petang di bulan Juli 1898, di Math, di rumah taman Nilambar Mukerjee, Belur. Swamiji bersama seluruh muridnya telah bermeditasi, dan setelah meditasi usai, mereka keluar dan duduk di salah satu kamar. Karena hujan turun deras dan angin dingin berhembus, ia menutup pintu dan mulai bernyanyi dengan iringan Tanpura. Selesai bernyanyi, percakapan panjang tentang musik pun berlangsung. Swami Shivananda menanyakan kepadanya, "Seperti apa musik Barat itu?"

Swamiji: Oh, sangat bagus; ada di dalamnya kesempurnaan harmoni yang belum kita capai. Hanya saja, bagi telinga kita yang tidak terlatih, musik itu tidak terdengar merdu, sehingga kita tidak menyukainya, dan berpikir bahwa para penyanyinya melolong seperti anjing hutan. Saya pun dulu memiliki kesan yang semacam itu, tetapi ketika saya mulai mendengarkan musik itu dengan penuh perhatian dan mempelajarinya dengan saksama, saya semakin lama semakin memahaminya, dan saya pun tenggelam dalam kekaguman. Demikianlah halnya dengan setiap seni. Dalam sekali pandang pada sebuah lukisan yang sangat halus, kita tidak dapat memahami di mana letak keindahannya. Selain itu, kecuali mata sudah terlatih sampai batas tertentu, seseorang tidak dapat menghargai sentuhan-sentuhan dan perpaduan yang halus, kejeniusan batin dari sebuah karya seni. Musik sejati yang kita miliki terdapat dalam Kirtana dan Dhrupada; selebihnya telah dirusak oleh penyelarasan menurut cara-cara Islam. Apakah menurut Anda menyanyi dengan nada-nada pendek dan ringan dari lagu Tappa dengan suara sengau dan berpindah seperti kilat dari satu nada ke nada lain secara tiba-tiba adalah hal terbaik dalam dunia musik? Tidak demikian. Kecuali setiap nada diberi peran penuh dalam setiap tangga nada, seluruh ilmu musik menjadi rusak. Dalam seni lukis, dengan tetap bersentuhan dengan alam, Anda dapat menjadikannya seartistik yang Anda inginkan; tidak ada salahnya melakukan itu, dan hasilnya tidak lain adalah kebaikan. Demikian pula, dalam musik, Anda dapat menampilkan keterampilan sebanyak apa pun dengan tetap berpegang pada ilmu, dan itu akan menyenangkan telinga. Orang-orang Mohammedan mengambil alih berbagai Raga dan Ragini setelah masuk ke India. Namun mereka memberikan cap warna mereka sendiri yang begitu kuat pada seni lagu Tappa sehingga seluruh ilmu dalam musik pun hancur.

T: Mengapa demikian, Maharaj (Tuan)? Siapa yang tidak menyukai musik dalam Tappa?

Swamiji: Kicauan jangkrik pun terdengar sangat merdu bagi sebagian orang. Orang-orang Santal pun menganggap musik mereka sebagai yang terbaik dari semuanya. Anda tampaknya tidak mengerti bahwa ketika satu nada menyusul nada lainnya dengan rentetan yang begitu cepat, itu tidak hanya merampas musik dari segala keanggunannya, tetapi sebaliknya justru menimbulkan ketidakselarasan. Bukankah permutasi dan kombinasi dari tujuh nada dasar membentuk satu atau lain dari melodi-melodi musik yang berbeda, yang dikenal sebagai Raga dan Ragini? Nah, dalam Tappa, jika seseorang melewati seluruh melodi (Raga) secara serampangan dan menciptakan nada baru, dan di samping itu, jika suara dinaikkan ke nada tertinggi dengan modulasi yang bergetar, katakanlah, bagaimana Raga dapat tetap utuh? Lagi pula, puisi musik hancur sepenuhnya jika di dalamnya terdapat penggunaan yang begitu berlebihan dari nada-nada ringan dan pendek sekadar untuk efek. Menyanyi dengan tetap berpegang pada gagasan yang hendak disampaikan oleh sebuah lagu, sama sekali hilang dari negeri kita ketika Tappa mulai populer. Dewasa ini, tampaknya, seni yang sesungguhnya sedang bangkit sedikit dengan perbaikan dalam teater; tetapi di sisi lain, semua penghargaan terhadap Raga dan Ragini semakin banyak terbuang ke angin.

Oleh karena itu, bagi mereka yang sudah sangat mahir dalam seni bernyanyi Dhrupada, sungguh menyakitkan mendengar Tappa. Namun dalam musik kita, kadensa, atau naik turun suara atau bunyi yang teratur, sangat baik. Orang-orang Prancis yang pertama kali menemukan dan menghargai ciri ini, dan berusaha untuk mengadaptasi serta memperkenalkannya dalam musik mereka. Setelah mereka melakukan ini, seluruh Eropa kini telah benar-benar menguasainya.

T: Maharaj, musik mereka tampaknya terutama bersifat militan, sedangkan unsur itu tampaknya sama sekali tidak ada dalam musik kita.

Swamiji: Oh, tidak, kami pun memilikinya. Dalam musik militer, harmoni sangat diperlukan. Kami sangat kekurangan harmoni, sehingga hal itu tidak begitu tampak. Musik kita telah berkembang dengan mantap. Tetapi ketika orang-orang Mohammedan datang, mereka menguasainya sedemikian rupa sehingga pohon musik tidak dapat tumbuh lebih jauh. Musik orang-orang Barat jauh lebih maju. Mereka memiliki nuansa sendu sekaligus nuansa kepahlawanan dalam musik mereka, yang memang seharusnya demikian. Namun alat musik antik kita yang terbuat dari labu belum dikembangkan lebih jauh.

T: Raga dan Ragini mana yang bernuansa militan?

Swamiji: Setiap Raga dapat dijadikan militan jika disusun dalam harmoni dan alat-alat musik diselaraskan sesuai dengannya. Beberapa Ragini juga dapat menjadi militan.

Percakapan pun ditutup, karena sudah waktunya untuk makan malam. Setelah makan malam, Swamiji menanyakan tentang pengaturan tempat tidur bagi para tamu yang datang dari Kalkuta ke Math untuk bermalam, dan kemudian ia pun masuk ke kamar tidurnya.

IX

Lembaga Kuno Tinggal bersama Guru—Sistem Universitas Masa Kini—Kurangnya Shraddha—Kita Memiliki Sejarah Nasional—Ilmu Pengetahuan Barat Dikombinasikan dengan Vedanta—Pendidikan Tinggi yang Disebut-sebut—Kebutuhan akan Pendidikan Teknis dan Pendidikan Berbasis Nasional—Kisah Satyakama—Sekadar Belajar dari Buku dan Pendidikan di Bawah Para Tyagi—Shri Ramakrishna dan Para Pandita—Pendirian Math-math dengan Para Sadhu yang Mengelola Perguruan Tinggi—Buku-Buku Teks untuk Anak Laki-laki yang Perlu Disusun—Hentikan Pernikahan Dini!—Rencana Mengirim Para Sarjana yang Belum Menikah ke Jepang—Rahasia Kebesaran Jepang—Seni, Asia dan Eropa—Seni dan Kegunaan—Gaya Berpakaian—Persoalan Pangan dan Kemiskinan.

Kira-kira dua tahun setelah Math baru selesai dibangun dan semua Swami tinggal di sana, suatu pagi saya datang untuk mengunjungi Guru saya. Melihat saya, Swamiji tersenyum dan setelah menanyakan keadaan saya dan sebagainya, beliau berkata, "Anda akan tinggal hari ini, bukan?"

"Tentu," kata saya, dan setelah berbagai pertanyaan saya bertanya, "Baik, Maharaj, apakah gagasan Anda mengenai pendidikan bagi pemuda-pemuda kita?"

Swamiji: Guru-griha-vasa—tinggal bersama Guru.

T. Bagaimana?

Swamiji: Dengan cara yang sama seperti dahulu kala. Namun pendidikan itu harus dipadukan dengan ilmu pengetahuan modern dari Barat. Keduanya diperlukan.

T. Mengapa, apa kekurangan sistem universitas yang ada sekarang?

Swamiji: Hampir seluruhnya berupa kekurangan. Mengapa, sistem itu tidak lain hanyalah sebuah mesin yang sempurna untuk menghasilkan pegawai administrasi. Saya bahkan akan bersyukur seandainya hanya itu saja. Akan tetapi tidak! Lihatlah bagaimana orang-orang semakin kehilangan Shraddha (rasa hormat dan keyakinan) dan kepercayaan. Mereka menegaskan bahwa Gita hanyalah sisipan belaka, dan bahwa Weda tidak lebih dari nyanyian orang desa! Mereka ingin menguasai setiap rincian tentang hal-hal dan bangsa-bangsa di luar India, tetapi jika Anda menanyakan kepada mereka, mereka bahkan tidak mengetahui nama-nama leluhur mereka sendiri hingga generasi ketujuh, belum lagi generasi keempatbelas!

T. Tetapi apa artinya itu? Apa ruginya jika mereka tidak mengetahui nama-nama leluhur mereka?

Swamiji: Jangan berpikir demikian. Suatu bangsa yang tidak memiliki sejarahnya sendiri tidak memiliki apa pun di dunia ini. Apakah Anda percaya bahwa seseorang yang memiliki keyakinan dan kebanggaan seperti ini—"Saya berasal dari keturunan yang mulia"—dapat menjadi orang yang buruk? Bagaimana mungkin itu bisa terjadi? Keyakinan kepada diri sendiri itu akan membatasi tindakan dan perasaannya, sedemikian rupa sehingga ia lebih memilih mati daripada berbuat salah. Maka sejarah suatu bangsa menjaga bangsa itu tetap terkendali dengan baik dan tidak membiarkannya tenggelam serendah itu. Oh, saya tahu Anda akan berkata, "Tetapi kita tidak memiliki sejarah semacam itu!" Memang tidak ada, menurut mereka yang berpikir seperti Anda. Tidak ada pula, menurut para cendekiawan universitas besar Anda; demikian pula pikiran mereka yang, setelah bepergian ke Barat dengan tergesa-gesa, pulang berpakaian gaya Eropa dan menyatakan, "Kita tidak memiliki apa-apa, kita adalah orang-orang barbar." Tentu saja, kita tidak memiliki sejarah yang persis sama seperti negara-negara lain. Misalkan kita makan nasi, sedangkan orang Inggris tidak. Apakah karena alasan itu Anda membayangkan bahwa mereka semua mati kelaparan dan akan punah? Mereka hidup dengan cukup baik dari apa yang mudah mereka peroleh atau hasilkan di negeri mereka sendiri dan yang cocok bagi mereka. Demikian pula, kita memiliki sejarah kita sendiri, tepat sebagaimana mestinya bagi kita. Apakah sejarah itu akan musnah hanya karena Anda menutup mata dan menangis, "Alas! kita tidak memiliki sejarah!" Mereka yang memiliki mata untuk melihat menemukan sejarah yang bercahaya di sana, dan berdasarkan kekuatan itu mereka mengetahui bahwa bangsa ini masih hidup. Namun sejarah itu perlu ditulis ulang. Sejarah itu harus dirumuskan kembali dan disesuaikan dengan pemahaman serta cara berpikir yang telah diperoleh orang-orang kita di era ini melalui pendidikan Barat.

T. Bagaimana hal itu harus dilakukan?

Swamiji: Itu adalah topik yang terlalu besar untuk dibicarakan sekarang. Namun, untuk mencapainya, lembaga kuno "tinggal bersama Guru" dan sistem-sistem serupa dalam pemberian pendidikan sangat diperlukan. Yang kita inginkan adalah ilmu pengetahuan Barat yang dipadukan dengan Vedanta, Brahmacharya (pengendalian diri dan keteguhan) sebagai pedoman utama, serta Shraddha dan keyakinan kepada diri sendiri. Hal lain yang kita inginkan adalah penghapusan sistem yang bertujuan mendidik pemuda-pemuda kita dengan cara yang sama seperti orang yang memukuli keledainya karena diberi nasihat bahwa dengan cara itu keledai itu dapat dijadikan kuda.

T. Apa maksud Anda dengan itu?

Swamiji: Anda lihat, tidak ada seorang pun yang dapat mengajar orang lain. Seorang guru merusak segalanya dengan berpikir bahwa dialah yang mengajar. Dengan demikian Vedanta mengatakan bahwa di dalam diri manusia terdapat semua pengetahuan—bahkan pada seorang anak pun demikian—dan yang diperlukan hanyalah suatu kebangkitan, dan sebatas itulah tugas seorang guru. Kita hanya perlu melakukan sebanyak itu bagi para pemuda agar mereka dapat belajar menerapkan kecerdasan mereka sendiri untuk penggunaan yang tepat dari tangan, kaki, telinga, mata, dan sebagainya, dan akhirnya segalanya akan menjadi mudah. Namun akarnya adalah agama. Agama ibarat nasi, dan segala hal lainnya ibarat lauk-pauknya. Mengonsumsi lauk saja menimbulkan gangguan pencernaan, dan demikian pula halnya dengan mengonsumsi nasi saja. Para pendidik kita sedang menjadikan burung beo dari pemuda-pemuda kita dan merusak otak mereka dengan menjejali begitu banyak mata pelajaran ke dalam diri mereka. Dilihat dari satu sudut pandang, Anda bahkan seharusnya berterima kasih kepada Wakil Raja atas usulannya untuk mereformasi sistem universitas, yang secara praktis berarti penghapusan pendidikan tinggi; negeri ini setidaknya akan merasakan sedikit kelegaan dengan adanya waktu untuk bernapas. Astaga! Betapa gegap gempitanya soal kelulusan, dan setelah beberapa hari semua itu reda! Dan setelah semua itu, apa yang mereka pelajari selain bahwa agama dan adat istiadat yang kita miliki semuanya buruk, sedangkan yang dimiliki orang-orang Barat semuanya baik! Pada akhirnya, mereka tidak mampu mencegah kesengsaraan! Apa bedanya apakah pendidikan tinggi ini tetap ada atau hilang? Akan lebih baik jika masyarakat mendapat sedikit pendidikan teknis, sehingga mereka dapat menemukan pekerjaan dan mendapatkan nafkah, alih-alih bermalas-malasan dan mengemis pekerjaan.

T. Ya, orang-orang Marwari lebih bijaksana, karena mereka tidak menerima pekerjaan sebagai pegawai dan sebagian besar dari mereka terlibat dalam perdagangan.

Swamiji: Omong kosong! Mereka sedang dalam perjalanan membawa kehancuran bagi negeri ini. Mereka memiliki sedikit sekali pemahaman tentang kepentingan mereka sendiri. Anda jauh lebih baik, karena Anda lebih berorientasi pada industri manufaktur. Seandainya uang yang mereka gunakan dalam bisnis mereka—yang hanya menghasilkan sedikit keuntungan—dimanfaatkan untuk mengelola beberapa pabrik dan bengkel kerja, alih-alih mengisi kantong orang-orang Eropa dengan membiarkan mereka menuai manfaat dari sebagian besar transaksi, maka hal itu tidak hanya akan mendorong kesejahteraan negeri ini tetapi juga mendatangkan keuntungan yang jauh lebih besar bagi mereka sendiri. Hanya orang-orang Kabuli yang tidak peduli dengan pekerjaan sebagai pegawai—semangat kemerdekaan ada dalam sumsum tulang mereka. Tawarkan kepada siapa pun di antara mereka untuk menjadi pegawai, dan Anda akan melihat apa yang terjadi!

T. Baik, Maharaj, jika pendidikan tinggi dihapuskan, bukankah orang-orang akan menjadi sebodoh sapi seperti sebelumnya?

Swamiji: Omong kosong! Bisakah seekor singa menjadi serigala pemakan bangkai? Apa maksud Anda? Apakah mungkin putra-putra tanah yang telah memelihara seluruh dunia dengan pengetahuan sejak zaman dahulu kala menjadi sebodoh sapi hanya karena Lord Curzon menghapuskan pendidikan tinggi?

T. Tetapi pikirkanlah bagaimana keadaan rakyat kita sebelum kedatangan orang Inggris, dan bagaimana keadaan mereka sekarang.

Swamiji: Apakah pendidikan tinggi berarti sekadar mempelajari ilmu-ilmu material dan menghasilkan barang-barang sehari-hari dengan mesin? Kegunaan pendidikan tinggi adalah untuk menemukan cara memecahkan persoalan-persoalan kehidupan, dan inilah yang sedang memusatkan pemikiran mendalam dunia modern yang berperadaban, tetapi hal itu telah dipecahkan di negeri kita ribuan tahun yang lalu.

T. Tetapi Vedanta Anda juga hampir lenyap?

Swamiji: Mungkin demikian. Dalam perjalanan waktu, cahaya Vedanta sesekali seolah-olah hampir padam, dan ketika itu terjadi, Tuhan harus menjelma dalam tubuh manusia; Beliau kemudian meniupkan kehidupan dan kekuatan yang demikian rupa ke dalam agama sehingga agama itu berjalan lagi untuk beberapa waktu dengan semangat yang tidak tertahankan. Kehidupan dan kekuatan itu telah masuk ke dalamnya kembali.

T. Apa buktinya, Maharaj, bahwa India telah menyumbangkan pengetahuannya secara bebas kepada seluruh dunia?

Swamiji: Sejarah sendiri bersaksi atas fakta tersebut. Semua gagasan yang meninggikan jiwa dan berbagai cabang pengetahuan yang ada di dunia, jika ditelusuri dengan saksama, ternyata memiliki akar di India.

Dipenuhi semangat yang membara, Swamiji membicarakan topik ini panjang lebar. Kesehatannya sangat buruk saat itu, dan selain itu akibat panasnya musim panas yang terik, beliau merasa haus dan sering minum air. Akhirnya beliau berkata, "Singhi yang baik, tolong ambilkan segelas air es untuk saya, saya akan menjelaskan segalanya kepada Anda dengan jelas." Setelah meminum air es, beliau memulai kembali.

Swamiji: Yang kita perlukan, Anda tahu, adalah mempelajari, tanpa kendali asing, berbagai cabang pengetahuan yang merupakan milik kita sendiri, dan bersamaan dengan itu bahasa Inggris dan ilmu pengetahuan Barat; kita memerlukan pendidikan teknis dan segala hal yang dapat mengembangkan industri sehingga orang-orang, alih-alih mencari pekerjaan sebagai pegawai, dapat memperoleh penghasilan yang cukup untuk menghidupi diri mereka, dan menyisihkan sesuatu untuk hari-hari sulit.

T. Apa yang hendak Anda katakan beberapa hari lalu tentang sistem tol (sekolah berasrama bahasa Sansekerta)?

Swamiji: Apakah Anda belum membaca kisah-kisah dari Upanishad? Saya akan menceritakan satu kisah. Satyakama pergi untuk menjalani kehidupan seorang Brahmacharin bersama Gurunya. Sang Guru menyerahkan sejumlah sapi ke dalam tanggungan Satyakama dan mengirimnya ke hutan bersama sapi-sapi itu. Berbulan-bulan berlalu, dan ketika Satyakama melihat bahwa jumlah sapi telah berlipat ganda, ia berpikir untuk kembali kepada Gurunya. Dalam perjalanan pulang, salah seorang jantan, api, dan beberapa hewan lainnya memberikan petunjuk kepadanya tentang Brahman Yang Maha Tinggi. Ketika sang murid kembali, Sang Guru langsung melihat dari sekilas pandang pada wajah sang murid bahwa ia telah memperoleh pengetahuan tentang Brahman Yang Agung. Kini, moral yang ingin diajarkan oleh kisah ini adalah bahwa pendidikan sejati diperoleh melalui hidup yang terus-menerus dalam persekutuan dengan alam.

Pengetahuan harus diperoleh dengan cara demikian, jika tidak, dengan mendidik diri Anda di tol seorang Pandit, Anda hanya akan menjadi kera manusia seumur hidup. Seseorang harus hidup sejak masa kanak-kanaknya bersama seseorang yang karakternya bagaikan api yang menyala-nyala dan harus memiliki di hadapannya contoh hidup dari ajaran tertinggi. Sekadar membaca bahwa berdusta adalah dosa tidak akan ada gunanya. Setiap pemuda harus dilatih untuk mempraktikkan Brahmacharya secara mutlak, dan baru kemudian, dan hanya kemudian, keyakinan—Shraddha—akan datang. Jika tidak, mengapa seseorang yang tidak memiliki Shraddha tidak akan berbohong? Di negeri kita, penyampaian pengetahuan selalu dilakukan oleh para pria yang telah melepaskan keduniawian. Belakangan, para Pandit, dengan memonopoli semua pengetahuan dan membatasinya pada tol-tol, hanya membawa negeri ini ke ambang kehancuran. India memiliki semua prospek yang baik selama para Tyagi (orang-orang yang telah melepaskan keduniawian) biasa menyampaikan pengetahuan.

T. Apa maksud Anda, Maharaj? Di negara-negara lain tidak ada Sannyasin, tetapi lihatlah bagaimana dengan kekuatan pengetahuan mereka, India terpaksa bersujud di kaki mereka!

Swamiji: Jangan bicara omong kosong, sahabatku, dengarkan apa yang saya katakan. India akan harus selamanya membawa sandal orang lain di atas kepalanya jika tanggung jawab menyampaikan pengetahuan kepada putra-putranya tidak kembali berada di pundak para Tyagi. Tidakkah Anda tahu bagaimana seorang pemuda buta huruf yang memiliki sifat melepaskan keduniawian pernah membuat para Pandit besar Anda yang tua-tua itu terpana? Suatu ketika di Kuil Dakshineswar, Brahmana yang bertanggung jawab atas pemujaan Wisnu mematahkan kaki patung. Para Pandit dikumpulkan dalam sebuah pertemuan untuk memberikan pendapat mereka, dan mereka, setelah berkonsultasi dengan buku-buku dan manuskrip-manuskrip kuno, menyatakan bahwa pemujaan patung yang rusak ini tidak dapat diizinkan menurut Shastra dan sebuah patung baru harus dikonsekrasikan. Akibatnya, terjadilah kegemparan besar. Akhirnya Shri Ramakrishna dipanggil. Beliau mendengarkan lalu bertanya, "Apakah seorang istri meninggalkan suaminya jika suaminya menjadi lumpuh?" Apa yang terjadi kemudian? Para Pandit terdiam membisu; semua komentar Shastra dan keerudisian mereka tidak dapat menahan kekuatan pernyataan sederhana ini. Jika apa yang Anda katakan benar, mengapa Shri Ramakrishna harus turun ke bumi ini, dan mengapa beliau begitu tidak menyukai sekadar pembelajaran dari buku? Kekuatan hidup baru yang dibawanya harus ditanamkan ke dalam pembelajaran dan pendidikan, dan barulah pekerjaan nyata akan selesai.

T. Tetapi hal itu lebih mudah diucapkan daripada dilakukan.

Swamiji: Seandainya itu mudah, tidak perlu beliau datang. Yang harus Anda lakukan sekarang adalah mendirikan sebuah Math di setiap kota dan di setiap desa. Dapatkah Anda melakukan itu? Lakukan setidaknya sesuatu. Dirikan sebuah Math yang besar di jantung Kalkuta. Seorang Sadhu yang berpendidikan tinggi harus memimpin pusat itu dan di bawahnya harus ada departemen-departemen untuk mengajarkan ilmu pengetahuan praktis dan seni, dengan seorang Sannyasin spesialis yang memimpin masing-masing departemen tersebut.

T. Di mana Anda akan mendapatkan Sadhu-sadhu semacam itu?

Swamiji: Kita harus membentuk mereka. Oleh karena itu, saya selalu mengatakan bahwa dibutuhkan beberapa pemuda dengan patriotisme yang membara dan sikap melepaskan keduniawian. Tidak ada yang dapat menguasai sesuatu dengan sempurna dalam waktu sesingkat yang akan dilakukan para Tyagi.

Setelah sejenak diam, Swamiji berkata, "Singhi, ada begitu banyak hal yang harus dilakukan untuk negeri kita sehingga diperlukan ribuan orang seperti Anda dan saya. Apa gunanya sekadar bicara? Lihatlah betapa sengsaranya kondisi negeri ini; sekarang lakukan sesuatu! Kita bahkan belum memiliki satu pun buku yang benar-benar cocok untuk anak-anak kecil."

T. Mengapa, ada begitu banyak buku Ishwar Chandra Vidyasagar untuk anak-anak!

Begitu saya mengatakannya, beliau tertawa terbahak-bahak dan berkata: Ya, di sana Anda membaca "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup"—(Tuhan tidak berbentuk dan bersifat pengetahuan murni); "Subal ati subodh balak"—(Subal adalah anak yang sangat baik), dan sebagainya. Itu tidak cukup. Kita harus menyusun beberapa buku dalam bahasa Bengali maupun bahasa Inggris dengan kisah-kisah pendek dari Ramayana, Mahabharata, Upanishad, dan sebagainya, dalam bahasa yang sangat mudah dan sederhana, dan buku-buku itu harus diberikan kepada anak-anak kecil kita untuk dibaca.

Saat itu waktu menunjukkan sekitar pukul sebelas. Langit tiba-tiba mendung, dan angin sejuk mulai bertiup. Swamiji sangat gembira dengan tanda-tanda akan turunnya hujan. Beliau berdiri dan berkata, "Mari, Singhi, kita berjalan-jalan di tepi Sungai Gangga." Kami pun melakukannya, dan beliau melagukan banyak bait dari Meghaduta karya Kalidasa, tetapi satu arus pikiran yang terus mengalir dalam benaknya sepanjang waktu adalah kebaikan India. Beliau berseru, "Lihat, Singhi, dapatkah Anda melakukan satu hal? Dapatkah Anda menghentikan pernikahan pemuda-pemuda kita untuk beberapa waktu?"

Saya berkata, "Baik, Maharaj, bagaimana kita dapat memikirkan hal itu ketika para Babu justru sedang mencoba berbagai cara untuk membuat pernikahan lebih murah?"

Swamiji: Jangan pusingkan kepala Anda dengan hal itu; siapa yang dapat membendung arus waktu! Semua agitasi semacam itu akan berakhir dengan suara kosong, hanya itu saja. Semakin mahal pernikahan, semakin baik bagi negeri ini. Betapa tergesa-gesanya orang-orang dalam lulus ujian dan langsung menikah! Seolah-olah tidak ada seorang pun yang akan tetap membujang, tetapi hal yang sama terjadi lagi, tahun berikutnya!

Setelah sejenak diam, Swamiji berkata lagi, "Jika saya dapat menemukan beberapa lulusan yang belum menikah, saya mungkin akan mencoba mengirim mereka ke Jepang dan mengatur pendidikan teknis mereka di sana, sehingga ketika mereka kembali, mereka dapat menggunakan pengetahuan mereka sebaik-baiknya untuk India. Alangkah baiknya hal itu!"

T. Mengapa, Maharaj, apakah lebih baik bagi kita pergi ke Jepang daripada ke Inggris?

Swamiji: Tentu saja! Menurut pendapat saya, jika semua orang kaya dan berpendidikan kita pergi sekali dan melihat Jepang, mata mereka akan terbuka.

T. Bagaimana?

Swamiji: Di sana, di Jepang, Anda menemukan asimilasi pengetahuan yang baik, bukan pencernaan yang buruk seperti yang kita miliki di sini. Mereka telah mengambil segalanya dari orang-orang Eropa, tetapi mereka tetap orang Jepang, dan tidak berubah menjadi orang Eropa; sementara di negeri kita, kegilaan mengerikan untuk menjadi orang Barat telah menguasai kita bagaikan wabah penyakit.

Saya berkata: "Maharaj, saya telah melihat beberapa lukisan Jepang; seseorang tidak bisa tidak mengagumi seni mereka. Inspirasinya tampak seperti sesuatu yang merupakan milik mereka sendiri dan tidak dapat ditiru."

Swamiji: Memang benar. Mereka besar sebagai suatu bangsa karena seni mereka. Tidakkah Anda melihat bahwa mereka adalah orang Asia, seperti kita? Dan meskipun kita telah kehilangan hampir segalanya, namun apa yang masih kita miliki sungguh mengagumkan. Jiwa orang Asia dijalin bersama seni. Orang Asia tidak pernah menggunakan sesuatu kecuali ada seni di dalamnya. Tidakkah Anda tahu bahwa seni, bagi kita, adalah bagian dari agama? Betapa besarnya kekaguman kepada seorang wanita, di antara kita, yang dapat dengan indah melukis lantai dan dinding pada kesempatan-kesempatan beruntung dengan pasta tepung beras? Betapa agungnya Shri Ramakrishna sendiri sebagai seorang seniman!

T. Seni Inggris juga bagus, bukan?

Swamiji: Betapa bodohnya Anda! Tetapi apa gunanya menyalahkan Anda ketika itulah tampaknya cara berpikir yang umum! Alas, ke keadaan seperti itulah negeri kita telah tereduksi! Orang-orang akan memandang emas mereka sendiri sebagai kuningan, sementara kuningan orang asing adalah emas bagi mereka! Inilah memang sihir yang diciptakan oleh pendidikan modern! Ketahuilah bahwa sejak orang-orang Eropa bersentuhan dengan Asia, mereka sedang berusaha menyuntikkan seni ke dalam kehidupan mereka sendiri.

Saya sendiri: Jika orang lain mendengar Anda berbicara seperti ini, Maharaj, mereka akan berpikir bahwa Anda memiliki pandangan pesimistis tentang segala sesuatu.

Swamiji: Wajar! Apa lagi yang dapat dipikirkan oleh mereka yang hidup dalam rutinitas! Alangkah inginnya saya dapat menunjukkan kepada Anda segalanya melalui mata saya! Lihatlah bangunan-bangunan mereka—betapa biasanya, betapa tanpa maknanya! Lihatlah gedung-gedung pemerintah yang besar itu; dapatkah Anda, hanya dengan melihat eksteriornya, menangkap makna untuk apa masing-masing bangunan itu berdiri? Tidak, karena semuanya sangat tidak simbolis. Ambil lagi pakaian orang-orang Barat: jas kaku dan celana lurus mereka yang hampir ketat membungkus tubuh, menurut penilaian kita hampir tidak layak. Bukan begitu? Dan oh, keindahan macam apa yang ada di sana! Sekarang, berkelilinglah ke seluruh tanah air kita dan lihatlah apakah Anda tidak dapat membaca dengan tepat, dari penampilan bangunan kita saja, makna untuk apa bangunan kita berdiri, dan betapa banyaknya seni di dalamnya! Gelas adalah wadah minum mereka, dan milik kita adalah Ghati logam (berbentuk kendi); mana yang lebih artistik di antara keduanya? Sudahkah Anda melihat rumah-rumah petani di desa-desa kita?

Saya sendiri: Ya, tentu saja.

Swamiji: Apa yang telah Anda lihat dari sana?

Saya tidak tahu apa yang harus dikatakan. Namun saya menjawab, "Maharaj, mereka bersih dan rapi tanpa cela, halaman dan lantainya setiap hari diplester dengan baik."

Swamiji: Sudahkah Anda melihat lumbung padi mereka? Betapa indahnya seni di sana! Betapa beragamnya lukisan bahkan di dinding-dinding tanah liat mereka! Dan kemudian, jika Anda pergi dan melihat bagaimana kelas-kelas bawah hidup di Barat, Anda akan segera melihat perbedaannya. Cita-cita mereka adalah kegunaan praktis, cita-cita kita adalah seni. Orang Barat mencari kegunaan praktis dalam segala hal, sedangkan bagi kita seni ada di mana-mana. Dengan pendidikan Barat, Ghati-Ghati indah milik kita telah disingkirkan, dan gelas-gelas enamel telah merebut tempat mereka di rumah-rumah kita! Dengan demikian, cita-cita kegunaan praktis telah meresap ke dalam diri kita sedemikian rupa sehingga membuatnya tampak hampir lucu. Kini yang kita butuhkan adalah perpaduan antara seni dan kegunaan praktis. Jepang telah melakukan itu dengan sangat cepat, dan karenanya mereka telah maju dengan langkah raksasa. Kini, giliran orang-orang Jepang yang akan mengajar orang-orang Barat.

T. Maharaj, bangsa mana di dunia ini yang berpakaian paling indah?

Swamiji: Bangsa Arya; bahkan orang-orang Eropa pun mengakui itu. Betapa indahnya pakaian mereka jatuh dalam lipatan-lipatan! Kostum kerajaan sebagian besar bangsa adalah, dalam batas tertentu, semacam tiruan dari bangsa Arya—upaya yang sama dilakukan di sana untuk mempertahankan lipatannya, dan kostum-kostum itu memiliki perbedaan yang mencolok dengan gaya nasional mereka.

Omong-omong, Singhi, tinggalkanlah kebiasaan buruk memakai kemeja-kemeja Eropa itu.

T. Mengapa, Maharaj?

Swamiji: Karena alasan bahwa kemeja-kemeja itu hanya digunakan oleh orang-orang Barat sebagai pakaian dalam. Mereka sama sekali tidak suka melihatnya dipakai di luar. Betapa kelirunya orang-orang Bengali melakukan hal itu! Seolah-olah seseorang dapat memakai apa saja dan semuanya, seolah-olah tidak ada aturan tidak tertulis tentang cara berpakaian, seolah-olah tidak ada gaya leluhur yang harus diikuti! Orang-orang kita dikucilkan karena mengonsumsi makanan yang disentuh oleh kelas-kelas bawah—akan sangat baik seandainya hukum yang sama berlaku bagi mereka yang memakai gaya berpakaian yang tidak lazim. Mengapa Anda tidak menyesuaikan pakaian Anda dengan cara tertentu mengikuti gaya kita sendiri? Apa gunanya Anda mengadopsi kemeja dan jas Eropa?

Hujan pun mulai turun, dan lonceng makan malam pun berbunyi. Maka kami masuk untuk menikmati Prasada (makanan yang telah dikonsekrasikan) bersama yang lain. Saat makan, Swamiji berkata, sambil menyapa saya: "Makanan yang pekat harus dikonsumsi. Mengisi perut dengan nasi dalam jumlah besar adalah akar dari kemalasan." Sesaat kemudian beliau berkata lagi, "Lihatlah orang Jepang, mereka makan nasi dengan sup kacang hijau, dua atau tiga kali sehari. Tetapi bahkan mereka yang bertubuh kekar pun hanya makan sedikit setiap kali, meskipun jumlah makannya mungkin lebih banyak. Mereka yang berkecukupan di antara mereka makan daging setiap hari. Sementara kita makan dengan penuh sampai ke leher dua kali sehari, dan seluruh energi kita habis untuk mencerna nasi dalam jumlah sebanyak itu!"

T. Apakah memungkinkan bagi kita orang Bengali, yang miskin ini, untuk mengonsumsi daging?

Swamiji: Mengapa tidak? Anda mampu membelinya dalam jumlah kecil. Setengah pon sehari sudah lebih dari cukup. Kejahatan sesungguhnya adalah kemalasan, yang merupakan penyebab utama kemiskinan kita. Misalkan kepala sebuah perusahaan tidak puas dengan seseorang dan memangkas gajinya; atau dari tiga atau empat putra pencari nafkah dalam sebuah keluarga, salah satu tiba-tiba meninggal; apa yang mereka lakukan? Mengapa, mereka langsung memangkas jatah susu untuk anak-anak, atau hidup dengan satu kali makan sehari, dengan sedikit nasi goreng atau semacamnya di malam hari!

T. Tetapi apa lagi yang dapat mereka lakukan dalam keadaan demikian?

Swamiji: Mengapa mereka tidak berusaha keras dan menghasilkan lebih banyak untuk mempertahankan standar makan mereka? Akan tetapi tidak! Mereka harus pergi ke Adda (tempat berkumpul) lokal mereka dan membuang waktu berjam-jam! Oh, seandainya mereka tahu betapa mereka menyia-nyiakan waktu mereka!

X

Diskriminasi Empat Kasta Menurut Jati dan Guna—Brahmana dan Kshatriya di Barat—Sistem Kula-Guru di Bengal

Suatu ketika saya pergi mengunjungi Swamiji saat beliau tinggal di Kalkuta di rumah almarhum Balaram Basu. Setelah perbincangan panjang tentang Jepang dan Amerika, saya bertanya kepadanya, "Baik, Swamiji, berapa banyak murid yang Anda miliki di Barat?"

Swamiji: Cukup banyak.

T. Dua atau tiga ribu?

Swamiji: Mungkin lebih dari itu.

T. Apakah mereka semua diinisiasi oleh Anda dengan Mantra?

Swamiji: Ya.

T. Apakah Anda memberi mereka izin untuk mengucapkan Pranava (Om)?

Swamiji: Ya.

T. Bagaimana Anda bisa melakukan itu, Maharaj? Mereka mengatakan bahwa kaum Shudra tidak berhak atas Pranava, dan tidak ada yang berhak selain kaum Brahmana. Lagipula, orang-orang Barat adalah Mlechchha, bahkan bukan Shudra.

Swamiji: Bagaimana Anda tahu bahwa mereka yang saya inisiasi bukanlah Brahmana?

Saya sendiri: Di mana Anda bisa mendapatkan Brahmana di luar India, di negeri-negeri Yavana dan Mlechchha?

Swamiji: Murid-murid saya semuanya adalah Brahmana! Saya sepenuhnya mengakui kebenaran perkataan bahwa tidak ada selain Brahmana yang berhak atas Pranava. Namun putra seorang Brahmana tidak selalu menjadi Brahmana; meskipun ada setiap kemungkinan ia akan menjadi demikian, ia mungkin tidak menjadi seperti itu. Tidakkah Anda pernah mendengar bahwa keponakan Aghore Chakravarti dari Baghbazar menjadi seorang penyapu jalanan dan benar-benar melakukan semua pelayanan rendah dari kasta yang diadopsinya? Bukankah ia putra seorang Brahmana?

Kasta Brahmana dan kualitas-kualitas Brahmanya adalah dua hal yang berbeda. Di India, seseorang dianggap Brahmana berdasarkan kastanya, tetapi di Barat, seseorang harus dikenal sebagai Brahmana berdasarkan kualitas-kualitas Brahmanyanya. Sebagaimana ada tiga Guna (kualitas)—Sattva, Rajas, dan Tamas—demikian pula ada Guna-guna yang menunjukkan seseorang sebagai Brahmana, Kshatriya, Vaishya, atau Shudra. Kualitas-kualitas menjadi Brahmana atau Kshatriya sedang memudar dari negeri ini; tetapi di Barat mereka kini telah mencapai Kshatriyahood, dari mana langkah berikutnya adalah Brahminhood; dan banyak di antara mereka yang telah memenuhi syarat untuk itu.

T. Jadi Anda menyebut mereka Brahmana yang bersifat Sattvika.

Swamiji: Memang benar. Sebagaimana ada Sattva, Rajas, dan Tamas—satu atau lainnya dari Guna-guna ini lebih atau kurang—dalam setiap manusia, demikian pula kualitas-kualitas yang menjadikan seseorang Brahmana, Kshatriya, Vaishya, atau Shudra ada dalam diri setiap manusia, lebih atau kurang. Namun kadang-kadang salah satu dari kualitas-kualitas ini mendominasi pada dirinya dalam berbagai tingkat, dan hal itu termanifestasi sesuai dengannya. Ambil seorang pria dalam berbagai kegiatannya, sebagai contoh: ketika ia sedang melayani orang lain dengan bayaran, ia berada dalam Shudrahood; ketika ia sedang sibuk menyelesaikan suatu urusan bisnis untuk keuntungan, atas tanggungannya sendiri, ia adalah seorang Vaishya; ketika ia berjuang untuk meluruskan kesalahan, maka kualitas-kualitas Kshatriya muncul dalam dirinya; dan ketika ia bermeditasi kepada Tuhan atau menghabiskan waktunya dalam percakapan tentang Beliau, maka ia adalah seorang Brahmana. Secara alami, sangat mungkin bagi seseorang untuk berubah dari satu kasta ke kasta lainnya. Jika tidak, bagaimana Vishwamitra menjadi Brahmana dan Parashurama menjadi Kshatriya?

T. Apa yang Anda katakan tampaknya benar sekali, tetapi mengapa para Pandit dan Guru-guru keluarga kita tidak mengajarkan hal yang sama kepada kita?

Swamiji: Itulah salah satu kejahatan besar negeri kita. Tetapi biarlah masalah itu dikesampingkan dulu sekarang.

Di sini Swamiji memuji tinggi semangat praktikalitas orang-orang Barat, dan bagaimana, ketika mereka juga menekuni agama, semangat itu pun terwujud.

Saya sendiri: Benar, Maharaj, saya pernah mendengar bahwa kekuatan spiritual dan psikis mereka berkembang dengan sangat cepat ketika mereka mempraktikkan agama. Beberapa hari lalu Swami Saradananda menunjukkan kepada saya sebuah surat yang ditulis oleh salah satu murid Barat beliau, yang menggambarkan kekuatan-kekuatan spiritual yang sangat berkembang dalam diri penulisnya melalui Sadhana (disiplin spiritual) yang dipraktikkan hanya selama empat bulan.

Swamiji: Anda lihat! Kini Anda mengerti apakah ada Brahmana di Barat atau tidak. Anda memiliki Brahmana di sini juga, tetapi mereka sedang membawa negeri ini ke ambang kehancuran dengan tirani mereka yang mengerikan, dan akibatnya apa yang secara alami mereka miliki perlahan-lahan menghilang. Sang Guru menginisiasi muridnya dengan sebuah Mantra, tetapi hal itu telah menjadi dagangan baginya. Dan kemudian, betapa anehnya hubungan antara Guru dan muridnya saat ini! Mungkin saja, Sang Guru tidak memiliki apa pun untuk dimakan di rumah, dan istrinya membawa masalah itu ke perhatiannya dan berkata, "Tolong, pergilah sekali lagi kepada murid-muridmu, sayangku. Apakah dengan bermain dadu sepanjang hari kita dapat terhindar dari kelaparan?" Sang Brahmana menjawab, "Baik, ingatkan saya besok pagi. Saya baru saja mendengar bahwa murid saya si anu sedang mujur, dan lagipula sudah lama saya tidak mengunjunginya." Inilah yang menjadi sistem Kula-Guru Anda di Bengal! Kependetaan di Barat belum sesesat itu; secara keseluruhan ia lebih baik daripada yang Anda miliki!

——