XI - XV Dari Buku Harian Seorang Murid, Shri Sarat Chandra Chakravarty

XI

(Diterjemahkan dari bahasa Bengali)

India Membutuhkan Bukan Ceramah Melainkan Kerja—Masalah Mendesak di India adalah Kemiskinan—Sannyasin Muda Harus Dilatih Sebagai Guru dan Pekerja Sekuler Sekaligus Rohani bagi Rakyat—Seruan kepada Para Pemuda untuk BEKERJA bagi Sesama

(Dari Buku Harian seorang murid)

(Murid dalam percakapan ini dan percakapan-percakapan berikutnya adalah Sharat Chandra Chakravarty.)

Murid: Mengapa, Swamiji, Anda tidak berceramah di negeri ini? Anda telah menggerakkan Eropa dan Amerika dengan ceramah-ceramah Anda, namun setelah kembali ke sini Anda justru berdiam diri.

Swamiji: Di negeri ini, tanah harus dipersiapkan terlebih dahulu; barulah apabila benih ditaburkan, tanaman akan tumbuh dengan sebaik-baiknya. Tanah di Barat, di Eropa dan Amerika, sangat subur dan siap untuk ditaburi benih. Di sana mereka telah mencapai puncak Bhoga (kesenangan). Karena telah kenyang dengan Bhoga sepenuhnya, pikiran mereka kini tidak lagi memperoleh kedamaian bahkan dalam kesenangan-kesenangan itu, dan mereka seolah-olah merasa membutuhkan sesuatu yang lain. Di negeri ini Anda tidak memiliki Bhoga maupun Yoga (pelepasan). Ketika seseorang telah kenyang dengan Bhoga, barulah ia akan mendengarkan dan memahami ajaran-ajaran tentang Yoga. Apa gunanya ceramah di sebuah negeri seperti India yang telah menjadi tanah kelahiran penyakit, dukacita, dan penderitaan, dan di mana manusia kurus kering karena kelaparan serta lemah jiwanya?

Murid: Bagaimana mungkin demikian? Bukankah Anda mengatakan bahwa negeri kita adalah tanah Agama Abadi dan bahwa di sini rakyat memahami agama sebagaimana tidak dipahami di tempat lain mana pun? Mengapa maka negeri ini tidak akan tergerakkan oleh kefasihan Anda yang menginspirasi dan menuai sepenuhnya buah-buahnya?

Swamiji: Sekarang pahamilah apa yang dimaksud dengan agama. Hal pertama yang diperlukan adalah pemujaan terhadap Inkarnasi Kurma (kura-kura), dan tuhan-perut adalah Kurma itu, seolah-olah. Sebelum Anda menenangkannya, tidak ada seorang pun yang akan menyambut kata-kata Anda tentang agama. India gelisah dengan pikiran tentang bagaimana menghadapi bayangan kelaparan ini. Pengurasan sumber-sumber terbaik negeri oleh orang-orang asing, ekspor barang dagangan yang tidak terbatas, dan yang terpenting, kecemburuan menjijikkan yang wajar bagi kaum budak, semuanya memakan isi perut India. Pertama-tama, Anda harus menyingkirkan kejahatan kelaparan dan kemiskinan ini, kecemasan terus-menerus demi sekadar bertahan hidup, dari mereka yang ingin Anda dakwahi tentang agama; jika tidak, ceramah dan hal-hal semacam itu tidak akan membawa manfaat apa pun.

Murid: Apakah yang harus kami lakukan untuk menyingkirkan kejahatan itu?

Swamiji: Pertama, dibutuhkan sejumlah pemuda yang penuh semangat pelepasan—mereka yang rela mengorbankan jiwa mereka demi sesama, alih-alih mendedikasikan diri untuk kebahagiaan mereka sendiri. Dengan tujuan itulah saya akan mendirikan sebuah Math untuk melatih para Sannyasin muda, yang akan pergi dari pintu ke pintu dan membuat rakyat menyadari kondisi mereka yang memprihatinkan melalui fakta-fakta dan penalaran, serta membimbing mereka tentang cara dan sarana untuk kesejahteraan mereka, dan pada saat yang sama akan menjelaskan kepada mereka sejelas mungkin, dalam bahasa yang sangat sederhana dan mudah, kebenaran-kebenaran agama yang lebih tinggi. Rakyat jelata di negeri kita seperti Lewiatan yang tertidur. Pendidikan yang diberikan oleh sistem universitas saat ini hanya menjangkau satu atau dua persen dari rakyat. Dan bahkan mereka yang mendapatkannya pun tidak berhasil dalam upaya mereka untuk berbuat baik bagi tanah air mereka. Namun itu bukan kesalahan mereka, orang-orang malang itu! Begitu mereka keluar dari perguruan tinggi, mereka sudah menjadi ayah dari beberapa anak! Dengan satu dan lain cara mereka berhasil mendapatkan posisi sebagai juru tulis, atau paling tinggi, seorang deputat hakim. Inilah ujung akhir dari pendidikan! Dengan beban keluarga di punggung mereka, mereka tidak menemukan waktu untuk melakukan sesuatu yang besar atau memikirkan sesuatu yang luhur. Mereka tidak memiliki sarana yang cukup untuk memenuhi kebutuhan dan kepentingan pribadi mereka sendiri; maka apa yang dapat diharapkan dari mereka dalam hal berbuat sesuatu bagi sesama?

Murid: Apakah kalau begitu tidak ada jalan keluar bagi kita?

Swamiji: Tentu ada. Ini adalah tanah Agama Abadi. Negeri ini memang telah jatuh, tidak dapat disangkal, namun pasti akan bangkit kembali, dan kebangkitan itu akan mengejutkan dunia. Semakin dalam lembah yang digali oleh gelombang, semakin tinggi dan semakin kuat pula gelombang itu akan bangkit kembali.

Murid: Bagaimana India akan bangkit kembali?

Swamiji: Tidakkah Anda melihat? Fajar telah tiba di langit timur, dan matahari tidak lama lagi akan terbit. Angkatlah semua bahu kalian ke roda! Apa gunanya menjadikan dunia sebagai segalanya, dan memikirkan "Samsara (keluarga dan harta)-ku, Samsara-ku"? Kewajiban Anda saat ini adalah pergi dari satu pelosok negeri ke pelosok lainnya, dari desa ke desa, dan membuat rakyat memahami bahwa sekadar duduk berpangku tangan tidak lagi dapat dibenarkan. Buatlah mereka memahami kondisi mereka yang sesungguhnya dan katakanlah, "Wahai saudara-saudaraku, bangkitlah! Sadarlah! Berapa lama lagi kalian akan tetap terlelap!" Pergilah dan nasihati mereka tentang cara memperbaiki kondisi mereka sendiri, dan buatlah mereka memahami kebenaran-kebenaran luhur dari Shastra (kitab suci), dengan menyajikannya secara jernih dan mudah dipahami. Selama ini kaum Brahmana telah memonopoli agama; namun karena mereka tidak dapat bertahan menghadapi arus waktu yang kuat, pergilah dan ambillah langkah-langkah agar setiap orang di seluruh negeri ini dapat memperoleh agama itu. Tanamkan dalam benak mereka bahwa mereka memiliki hak yang sama atas agama seperti halnya kaum Brahmana. Tahbiskanlah semua orang, bahkan hingga kaum Chandala (orang-orang dari kasta terendah), dalam Mantra-mantra yang menyala-nyala ini. Ajarilah pula mereka, dalam kata-kata sederhana, tentang kebutuhan-kebutuhan hidup, serta perdagangan, niaga, pertanian, dan sebagainya. Jika Anda tidak mampu melakukan hal ini, maka percumakan pendidikan dan kebudayaan Anda, dan percumakan pula studi Anda atas Weda dan Wedanta!

Murid: Namun di manakah kekuatan itu pada diri kami? Saya akan merasa diri saya beruntung sekiranya saya memiliki sepersepuluh dari kekuatan Anda, Swamiji.

Swamiji: Alangkah bodohnya! Kekuatan dan hal-hal semacam itu akan datang dengan sendirinya. Terjunlah ke dalam kerja, dan Anda akan mendapati kekuatan yang begitu luar biasa datang kepada Anda sehingga Anda akan merasa sukar memikulnya. Bahkan perbuatan terkecil sekalipun yang dilakukan demi sesama akan membangkitkan kekuatan dari dalam; bahkan sekadar memikirkan kebaikan terkecil bagi sesama secara bertahap akan menanamkan kekuatan seekor singa ke dalam hati. Saya menyayangi kalian semua sepenuh hati, namun saya berharap kalian semua mati dalam keadaan bekerja demi sesama—bahkan saya akan dengan senang hati melihat kalian melakukan hal itu!

Murid: Lalu apa yang akan terjadi dengan mereka yang bergantung kepada saya?

Swamiji: Jika Anda siap mengorbankan jiwa Anda demi sesama, Tuhan pasti akan menyediakan sarana bagi mereka. Bukankah Anda telah membaca dalam Gita (VI. 40) sabda Sri Krishna, "न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति — Tidak pernah seseorang yang berbuat kebajikan, wahai yang tersayang, menemui nasib buruk"?

Murid: Saya mengerti, Swamiji.

Swamiji: Yang paling utama adalah pelepasan. Tanpa pelepasan, tidak seorang pun dapat mencurahkan seluruh hatinya dalam bekerja demi sesama. Orang yang telah melepaskan diri memandang semua dengan pandangan yang sama dan mendedikasikan dirinya untuk pelayanan kepada semua. Bukankah Wedanta kita juga mengajarkan kita untuk memandang semua dengan pandangan yang sama? Mengapa maka Anda memelihara gagasan bahwa istri dan anak-anak adalah milik Anda sendiri, lebih dari orang lain? Di ambang pintu Anda sendiri, Narayana sendiri dalam rupa seorang pengemis miskin sedang sekarat karena kelaparan! Alih-alih memberikan sesuatu kepadanya, apakah Anda hanya akan memuaskan selera istri dan anak-anak Anda dengan makanan lezat? Sungguh, itu adalah perilaku hewani!

Murid: Bekerja demi sesama kadang memerlukan banyak uang, dan dari mana saya mendapatkannya?

Swamiji: Mengapa tidak melakukan sebanyak yang ada dalam kemampuan Anda? Bahkan jika Anda tidak dapat memberikan sesuatu kepada sesama karena kekurangan uang, setidaknya Anda tentu dapat membisikkan kata-kata baik ke telinga mereka atau memberikan bimbingan yang berguna, bukan? Atau apakah hal itu pun memerlukan uang?

Murid: Ya, Swamiji, hal itu dapat saya lakukan.

Swamiji: Namun mengucapkan "saya dapat" tidaklah cukup. Tunjukkan kepada saya melalui tindakan apa yang dapat Anda lakukan, dan barulah saya akan tahu bahwa kedatangan Anda kepada saya telah memberikan manfaat yang baik. Bangkitlah, dan angkat bahu Anda ke roda—betapa singkatnya hidup ini! Selama Anda telah datang ke dunia ini, tinggalkanlah suatu tanda di belakang. Jika tidak, apa bedanya Anda dengan pohon dan batu? Mereka pun hadir, lapuk, dan mati. Jika Anda ingin lahir dan mati seperti mereka, Anda bebas untuk melakukannya. Tunjukkan kepada saya melalui tindakan Anda bahwa studi Anda atas Wedanta telah menghasilkan kebaikan yang tertinggi. Pergi dan katakan kepada semua, "Dalam diri setiap kalian tersembunyi Kekuatan Abadi itu", dan berusahalah untuk membangunkannya. Apa yang akan Anda lakukan dengan keselamatan individual? Itu adalah keegoisan semata. Buanglah meditasimu, buanglah keselamatan dan hal-hal semacam itu! Curahkan seluruh hati dan jiwa Anda dalam pekerjaan yang telah saya persembahkan diri untuknya.

Dengan napas tertahan sang murid mendengarkan kata-kata yang menginspirasi ini, dan Swamiji meneruskan dengan semangat dan kefasihan yang biasa.

Swamiji: Pertama-tama, persiapkanlah tanahnya, dan ribuan Vivekananda pada waktunya akan dilahirkan ke dunia ini untuk menyampaikan ceramah tentang agama. Anda tidak perlu mengkhawatirkan hal itu! Tidakkah Anda melihat mengapa saya mendirikan panti asuhan, kerja penanggulangan bencana kelaparan, dan sebagainya? Tidakkah Anda melihat bagaimana Saudari Nivedita, seorang wanita Inggris, telah belajar melayani orang-orang India dengan begitu baik, bahkan dengan melakukan pekerjaan-pekerjaan kasar untuk mereka? Dan tidak dapatkah Anda, selaku orang-orang India, secara serupa melayani sesama bangsa Anda sendiri? Pergi, semuanya, ke mana pun terjadi wabah penyakit atau bencana kelaparan, atau ke mana pun rakyat berada dalam kesulitan, dan ringankanlah penderitaan mereka. Paling buruk Anda mungkin meninggal dalam upaya itu—apa artinya itu? Berapa banyak orang seperti Anda yang lahir dan mati seperti cacing setiap hari? Apa bedanya itu bagi dunia pada umumnya? Anda pasti akan mati juga, namun miliki satu cita-cita agung untuk mati demi hal itu, dan lebih baik mati dengan satu cita-cita agung dalam hidup. Wartakanlah cita-cita ini dari pintu ke pintu, dan Anda sendiri akan mendapat manfaat darinya pada saat yang sama ketika Anda berbuat baik bagi negeri Anda. Pada Anda terletak harapan masa depan negeri kita. Saya sangat berduka melihat Anda menjalani hidup dalam kemalasan. Terjunlah ke dalam kerja—ke dalam kerja! Jangan berlambat-lambat—waktu kematian semakin mendekat hari demi hari! Jangan duduk berpangku tangan, berpikir bahwa segalanya akan selesai pada waktunya, nanti! Ingat—tidak ada yang akan selesai dengan cara seperti itu!

XII

Rekonsiliasi Jnana dan Bhakti—Sat-Chit-Ananda—Bagaimana Sektarianisme Berasal—Hadirkanlah Shraddha dan Pemujaan Shakti serta Para Avatara—Ideal Pahlawan yang Kita Butuhkan Sekarang, Bukan Madhura-Bhava—Sri Ramakrishna—Para Avatara

Murid: Mohon, Swamiji, bagaimana Jnana dan Bhakti dapat direkonsiliasikan? Kami melihat para pengikut jalan pengabdian (para Bhakta) menutup telinga mereka mendengar nama Shankara, dan sebaliknya, para pengikut jalan pengetahuan (para Jnani) menyebut para Bhakta sebagai kaum fanatik, melihat mereka menangis berurai air mata, atau bernyanyi dan menari dalam ekstase, demi nama Tuhan.

Swamiji: Perkaranya adalah, semua pertentangan ini berada dalam tahap-tahap awal (persiapan) dari Jnana dan Bhakti. Bukankah Anda telah mendengar kisah Sri Ramakrishna tentang setan-setan Siwa dan kera-kera Rama?

Murid: Ya, Swamiji, saya pernah mendengarnya.

Swamiji: Namun tidak ada perbedaan antara Bhakti tertinggi dan Jnana tertinggi. Bhakti tertinggi adalah menyadari Tuhan sebagai wujud Prema (cinta kasih) itu sendiri. Jika Anda melihat wujud penuh cinta dari Tuhan termanifestasi di mana-mana dan dalam segalanya, bagaimana mungkin Anda membenci atau menyakiti sesama? Realisasi cinta itu tidak akan pernah datang selama masih ada hasrat terkecil sekalipun dalam hati, atau apa yang biasa dikatakan Sri Ramakrishna, kelekatan pada Kama-Kanchana (kesenangan indera dan kekayaan). Dalam realisasi cinta yang sempurna, bahkan kesadaran akan tubuh sendiri pun tidak ada. Demikian pula, Jnana tertinggi adalah menyadari keesaan di mana-mana, melihat diri sendiri sebagai Diri dalam segalanya. Hal itu pun tidak dapat datang selama masih ada kesadaran terkecil sekalipun akan ego (Aham).

Murid: Kalau begitu, apa yang Anda sebut cinta adalah sama dengan pengetahuan tertinggi?

Swamiji: Tepat sekali. Realisasi cinta tidak datang kepada siapa pun kecuali ia menjadi seorang Jnani yang sempurna. Bukankah Wedanta mengatakan bahwa Brahman adalah Sat-Chit-Ananda — Eksistensi-Pengetahuan-Kebahagiaan yang mutlak?

Murid: Ya, Swamiji.

Swamiji: Frasa Sat-Chit-Ananda berarti — Sat, yakni eksistensi; Chit, yakni kesadaran atau pengetahuan; dan Ananda, yakni kebahagiaan yang sama dengan cinta kasih. Tidak ada perselisihan antara Bhakta dan Jnani mengenai aspek Sat dari Brahman. Hanya saja, para Jnani lebih menekankan aspek Chit atau pengetahuan-Nya, sementara para Bhakta lebih memperhatikan aspek Ananda atau cinta kasih. Namun begitu hakikat Chit disadari, hakikat Ananda pun turut disadari. Karena apa yang merupakan Chit sesungguhnya identik dengan Ananda.

Murid: Mengapa maka sektarianisme begitu merajalela di India? Dan mengapa terdapat begitu banyak pertentangan antara kitab-kitab suci tentang Bhakti dan Jnana?

Swamiji: Perkaranya adalah, semua pertentangan dan kontroversi ini berkaitan dengan ideal-ideal awal, yakni ideal-ideal yang diambil oleh manusia untuk mencapai Jnana sejati atau Bhakti sejati. Namun mana menurut Anda yang lebih tinggi — tujuan ataukah sarana? Tentu saja, sarana tidak pernah dapat lebih tinggi dari tujuan, karena sarana untuk mewujudkan tujuan yang sama haruslah beragam, sebab sarana itu berbeda-beda menurut temperamen atau kapasitas mental masing-masing pengikut. Menghitung tasbih, meditasi, pemujaan, mempersembahkan obasi dalam api suci — semua ini dan hal-hal semacamnya adalah anggota-anggota tubuh agama; itu hanyalah sarana; sedangkan mencapai pengabdian tertinggi (Para-Bhakti) atau realisasi tertinggi Brahman adalah tujuan yang terutama. Jika Anda melihat sedikit lebih dalam, Anda akan memahami apa yang mereka pertengkarkan. Yang satu berkata, "Jika Anda berdoa kepada Tuhan menghadap ke Timur, maka Anda akan mencapai-Nya." "Tidak," kata yang lain, "Anda harus duduk menghadap ke Barat, dan barulah Anda akan melihat-Nya." Barangkali seseorang telah mewujudkan Tuhan dalam meditasi, zaman dahulu kala, dengan duduk menghadap ke Timur, dan para muridnya segera mulai mengkhotbahkan sikap ini, menegaskan bahwa tidak seorang pun dapat melihat Tuhan kecuali ia mengambil posisi ini. Pihak lain muncul dan bertanya, "Bagaimana mungkin? Orang anu telah mewujudkan Tuhan saat menghadap ke Barat, dan kami sendiri telah menyaksikannya." Dengan cara demikianlah semua aliran ini berasal. Seseorang mungkin telah mencapai pengabdian tertinggi dengan mengulang nama Tuhan sebagai Hari, dan seketika itu pula hal ini masuk dalam penyusunan Shastra sebagai:

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

— "Nama Tuhan Hari, nama Tuhan Hari, nama Tuhan Hari semata. Sungguh, tidak ada yang lain, tidak ada yang lain, tidak ada jalan lain selain ini di zaman Kali."

Seseorang lagi, katakanlah, mungkin telah mencapai kesempurnaan dengan nama Allah, dan serta-merta suatu aliran lain yang berasal dari orang itu mulai menyebar, dan seterusnya. Namun kita harus melihat apa tujuan yang ingin dicapai oleh semua bentuk ibadah dan praktik keagamaan ini. Tujuannya adalah Shraddha (keyakinan yang teguh dan tulus). Kita tidak memiliki padanan kata dalam bahasa Bengali untuk mengungkapkan kata Sansekerta Shraddha. (Katha) Upanishad menyatakan bahwa Shraddha masuk ke dalam hati Nachiketa. Bahkan dengan kata Ekagrata (keterpusatan pada satu titik) pun kita tidak dapat mengungkapkan seluruh makna kata Shraddha. Kata Ekagranishtha (pengabdian yang terpusat pada satu titik) menyampaikan, sampai batas tertentu, makna dari kata Shraddha. Jika Anda bermeditasi pada kebenaran apa pun dengan pengabdian dan konsentrasi yang teguh, Anda akan melihat bahwa pikiran semakin condong ke arah Keesaan, yakni membawa Anda menuju realisasi Eksistensi-Pengetahuan-Kebahagiaan yang mutlak. Kitab-kitab tentang Bhakti atau Jnana memberikan nasihat khusus kepada manusia untuk mengambil dalam hidup salah satu dari Nishtha (ketekunan yang penuh ketaatan) semacam itu dan menjadikannya milik mereka sendiri. Seiring berlalunya zaman, kebenaran-kebenaran agung ini mengalami distorsi dan secara bertahap mengubah dirinya menjadi Deshachara atau adat istiadat yang berlaku di suatu negeri. Hal ini telah terjadi, bukan hanya di India, melainkan di setiap bangsa dan setiap masyarakat di seluruh dunia. Dan rakyat umum, yang kurang dalam kemampuan membedakan, menjadikan ini sebagai tulang pertikaian dan bertengkar satu sama lain. Mereka telah kehilangan pandangan terhadap tujuan, dan itulah sebabnya sektarianisme, pertengkaran, dan perselisihan terus berlanjut.

Murid: Kalau begitu, apa sarana penyelamatnya, Swamiji?

Swamiji: Shraddha sejati itu, sebagaimana zaman dahulu, harus dibawa kembali. Rumput liar harus dicabut hingga ke akar-akarnya. Dalam setiap keyakinan dan setiap jalan, memang terdapat kebenaran-kebenaran yang melampaui ruang dan waktu, namun banyak kotoran telah menumpuk di atasnya. Semua ini harus dibersihkan, dan prinsip-prinsip abadi yang sejati harus dihadapkan kepada rakyat; dan hanya dengan demikianlah agama dan negeri kita akan benar-benar memperoleh manfaatnya.

Murid: Bagaimana hal itu dapat diwujudkan?

Swamiji: Mengapa, pertama-tama, kita harus memperkenalkan pemujaan terhadap para tokoh suci yang agung. Mereka yang berjiwa besar yang telah mewujudkan kebenaran-kebenaran abadi harus dipresentasikan kepada rakyat sebagai teladan yang harus diikuti; seperti halnya di India — Sri Ramachandra, Sri Krishna, Mahavira, dan Sri Ramakrishna, di antara lainnya. Dapatkah Anda menghadirkan pemujaan Sri Ramachandra dan Mahavira di negeri ini? Singkirkan dulu untuk saat ini aspek Vrindavan dari Sri Krishna, dan sebarkanlah secara luas dan jauh pemujaan Sri Krishna yang menggemakan Gita dengan suara seekor Singa. Dan hadirkanlah dalam keseharian pemujaan Shakti — Ibu Ilahi, sumber segala kekuatan.

Murid: Apakah permainan ilahi Sri Krishna bersama para Gopi di Vrindavan tidak baik, kalau begitu?

Swamiji: Dalam keadaan sekarang ini, pemujaan itu tidak berguna bagi Anda. Bermain seruling dan sebagainya tidak akan meregenerasi negeri ini. Kita kini sangat membutuhkan ideal seorang pahlawan dengan semangat Rajas yang luar biasa mengalir melalui pembuluh darahnya dari ujung kepala hingga ujung kaki — pahlawan yang berani dan siap mati demi mengetahui Kebenaran — pahlawan yang zirahnya adalah pelepasan, yang pedangnya adalah kebijaksanaan. Kita kini membutuhkan semangat prajurit pemberani dalam medan pertempuran kehidupan, bukan semangat kekasih yang memadu kasih yang memandang kehidupan sebagai taman kesenangan!

Murid: Apakah jalan cinta, sebagaimana tergambar dalam ideal para Gopi, salah?

Swamiji: Siapa yang berkata demikian? Bukan saya! Itu adalah bentuk ibadah (Sadhana) yang sangat tinggi. Di zaman penuh kelekatan pada kesenangan indera dan kekayaan ini, hanya sedikit orang yang bahkan mampu memahami ideal-ideal yang lebih tinggi itu.

Murid: Apakah kalau begitu mereka yang menyembah Tuhan sebagai suami atau kekasih (Madhura) tidak mengikuti jalan yang benar?

Swamiji: Saya berani mengatakan tidak. Mungkin ada beberapa pengecualian terhormat di antara mereka, namun ketahuilah bahwa sebagian besar dari mereka dirasuki oleh sifat Tamasika yang gelap. Kebanyakan dari mereka penuh dengan kepekaan yang morbid dan dilanda kelemahan yang luar biasa. Negeri ini harus diangkat. Pemujaan Mahavira harus diperkenalkan; Shakti-puja harus menjadi bagian dari praktik keseharian kita; Sri Ramachandra harus dipuja di setiap rumah. Di situlah letak kesejahteraan Anda, di situlah letak kebaikan negeri — tidak ada jalan lain.

Murid: Namun saya pernah mendengar bahwa Bhagavan Sri Ramakrishna sangat banyak menyanyikan nama Tuhan?

Swamiji: Memang benar, namun kasusnya berbeda. Perbandingan apa yang dapat dibuat antara dirinya dan manusia biasa? Ia mempraktikkan dalam hidupnya semua ideal agama yang berbeda untuk menunjukkan bahwa masing-masing dari kesemuanya membawa hanya kepada Satu Kebenaran. Akankah Anda atau saya mampu melakukan semua yang telah dilakukannya? Tidak seorang pun di antara kita yang telah memahaminya sepenuhnya. Oleh karena itu, saya tidak berani berbicara tentang dirinya di mana saja dan kapan saja. Hanya ia yang tahu apa sesungguhnya dirinya; raganya memang manusia, namun segala sesuatu yang lain tentang dirinya sepenuhnya berbeda dari orang lain.

Murid: Apakah Anda, boleh saya tanya, meyakininya sebagai seorang Avatara (Inkarnasi Tuhan)?

Swamiji: Katakanlah dahulu — apa yang Anda maksud dengan Avatara?

Murid: Maksudnya, seseorang seperti Sri Ramachandra, Sri Krishna, Sri Gauranga, Buddha, Yesus, dan lainnya.

Swamiji: Saya mengenal Bhagavan Sri Ramakrishna bahkan lebih besar dari mereka yang baru saja Anda sebutkan. Apa yang hendak dikatakan tentang meyakini, yang merupakan hal kecil — saya tahu! Namun marilah kita sudahi dulu perkara ini; lebih lanjut tentangnya di lain waktu.

Setelah hening sejenak, Swamiji melanjutkan: Untuk memulihkan Dharma, datanglah para Mahapurusha (guru-guru agung umat manusia), yang sesuai dengan kebutuhan zaman dan masyarakat. Sebut mereka apa pun yang Anda mau — baik Mahapurusha maupun Avatara — itu tidak menjadi soal. Mereka masing-masing mewahyukan ideal dalam hidupnya. Kemudian, secara bertahap, bentuk-bentuk dicetak dalam cetakan mereka — MANUSIA-MANUSIA dilahirkan! Lambat laun, aliran-aliran timbul dan menyebar. Seiring berjalannya waktu, aliran-aliran ini merosot, dan para pembaru serupa datang kembali. Inilah hukum yang mengalir dalam suksesi tanpa terputus, seperti sebuah arus, sepanjang zaman.

Murid: Mengapa Anda tidak mengkhotbahkan Sri Ramakrishna sebagai seorang Avatara? Anda memiliki kekuatan, kefasihan, dan segala yang diperlukan untuk melakukannya.

Swamiji: Sungguh, saya katakan kepada Anda, saya memahaminya sangat sedikit. Ia tampak kepada saya sedemikian agung sehingga, setiap kali saya harus mengatakan sesuatu tentang dirinya, saya takut kalau-kalau saya mengabaikan atau menginterpreatasikan kebenaran dengan cara yang tidak tepat, kalau-kalau kemampuan saya yang kecil ini tidak mencukupi, kalau-kalau dalam upaya memujinya saya menyajikan gambarnya dengan melukisnya menurut pandangan saya sendiri dan justru merendahkannya dengan cara demikian!

Murid: Namun banyak yang kini mengkhotbahkannya sebagai Avatara.

Swamiji: Biarkanlah mereka melakukannya jika mereka mau. Mereka melakukannya berdasarkan pemahaman yang mereka miliki tentang dirinya. Anda pun dapat pergi dan melakukan hal yang sama, jika Anda telah memahaminya.

Murid: Saya bahkan tidak dapat memahami Anda, apalagi Sri Ramakrishna! Saya akan menganggap diri saya beruntung dalam hidup ini jika saya mendapatkan sedikit dari rahmat Anda.

XIII

Brahman dan Diferensiasi—Realisasi Pribadi tentang Keesaan—Kebahagiaan Tertinggi adalah Tujuan Semua—Selalu Berpikirlah, Saya adalah Brahman—Diskriminasi dan Pelepasan adalah Sarananya—Jadilah Tanpa Rasa Takut

Murid: Mohon, Swamiji, jika satu Brahman adalah satu-satunya Realitas, mengapa maka terdapat semua diferensiasi ini di dunia?

Swamiji: Bukankah Anda mempertimbangkan pertanyaan ini dari sudut pandang eksistensi fenomenal? Melihat dari sisi fenomenal eksistensi, seseorang dapat, melalui penalaran dan diskriminasi, secara bertahap sampai pada akar Keesaan itu sendiri. Namun jika Anda telah kukuh tertancap dalam Keesaan itu, bagaimana dari sudut pandang itu, katakanlah kepada saya, Anda dapat melihat diferensiasi ini?

Murid: Benar, jika saya telah berada dalam Keesaan, bagaimana saya mampu mengajukan pertanyaan "mengapa" ini? Karena saya mengajukan pertanyaan ini, sudah tersirat bahwa saya melakukannya dengan melihat keberagaman ini.

Swamiji: Sangat baik. Menyelidiki akar Keesaan melalui keberagaman eksistensi fenomenal disebut oleh Shastra sebagai penalaran Vyatireki, atau proses beralasan dengan metode tidak langsung, yakni Adhyaropa dan Apavada — pertama-tama mengandaikan sesuatu yang tidak ada atau tidak nyata sebagai ada atau nyata, kemudian menunjukkan melalui jalannya penalaran bahwa hal itu bukanlah suatu substansi yang ada atau nyata. Anda sedang membicarakan proses mencapai kebenaran melalui pengandaian bahwa yang tidak benar itu benar — bukan?

Murid: Menurut pikiran saya, keadaan dari yang ada atau yang terlihat tampaknya terbukti dengan sendirinya, dan oleh karena itu benar, dan apa yang bertentangan dengannya tampaknya, di sisi lain, tidak nyata.

Swamiji: Namun Weda mengatakan, "Satu saja tanpa yang kedua". Dan jika dalam kenyataan hanya ada Satu yang ada — Brahman — maka diferensiasi Anda adalah palsu. Anda percaya pada Weda, saya kira?

Murid: Oh, ya, bagi saya sendiri saya memegang Weda sebagai otoritas tertinggi; namun jika dalam perdebatan seseorang tidak menerimanya demikian, maka dalam hal itu orang tersebut harus dibantah dengan cara lain.

Swamiji: Hal itu pun dapat dilakukan. Perhatikanlah, suatu saat datang ketika apa yang Anda sebut diferensiasi menghilang, dan kita tidak dapat lagi merasakannya sama sekali. Saya telah mengalami keadaan itu dalam kehidupan saya sendiri.

Murid: Kapan Anda pernah mengalaminya?

Swamiji: Suatu hari di taman kuil di Dakshineswar Sri Ramakrishna menyentuh saya di atas hati, dan pertama-tama saya mulai melihat bahwa rumah-rumah — kamar-kamar, pintu-pintu, jendela-jendela, beranda-beranda — pepohonan, matahari, bulan — semuanya terbang pergi, hancur berkeping-keping seolah-olah — tereduksi menjadi atom-atom dan molekul-molekul — dan akhirnya lebur dalam Akasha (angkasa kosmik). Secara bertahap kemudian, Akasha pun menghilang, dan setelah itu kesadaran ego saya juga bersamanya; apa yang terjadi selanjutnya tidak saya ingat. Saya pada awalnya merasa takut. Kembali dari keadaan itu, saya kembali mulai melihat rumah-rumah, pintu-pintu, jendela-jendela, beranda-beranda, dan benda-benda lainnya. Pada kesempatan lain, saya mengalami realisasi yang persis sama di tepi sebuah danau di Amerika.

Murid: Bukankah keadaan ini pun mungkin disebabkan oleh gangguan otak? Dan saya tidak mengerti kebahagiaan apa yang dapat diperoleh dalam mewujudkan keadaan semacam itu.

Swamiji: Gangguan otak! Bagaimana mungkin Anda menyebutnya demikian, ketika hal itu tidak datang sebagai akibat dari delirium karena suatu penyakit, maupun karena mabuk minuman keras, maupun sebagai ilusi yang dihasilkan oleh berbagai macam latihan pernapasan yang aneh — melainkan datang kepada seorang manusia normal yang sepenuhnya memiliki kesehatan dan akal budinya? Lagi pula, pengalaman ini selaras sepenuhnya dengan Weda. Pengalaman ini juga sesuai dengan kata-kata realisasi dari para Rishi dan Acharya yang diilhami dari zaman dahulu. Apakah Anda akhirnya menganggap saya sebagai orang yang kurang waras? (tersenyum).

Murid: Oh, tidak, tentu saja bukan itu maksud saya. Ketika terdapat ratusan ilustrasi tentang realisasi Keesaan semacam itu dalam Shastra, dan ketika Anda mengatakan bahwa hal itu dapat diwujudkan secara langsung seperti buah di telapak tangan seseorang, dan ketika hal itu merupakan pengalaman pribadi Anda sendiri dalam kehidupan, yang sepenuhnya sesuai dengan kata-kata Weda dan Shastra lainnya — bagaimana saya berani mengatakan bahwa itu palsu? Sri Shankaracharya pun setelah mewujudkan keadaan itu telah berkata, "Ke mana alam semesta telah pergi?" dan seterusnya.

Swamiji: Ketahuilah — pengetahuan tentang Keesaan inilah yang disebut oleh Shastra sebagai realisasi Brahman, dengan mengetahui yang mana seseorang terbebas dari rasa takut, dan belenggu kelahiran serta kematian terputus untuk selamanya. Setelah sekali mewujudkan Kebahagiaan Tertinggi itu, seseorang tidak lagi diliputi oleh suka dan duka dunia ini. Manusia yang terbelenggu oleh nafsu rendah dan kekayaan tidak dapat menikmati Kebahagiaan Brahman itu.

Murid: Jika demikian, dan jika kita sungguh-sungguh terbuat dari hakikat Brahman Tertinggi, mengapa maka kita tidak berusaha untuk mendapatkan Kebahagiaan itu? Mengapa kita berulang kali lari masuk ke dalam rahang kematian, terpikat oleh jerat nafsu dan kekayaan yang tak bernilai ini?

Swamiji: Anda berbicara seolah-olah manusia tidak ingin memiliki Kebahagiaan itu! Renungkanlah, dan Anda akan melihat bahwa apa pun yang dilakukan siapa pun, ia melakukannya dengan harapan mendapatkan Kebahagiaan Tertinggi itu. Hanya saja, tidak semua orang menyadarinya dan oleh karena itu tidak dapat memahaminya. Kebahagiaan Tertinggi itu ada secara penuh dalam semua, dari Brahma hingga bilah rumput. Anda pun adalah Brahman yang tak terbagi itu. Saat ini juga Anda dapat mewujudkan hal itu jika Anda benar-benar dan secara mutlak menganggap diri Anda demikian. Semuanya hanyalah kurangnya persepsi langsung. Bahwa Anda mengabdi dan bekerja keras demi istri Anda pun menunjukkan bahwa tujuannya pada akhirnya adalah mencapai Kebahagiaan Tertinggi Brahman itu. Dengan berulang kali terbelit dalam labirin delusi yang rumit dan terpukul keras oleh dukacita dan penderitaan, mata pada akhirnya akan berpaling dengan sendirinya kepada sifat sejati diri sendiri, Diri Batin. Adalah berkat hadirnya keinginan akan kebahagiaan dalam hati inilah, maka manusia, setelah mendapat guncangan keras satu demi satu, berpaling ke dalam — kepada Diri-nya sendiri. Suatu waktu pasti akan datang kepada setiap orang, tanpa pengecualian, ketika ia akan melakukannya — bagi seseorang mungkin dalam kehidupan ini, bagi yang lain, setelah ribuan inkarnasi.

Murid: Semuanya bergantung pada berkat Guru dan rahmat Tuhan!

Swamiji: Angin rahmat Tuhan senantiasa berhembus, selamanya dan selalu. Anda hanya perlu membentangkan layar Anda. Setiap kali Anda melakukan sesuatu, lakukanlah dengan sepenuh hati yang terpusatkan padanya. Berpikirlah siang dan malam, "Saya adalah hakikat dari Eksistensi-Pengetahuan-Kebahagiaan Tertinggi itu — apa rasa takut dan kekhawatiran yang ada padaku? Tubuh, pikiran, dan kecerdasan ini semuanya sementara, dan Apa yang ada di balik semua ini adalah diri saya."

Murid: Pikiran-pikiran seperti itu hanya datang sesekali, namun cepat menghilang, dan saya memikirkan segala macam omong kosong dan kebodohan.

Swamiji: Hal itu terjadi seperti itu pada tahap awal, namun secara bertahap hal itu diatasi. Namun sejak awal, intensitas keinginan dalam pikiran diperlukan. Selalu berpikirlah, "Saya senantiasa murni, senantiasa tahu, dan senantiasa bebas; bagaimana mungkin saya dapat melakukan sesuatu yang jahat? Dapatkah saya tertipu seperti orang biasa oleh pesona nafsu dan kekayaan yang tak berarti?" Perkuat pikiran dengan pikiran-pikiran semacam itu. Hal ini pasti akan membawa kebaikan yang sesungguhnya.

Murid: Sekali-sekali kekuatan pikiran datang. Namun kemudian saya kembali berpikir bahwa jika saya mengikuti ujian Deputat Hakim, kekayaan, nama, dan ketenaran akan datang dan saya akan hidup dengan baik dan bahagia.

Swamiji: Setiap kali pikiran seperti itu datang dalam pikiran, diskriminasikanlah dalam diri Anda sendiri antara yang nyata dan yang tidak nyata. Bukankah Anda telah membaca Wedanta? Bahkan ketika Anda tidur, simpan pedang diskriminasi di ujung tempat tidur Anda, sehingga ketamakan tidak dapat mendekati Anda bahkan dalam mimpi. Dengan melatih kekuatan semacam itu, pelepasan secara bertahap akan datang, dan kemudian Anda akan melihat — gerbang-gerbang surga terbuka lebar bagi Anda.

Murid: Jika demikian, Swamiji, bagaimana maka teks-teks tentang Bhakti mengatakan bahwa terlalu banyak pelepasan membunuh perasaan-perasaan yang membentuk kelembutan?

Swamiji: Buanglah, saya katakan, teks-teks yang mengajarkan hal semacam itu! Tanpa pelepasan (vairagya), tanpa ketidaktertarikan yang membara terhadap objek-objek indra, tanpa berpaling dari kekayaan dan hawa nafsu seperti menjauhi kebusukan yang menjijikkan— "न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि—tidak akan pernah seseorang mencapai keselamatan bahkan dalam ratusan siklus Brahma." Mengulang nama Tuhan, meditasi, pemujaan, menuangkan persembahan dalam api suci, pertapaan—semua ini adalah untuk menumbuhkan pelepasan. Barang siapa belum memperoleh pelepasan, ketahuilah bahwa usahanya bagaikan orang yang mendayung sekuat tenaga sementara perahu masih terikat di jangkar. "न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः—bukan dengan keturunan, bukan dengan kekayaan, melainkan dengan pelepasan sajalah beberapa (yang langka) mencapai keabadian" (Kaivalya Upanishad, 3).

Murid: Apakah sekadar melepas kekayaan dan hawa nafsu sudah cukup untuk menyelesaikan segalanya?

Swamiji: Masih ada rintangan-rintangan lain di jalan itu bahkan setelah melepaskan kedua hal tersebut; kemudian, misalnya, datanglah nama dan kemasyhuran. Sangat sedikit orang, kecuali mereka yang berjiwa luar biasa kuat, yang mampu mempertahankan keseimbangannya dalam menghadapi hal itu. Orang-orang memberikan penghormatan berlimpah kepada mereka, dan berbagai kesenangan merayap masuk sedikit demi sedikit. Inilah yang menyebabkan tiga perempat dari para Tyagi (para penuntut ilmu yang melepaskan diri) terhalangi dari kemajuan lebih lanjut! Demi mendirikan Biara ini dan hal-hal lainnya, siapa yang tahu bahwa mungkin saya harus kembali lagi!

Murid: Jika Anda berkata demikian, maka kami pun hancur!

Swamiji: Apa yang perlu ditakutkan? "अभीरभीरभीः—Jadilah tanpa rasa takut, tanpa rasa takut, tanpa rasa takut!" Anda telah melihat Nag Mahashaya, betapa meskipun menjalani kehidupan sebagai seorang perumah tangga, ia lebih dari seorang Sannyasin! Ini sangat langka; jarang sekali saya menjumpai seseorang seperti dia. Jika ada yang ingin menjadi perumah tangga, biarlah ia seperti Nag Mahashaya. Ia bersinar bagaikan pelita cemerlang di langit rohani Bengal Timur. Ajaklah masyarakat di wilayah itu untuk mengunjunginya sesering mungkin; hal itu akan sangat bermanfaat bagi mereka.

Murid: Nag Mahashaya, tampaknya, adalah perwujudan hidup dari kerendahan hati dalam pementasan drama ilahi Sri Ramakrishna di bumi ini.

Swamiji: Sungguh demikian, tanpa keraguan sedikit pun! Saya ingin pergi menemuinya sekali. Maukah Anda ikut bersama saya? Saya senang melihat sawah-sawah yang tergenang air di musim hujan. Maukah Anda mengirim surat kepadanya?

Murid: Tentu saya akan melakukannya. Ia selalu diliputi kegembiraan tatkala mendengar tentang Anda, dan berkata bahwa Bengal Timur akan disucikan menjadi tempat ziarah oleh debu telapak kaki Anda.

Swamiji: Tahukah Anda, Sri Ramakrishna biasa menyebut Nag Mahashaya sebagai "api yang berkobar"?

Murid: Ya, demikianlah yang saya dengar.

Atas permintaan Swamiji, sang murid menikmati beberapa Prasada (makanan yang telah dikonsekrasi), dan berangkat ke Kalkuta menjelang larut malam; ia larut dalam perenungan mendalam atas pesan tanpa rasa takut yang telah ia dengar dari bibir sang guru yang terinspirasi—"Saya bebas!" "Saya bebas!"

XIV

Pelepasan Kama-kanchana—Kasih Karunia Tuhan Turun kepada Mereka yang Berjuang demi Realisasi—Kasih Karunia Tanpa Syarat dan Brahman Adalah Satu

Murid: Sri Ramakrishna biasa berkata, Swamiji, bahwa seseorang tidak dapat maju jauh menuju realisasi keagamaan kecuali ia terlebih dahulu melepaskan Kama-Kanchana (hawa nafsu dan keserakahan). Jika demikian, bagaimana nasib para perumah tangga? Sebab seluruh pikiran mereka tertuju pada kedua hal ini.

Swamiji: Memang benar bahwa pikiran tidak pernah dapat berpaling kepada Tuhan selama hasrat akan hawa nafsu dan kekayaan belum pergi dari dalamnya, baik ia seorang perumah tangga maupun seorang Sannyasin. Ketahuilah ini sebagai kenyataan, bahwa selama pikiran terjerat dalam hal-hal ini, selamanya pula bhakti (pengabdian kasih) yang sejati, keteguhan, dan Shraddha (keyakinan) tidak akan pernah dapat muncul.

Murid: Di manakah tempat para perumah tangga kalau begitu? Jalan apa yang harus mereka tempuh?

Swamiji: Memuaskan hasrat-hasrat kita yang lebih kecil dan kemudian mengakhirinya untuk selamanya, serta melepaskan yang lebih besar melalui kebijaksanaan—itulah jalannya. Tanpa pelepasan, Tuhan tidak pernah dapat direalisasikan—यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्—bahkan jika Brahma sendiri yang memerintahkan sebaliknya!

Murid: Tetapi apakah pelepasan atas segalanya datang begitu saja segera setelah seseorang menjadi seorang biarawan?

Swamiji: Para Sannyasin setidaknya sedang berjuang untuk mempersiapkan diri bagi pelepasan, sedangkan para perumah tangga dalam hal ini bagaikan para pendayung yang bekerja keras mendayung sementara perahu masih terikat di jangkar. Apakah hasrat akan kesenangan pernah terpuaskan? "भूय एवाभिवर्धते—Ia bertambah terus dan terus" (Bhagavata, IX. xix. 14).

Murid: Mengapa? Tidakkah kejemuan terhadap dunia bisa datang, setelah berulang kali menikmati objek-objek indra dalam waktu yang lama?

Swamiji: Kepada berapa banyak orang hal itu datang? Pikiran menjadi kusam oleh kontak yang terus-menerus dengan objek-objek indra dan menerima cetakan serta kesan yang permanen dari mereka. Pelepasan, dan hanya pelepasan sajalah, yang merupakan rahasia sejati, Mulamantra dari segala Realisasi.

Murid: Namun ada anjuran-anjuran dari para Resi dalam kitab suci seperti ini: "गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः—Mengendalikan kelima indra sambil hidup bersama istri dan anak-anak adalah Tapas." "निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम्—Bagi dia yang hasrat-hasratnya terkendali, hidup di tengah keluarganya sama dengan mengasingkan diri ke hutan untuk Tapasya."

Swamiji: Sungguh beruntunglah mereka yang mampu melepaskan Kama-Kanchana sambil hidup di rumah bersama keluarganya! Tetapi berapa banyak yang dapat melakukannya?

Murid: Tetapi bagaimana dengan para Sannyasin? Apakah mereka semua mampu melepaskan sepenuhnya hawa nafsu dan cinta terhadap kekayaan?

Swamiji: Seperti yang baru saja saya katakan, para Sannyasin berada di jalan pelepasan, mereka telah memasuki medan pertempuran, setidaknya, untuk berjuang demi tujuan itu; namun para perumah tangga, di sisi lain, yang belum memiliki pengetahuan tentang bahaya yang datang melalui hawa nafsu dan keserakahan, bahkan tidak berusaha untuk merealisasikan Diri; gagasan bahwa mereka harus berjuang untuk membebaskan diri dari hal-hal ini belum memasuki benak mereka.

Murid: Tetapi banyak dari mereka yang sedang berjuang untuk itu.

Swamiji: Oh, ya, dan mereka yang melakukannya niscaya akan melepaskan diri sedikit demi sedikit; keterikatan berlebihan mereka pada Kama-Kanchana akan berkurang secara bertahap. Tetapi bagi mereka yang menunda-nunda, dengan berkata, "Oh, belum waktunya! Saya akan melakukannya jika saatnya tiba", realisasi Diri sangatlah jauh. "Biarlah saya merealisasikan Kebenaran saat ini juga! Dalam kehidupan ini juga!"—itulah kata-kata seorang pahlawan. Pahlawan semacam itu selalu siap untuk melepaskan diri pada saat berikutnya, dan kepada merekalah kitab suci (Jabala Upanishad, 3) berkata, "यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत—Pada saat Anda merasakan rasa jijik terhadap kesia-siaan dunia, tinggalkanlah semuanya dan masukilah kehidupan seorang biarawan."

Murid: Tetapi bukankah Sri Ramakrishna biasa berkata, "Semua keterikatan ini lenyap melalui kasih karunia Tuhan ketika seseorang berdoa kepada-Nya?"

Swamiji: Ya, memang demikian, tidak diragukan lagi, melalui kasih karunia-Nya, tetapi seseorang perlu terlebih dahulu menjadi suci sebelum dapat menerima kasih karunia ini—suci dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan; barulah kasih karunia-Nya turun kepada seseorang.

Murid: Tetapi apa perlunya kasih karunia bagi dia yang dapat mengendalikan dirinya dalam pikiran, perkataan, dan perbuatan? Sebab dalam hal itu ia akan mampu mengembangkan dirinya di jalan kerohanian melalui usahanya sendiri!

Swamiji: Tuhan sangat pengasih kepada mereka yang Ia lihat berjuang dengan sepenuh hati demi Realisasi. Namun tetaplah berdiam diri, tanpa perjuangan apa pun, dan Anda akan melihat bahwa kasih karunia-Nya tidak akan pernah datang.

Murid: Setiap orang merindukan untuk menjadi baik, namun pikiran karena alasan yang tidak dapat dipahami, berpaling kepada kejahatan! Bukankah setiap orang ingin menjadi baik—menjadi sempurna—merealisasikan Tuhan?

Swamiji: Ketahuilah mereka sebagai orang yang sudah berjuang ketika mereka menginginkan ini. Tuhan menganugerahkan kasih karunia-Nya ketika perjuangan ini dipertahankan.

Murid: Dalam sejarah para Inkarnasi, kita menemukan banyak orang yang, dapat kita katakan, telah menjalani kehidupan yang sangat tersesat namun mampu merealisasikan Tuhan tanpa banyak kesulitan dan tanpa melakukan Sadhana atau pengabdian apa pun. Bagaimana hal ini dapat dijelaskan?

Swamiji: Ya, tetapi kegelisahan yang besar pasti sudah menguasai mereka; kenikmatan yang lama atas objek-objek indra pasti sudah menciptakan rasa jijik yang mendalam dalam diri mereka. Kehilangan kedamaian pasti sudah menggerogoti lubuk hati mereka. Begitu mendalam mereka telah merasakan kekosongan ini di hati mereka sehingga hidup bahkan sesaat terasa tak tertahankan bagi mereka kecuali jika mereka dapat memperoleh kedamaian yang mengikuti kasih karunia Tuhan. Maka Tuhan pun berbelas kasih kepada mereka. Perkembangan ini terjadi dalam diri mereka secara langsung dari Tamas ke Sattva.

Murid: Kalau begitu, jalan apa pun yang ditempuh, dapatkah dikatakan bahwa mereka benar-benar merealisasikan Tuhan dengan cara itu?

Swamiji: Ya, mengapa tidak? Tetapi bukankah lebih baik memasuki sebuah gedung melalui pintu utama daripada melalui pintu kenistaan?

Murid: Tidak diragukan lagi hal itu benar. Namun demikian, telah ditetapkan bahwa melalui kasih karunia saja seseorang dapat merealisasikan Tuhan.

Swamiji: Oh, ya, memang bisa, tetapi sedikit sekali yang melakukannya!

Murid: Tampaknya bagi saya bahwa mereka yang berusaha merealisasikan Tuhan dengan mengendalikan indra-indra mereka dan melepaskan hawa nafsu serta kekayaan berpegang pada teori usaha diri dan pertolongan diri (kehendak bebas); dan bahwa mereka yang mengucapkan nama Tuhan dan bergantung kepada-Nya dimerdekakan oleh Tuhan sendiri dari semua keterikatan duniawi, dan dibimbing oleh-Nya menuju tahap realisasi yang tertinggi.

Swamiji: Benar, itulah dua sudut pandang yang berbeda, yang pertama dipegang oleh para Jnani (orang yang menempuh jalan pengetahuan), dan yang kedua oleh para Bhakta. Namun cita-cita pelepasan adalah nada dasar dari keduanya.

Murid: Tidak diragukan tentang itu! Tetapi Shri Girish Chandra Ghosh pernah berkata kepada saya bahwa tidak boleh ada syarat dalam kasih karunia Tuhan; tidak boleh ada hukum untuk itu! Jika ada, maka hal itu tidak lagi dapat disebut kasih karunia. Alam kasih karunia harus melampaui semua hukum.

Swamiji: Tetapi pasti ada hukum yang lebih tinggi yang bekerja di ranah yang disebutkan oleh G. C. yang tidak kita ketahui. Itu memang kata-kata untuk tahap perkembangan terakhir, yang satu-satunya berada di luar waktu, ruang, dan kausalitas. Tetapi, ketika kita sampai di sana, siapakah yang akan mengasihi, dan kepada siapa, ketika tidak ada lagi hukum kausalitas? Di sana sang pemuja dan yang dipuja, sang permeditasi dan objek meditasi, sang pengeta dan yang diketahui, semuanya menjadi satu—sebut saja itu Kasih Karunia atau Brahman (Kebenaran Mutlak), terserah Anda. Semuanya adalah satu entitas tunggal yang homogen!

Murid: Mendengar kata-kata ini dari Anda, Swamiji, saya telah memahami esensi dari semua filsafat dan agama (Weda dan Vedanta); tampaknya seolah-olah saya selama ini telah hidup di tengah kata-kata yang bersuara tinggi tanpa makna apa pun.

XV

Doktrin Ahimsa dan Makan Daging—Sattva, Rajas, Tamas dalam Diri Manusia—Makanan dan Kerohanian—'Ahara'—Tiga Cacat dalam Makanan—Pantang Menyentuh dan Prasangka Kasta—Memulihkan Chaturvarnya Kuno dan Hukum-hukum Para Resi

Murid: Mohon, Swamiji, tolong ceritakanlah kepada saya apakah ada hubungan antara pemilihan makanan yang dikonsumsi dengan perkembangan kerohanian dalam diri manusia.

Swamiji: Ya, ada, sedikit banyak.

Murid: Apakah tepat atau perlu untuk mengonsumsi ikan dan daging?

Swamiji: Tentu, makanlah, anakku! Dan jika ada bahaya dalam melakukannya, saya yang akan menanggungnya. Lihatlah rakyat jelata negeri kita! Betapa wajah mereka tampak murung dan betapa hati mereka kekurangan keberanian serta antusiasme, dengan perut yang besar dan tidak ada kekuatan pada tangan dan kaki mereka—sekumpulan pengecut yang takut pada setiap hal kecil!

Murid: Apakah mengonsumsi ikan dan daging memberikan kekuatan? Mengapa Buddhisme dan Vaisnavisme mengkhotbahkan "अहिंसा परमो धर्मः—Tidak membunuh adalah kebajikan tertinggi"?

Swamiji: Buddhisme dan Vaisnavisme bukanlah dua hal yang berbeda. Selama kemunduran Buddhisme di India, Hinduisme mengambil beberapa prinsip perilaku pokok darinya dan menjadikannya miliknya sendiri, dan hal-hal ini kini dikenal sebagai Vaisnavisme. Prinsip Buddha, "Tidak membunuh adalah kebajikan tertinggi", sangatlah baik, tetapi dalam upaya memaksakan hal ini kepada semua orang melalui perundang-undangan tanpa memperhatikan kapasitas masyarakat umum, Buddhisme telah membawa kehancuran kepada India. Saya telah menemui banyak "bangau agamis" di India, yang memberi makan semut dengan gula, namun pada saat yang sama tidak segan-segan menghancurkan saudara kandungnya sendiri demi "uang haram"!

Murid: Tetapi dalam Weda maupun dalam hukum-hukum Manu, terdapat anjuran untuk mengonsumsi ikan dan daging.

Swamiji: Benar, dan juga anjuran untuk menahan diri dari membunuh. Sebab Weda memerintahkan, "मा हिंस्यात् सर्वभूतानि—Janganlah menyakiti makhluk hidup mana pun"; Manu pun berkata, "निवृत्तिस्तु महाफला—Penghentian hasrat mendatangkan hasil yang besar." Membunuh dan tidak membunuh keduanya telah diperintahkan, sesuai dengan kapasitas, atau kesesuaian dan kemampuan penyesuaian masing-masing individu yang akan mengikuti praktik yang satu atau yang lainnya.

Murid: Sudah menjadi kebiasaan di sini sekarang untuk meninggalkan ikan dan daging segera setelah seseorang muluk beragama, dan bagi banyak orang hal itu lebih berdosa jika tidak dilakukan daripada melakukan dosa-dosa besar seperti perzinaan. Menurut Anda, bagaimana gagasan semacam itu muncul?

Swamiji: Apa gunanya Anda mengetahui bagaimana hal itu muncul, ketika Anda sudah jelas melihat, bukan begitu, bahwa gagasan-gagasan semacam itu sedang menghancurkan negeri dan masyarakat kita? Lihatlah saja—masyarakat Bengal Timur banyak mengonsumsi ikan, daging, dan kura-kura, dan mereka jauh lebih sehat daripada mereka yang tinggal di bagian Bengal ini. Bahkan orang-orang kaya di Bengal Timur belum beralih ke Loochi atau Chapati di malam hari, dan mereka tidak menderita keasaman dan gangguan pencernaan seperti kita. Saya pernah mendengar bahwa di desa-desa Bengal Timur orang-orang tidak memiliki sedikit pun gagasan tentang apa itu gangguan pencernaan!

Murid: Memang benar, Swamiji. Kami tidak pernah mengeluhkan gangguan pencernaan di daerah kami. Saya baru mendengarnya setelah datang ke daerah-daerah ini. Kami mengonsumsi ikan dengan nasi, pagi dan malam.

Swamiji: Ya, makanlah sebanyak mungkin, tanpa takut akan kritikan. Negeri ini telah dipenuhi oleh para Babaji yang mengalami gangguan pencernaan dan hanya makan sayuran. Itu bukan tanda Sattva, melainkan tanda Tamas yang dalam—bayangan kematian. Kecemerlangan pada wajah, antusiasme yang tak tergoyahkan dalam hati, dan aktivitas yang luar biasa—itulah yang dihasilkan oleh Sattva; sedangkan kemalasan, kelesuan, keterikatan yang berlebihan, dan tidur adalah tanda-tanda Tamas.

Murid: Tetapi bukankah ikan dan daging meningkatkan Rajas dalam diri manusia?

Swamiji: Itulah yang saya ingin Anda miliki. Rajas sangat dibutuhkan saat ini! Lebih dari sembilan puluh persen dari mereka yang sekarang Anda anggap sebagai orang-orang yang memiliki kualitas Sattva sebenarnya hanya tenggelam dalam Tamas yang paling dalam. Cukup jika Anda menemukan seperenam belas dari mereka yang benar-benar bersifat Sattvika! Yang kita butuhkan sekarang adalah kebangkitan energi Rajasika yang luar biasa, sebab seluruh negeri terselubung dalam kafan Tamas. Rakyat negeri ini harus diberi makan dan berpakaian—harus dibangunkan—harus dibuat lebih aktif sepenuhnya. Jika tidak, mereka akan menjadi lamban, selambat pohon dan batu. Maka, saya katakan, makanlah banyak-banyak ikan dan daging, anakku!

Murid: Apakah keinginan terhadap ikan dan daging tetap ada ketika seseorang telah sepenuhnya mengembangkan kualitas Sattva?

Swamiji: Tidak, tidak ada lagi. Semua keinginan terhadap ikan dan daging lenyap ketika Sattva murni telah berkembang dengan sangat tinggi, dan inilah tanda-tanda manifestasinya dalam jiwa: pengorbanan segalanya demi orang lain, ketidaktertarikan sempurna terhadap hawa nafsu dan kekayaan, tidak adanya kesombongan dan keakuan. Hasrat terhadap makanan hewani pergi ketika hal-hal ini terlihat dalam diri seseorang. Dan di mana petanda-petanda semacam itu tidak ada, namun Anda mendapati orang-orang berpihak pada golongan anti-pembunuhan, ketahuilah dengan pasti bahwa di sini terdapat kemunafikan atau pameran keagamaan. Ketika Anda sendiri mencapai tahap Sattva murni itu, tinggalkanlah ikan dan daging, dengan sepenuh hati.

Murid: Dalam Chandogya Upanishad (VII. xxvi. 2) terdapat bagian ini, "आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः—Melalui makanan yang murni, kualitas Sattva dalam diri seseorang menjadi murni."

Swamiji: Ya, saya tahu. Shankaracharya telah mengatakan bahwa kata Ahara (makanan) di sana berarti "objek-objek indra", sedangkan Sri Ramanuja memaknai Ahara sebagai "makanan". Menurut hemat saya, kita harus mengambil makna kata itu yang merukunkan kedua sudut pandang ini. Apakah kita harus menghabiskan hidup kita berdebat sepanjang waktu tentang kesucian dan ketidaksucian makanan saja, ataukah kita harus mempraktikkan pengendalian indra-indra kita? Tentu saja pengendalian indra adalah tujuan utama; dan pemilahan makanan yang baik dan buruk, yang suci dan tidak suci, hanya membantu seseorang, sampai batas tertentu, dalam mencapai tujuan itu. Menurut kitab suci kita, ada tiga hal yang membuat makanan menjadi tidak murni: (1) Jati-dosha atau cacat alamiah dari golongan makanan tertentu, seperti bawang bombai, bawang putih, dan sebagainya; (2) Nimitta-dosha atau cacat yang timbul dari adanya kotoran eksternal di dalamnya, seperti serangga mati, debu, dan sebagainya yang melekat pada kue-kue manis yang dibeli dari toko; (3) Ashraya-dosha atau cacat yang timbul karena makanan berasal dari sumber yang buruk, seperti ketika makanan itu telah disentuh dan ditangani oleh orang-orang jahat. Perhatian khusus harus diberikan untuk menghindari dua golongan cacat yang pertama. Tetapi di negeri ini orang-orang sama sekali tidak memperhatikan kedua hal ini, dan terus berdebat hanya soal yang ketiga, yaitu satu-satunya yang tidak dapat benar-benar dibedakan kecuali oleh seorang Yogi! Negeri ini dari ujung ke ujung sedang membosankan sampai musnah dengan seruan "Jangan sentuh", "Jangan sentuh" dari golongan pantang-menyentuh. Dalam lingkaran eksklusif mereka pun tidak ada pemilahan antara orang baik dan orang buruk, sebab makanan mereka dapat diterima dari tangan siapa saja yang memakai benang di lehernya dan menyebut dirinya seorang Brahmin! Sri Ramakrishna sama sekali tidak mampu menerima makanan secara sembarangan seperti ini dari tangan siapa pun dan semua orang. Berkali-kali terjadi bahwa ia tidak mau menerima makanan yang disentuh oleh orang atau orang-orang tertentu, dan setelah penyelidikan yang cermat ternyata mereka menyembunyikan noda tertentu. Agama Anda tampaknya kini terbatas hanya pada periuk masak saja. Anda menyampingkan kebenaran-kebenaran luhur agama dan berdebat, seperti kata pepatah, tentang kulit buah dan bukan buahnya sendiri!

Murid: Apakah maksud Anda bahwa kita harus makan makanan yang ditangani oleh siapa pun dan semua orang?

Swamiji: Mengapa demikian? Perhatikan ini. Anda sebagai Brahmin dari golongan tertentu, katakanlah golongan Bhattacharya, mengapa Anda tidak makan nasi yang dimasak oleh Brahmin dari semua golongan? Mengapa Anda, yang termasuk bagian Rarhi, keberatan untuk menerima nasi yang dimasak oleh Brahmin dari bagian Barendra, atau mengapa seorang Barendra keberatan menerima nasi Anda? Lagi pula, mengapa subkasta-subkasta lainnya di barat dan selatan India, misalnya Marathi, Telangi, Kanouji, tidak melakukan hal yang sama? Tidakkah Anda melihat bahwa ratusan Brahmin dan Kayastha di Bengal kini diam-diam pergi makan makanan lezat di restoran umum, dan ketika mereka keluar dari tempat-tempat itu berpose sebagai pemimpin masyarakat dan membuat aturan untuk mendukung pantang-menyentuh? Apakah masyarakat kita benar-benar harus dibimbing oleh hukum-hukum yang didiktekan oleh para munafik semacam itu? Tidak, saya katakan. Sebaliknya, kita harus mengusir mereka. Hukum-hukum yang ditetapkan oleh para Resi agung zaman dahulu harus dihadirkan kembali dan dibuat untuk berkuasa lagi. Hanya dengan itu kesejahteraan nasional dapat kita raih.

Murid: Kalau begitu, bukankah hukum-hukum yang ditetapkan oleh para Resi memimpin dan membimbing masyarakat kita sekarang?

Swamiji: Khayalan belaka! Di mana sebenarnya hal itu terjadi saat ini? Tidak di mana pun saya menemukan hukum-hukum para Resi berlaku di India, bahkan ketika dalam perjalanan saya mencarinya dengan cermat dan teliti. Adat-istiadat yang buta dan tidak jarang tidak bermakna yang disahkan oleh prasangka dan gagasan-gagasan lokal masyarakat, serta kebiasaan dan upacara yang berlaku di kalangan kaum wanita, adalah yang benar-benar mengatur masyarakat di mana-mana! Berapa banyak yang mau membaca Shastra atau memimpin masyarakat sesuai dengan peraturan-peraturannya setelah kajian yang cermat?

Murid: Apa yang harus kita lakukan kalau begitu?

Swamiji: Kita harus menghidupkan kembali hukum-hukum lama para Resi. Kita harus menginisiasi seluruh masyarakat ke dalam kode-kode Manu dan Yajnavalkya kuno kita, dengan beberapa modifikasi di sana-sini untuk menyesuaikannya dengan keadaan zaman yang telah berubah. Tidakkah Anda melihat bahwa tidak di mana pun di India sekarang empat kasta asli (Chaturvarnya) dapat ditemukan? Kita harus membagi kembali seluruh populasi Hindu, mengelompokkannya di bawah empat kasta utama, yaitu Brahmin, Kshatriya, Waishya, dan Shudra, seperti dahulu kala. Pembagian modern yang tak terhitung jumlahnya di antara kaum Brahmin yang memecah mereka menjadi begitu banyak kasta, harus dihapuskan dan satu kasta Brahmin tunggal harus dibentuk dengan menyatukan mereka semua. Masing-masing dari tiga kasta lainnya juga harus dibawa secara serupa menjadi kelompok-kelompok tunggal, seperti yang terjadi pada zaman Weda. Tanpa hal ini, apakah Ibu Pertiwi akan benar-benar mendapat manfaat dari seruan Anda yang terus-menerus seperti sekarang, "Kami tidak akan menyentuhmu!; Kami tidak akan menerimanya kembali ke dalam kasta kami!"? Tidak akan pernah, anakku!

Catatan

——