VI - X Shri Priya Nath Sinha

VI

Reminiscências — O Problema das Fomes na Índia e os Trabalhadores Abnegados — Oriente e Ocidente — É Sattva ou Tamas — Uma Nação de Mendigos — A Política do "Dar e Receber" — Diga a um Homem seus Defeitos Diretamente, mas Elogie suas Virtudes Diante dos Outros — Vivekananda Todos Podem Tornar-se — O Brahmacharya Ininterrupto é o Segredo do Poder — Samadhi e Trabalho

[Shri Priya Nath Sinha]

Nossa casa ficava muito perto da de Swamiji e, como éramos meninos do mesmo bairro da cidade, eu frequentemente brincava com ele. Desde a minha infância tive uma atração especial por ele, e tinha a sincera convicção de que ele se tornaria um grande homem. Quando ele se tornou um sannyasin, pensamos que a promessa de uma carreira brilhante para um homem assim estava toda perdida em vão.

Mais tarde, quando ele foi para a América, li nos jornais relatos de suas palestras no Parlamento das Religiões de Chicago e de outras proferidas em vários lugares da América, e pensei que o fogo nunca pode permanecer oculto sob um pano; o fogo que havia dentro de Swamiji agora irrompera em chama; o botão, depois de tantos anos, desabrochara.

Algum tempo depois, fiquei sabendo que ele havia retornado à Índia e que vinha proferindo palestras ardentes em Madras. Li-as e maravilhei-me de que verdades tão sublimes existissem na religião hindu e de que pudessem ser explicadas com tamanha lucidez. Que poder extraordinário ele tinha! Seria ele um homem ou um deus?

Um grande entusiasmo prevaleceu quando Swamiji chegou a Calcutá, e nós o seguimos até a casa de campo dos Sil, às margens do Ganga, em Cossipore. Poucos dias depois, na residência do Rajá Radhakanta Dev, o "menino de Calcutá" proferiu uma palestra inspiradora a uma enorme multidão de pessoas, em resposta a um discurso de boas-vindas, e Calcutá o ouviu pela primeira vez e ficou perdida em admiração. Mas esses são fatos conhecidos de todos.

Depois de sua chegada a Calcutá, eu estava muito ansioso para vê-lo uma vez a sós e poder conversar livremente com ele como em nossa infância. Mas havia sempre um ajuntamento de inquiridores ávidos ao seu redor, e as conversas prosseguiam sem interrupção; de modo que por algum tempo não tive oportunidade, até que um dia saímos para um passeio no jardim, do lado do Ganga. Ele de imediato começou a falar comigo, como antigamente, eu, o companheiro de brincadeiras de sua infância. Mal trocamos algumas palavras quando vieram chamados repetidos, informando-o de que muitos cavalheiros haviam chegado para vê-lo. Por fim, ele ficou um pouco impaciente e disse ao mensageiro: "Dê-me um pequeno descanso, meu filho; deixe-me trocar algumas palavras com este companheiro da minha infância; deixe-me ficar ao ar livre por um momento. Vá e dê as boas-vindas aos que chegaram, peça-lhes que se sentem, ofereça-lhes tabaco e peça-lhes que esperem um pouco."

Quando estávamos a sós de novo, perguntei-lhe: "Pois bem, Swamiji, você é um Sadhu (homem santo). Levantou-se dinheiro por subscrição para a sua recepção aqui, e eu pensei que, tendo em vista a fome neste país, você telegrafaria, antes de chegar a Calcutá, dizendo: 'Não gastem um único pice com a minha recepção; ao contrário, contribuam com toda a soma para o fundo de socorro à fome'; mas descobri que você não fez nada do tipo. Como foi isso?"

Swamiji: Ora, eu desejava antes que um grande entusiasmo fosse despertado. Você não vê que, sem algo desse tipo, como o povo seria atraído para Shri Ramakrishna e se inflamaria em seu nome? Esta ovação foi feita para mim pessoalmente, ou não foi o nome dele glorificado por isso? Veja quanta sede foi criada nas mentes dos homens de conhecê-lo! Agora eles passarão a conhecê-lo gradualmente, e isso não será conducente ao bem do país? Se o povo não conhece aquele que veio para o bem-estar do país, como o bem pode sobrevir a ele? Quando souberem o que ele realmente foi, então homens — homens de verdade — serão formados; e, quando houver tais homens, quanto tempo levará para expulsar as fomes e coisas afins desta terra? Por isso digo que eu antes desejava que houvesse alguma agitação e alvoroço em Calcutá, para que o público pudesse inclinar-se a crer na missão de Shri Ramakrishna; de outro modo, de que adiantava fazer tanto rebuliço por minha causa? Que me importa isso? Será que me tornei agora maior do que quando costumava brincar com você na sua casa? Sou o mesmo agora que era antes. Diga-me, você encontra alguma mudança em mim?

Embora eu tenha dito "Não, não encontro grande mudança digna de nota", em minha mente, porém, pensei: "Você agora, de fato, tornou-se um deus."

Swamiji prosseguiu: "A fome veio a ser uma quantidade constante em nosso país, e agora ela é, por assim dizer, uma espécie de praga sobre nós. Você encontra em algum outro país devastações tão frequentes de fome? Não, porque há homens em outros países, ao passo que no nosso os homens se tornaram semelhantes à matéria morta, de todo inertes. Que o povo aprenda primeiro a renunciar à sua natureza egoísta estudando Shri Ramakrishna, conhecendo-o como ele realmente era, e então partirão deles esforços reais buscando deter as fomes que se repetem com tanta frequência. Aos poucos eu também farei esforços nessa direção; você verá."

Eu: Isso será bom. Então você vai proferir muitas palestras aqui, presumo; do contrário, como será pregado o nome dele?

Swamiji: Que disparate! Nada do tipo!

Restou alguma coisa por fazer pela qual o nome dele possa ser conhecido? Já se fez o bastante nessa linha. Palestras não farão bem algum neste país. Nossos compatriotas instruídos as ouviriam e, na melhor das hipóteses, vibrariam e bateriam palmas, dizendo: "Muito bem"; é só isso. Depois iriam para casa e digeririam, como dizemos, tudo o que ouviram, junto com a refeição! De que adianta martelar um pedaço de ferro velho enferrujado? Ele apenas se desfará em pedaços. Primeiro, é preciso torná-lo incandescente, e então ele pode ser moldado em qualquer forma pelo martelar. Nada terá valor em nosso país sem colocar um exemplo radiante e vivo diante do povo. O que queremos são alguns jovens que renunciem a tudo e sacrifiquem suas vidas pelo bem de seu país. Devemos primeiro formar suas vidas, e então algum trabalho real poderá ser esperado.

Eu: Pois bem, Swamiji, sempre me intrigou que, enquanto os homens do nosso país, incapazes de compreender sua própria religião, abraçavam religiões alheias, como o cristianismo, o maometanismo etc., você, em vez de fazer alguma coisa por eles, foi à Inglaterra e à América pregar o hinduísmo.

Swamiji: Você não vê que as circunstâncias mudaram agora? Restou nos homens do nosso país o poder de assumir e praticar a verdadeira religião? O que eles têm é apenas orgulho de si mesmos, de que são muito Sattvika. Houve tempo em que eram Sattvika, sem dúvida, mas agora caíram muito baixo. A queda do Sattva precipita a pessoa de cabeça no Tamas! Foi o que lhes aconteceu. Você acha que um homem que não se esforça em absoluto, que apenas repete o nome de Hari, fechado num quarto, que permanece quieto e indiferente mesmo ao ver uma enorme quantidade de injustiça e de violência cometida contra outros diante de seus próprios olhos, possui a qualidade de Sattva? Nada do tipo, ele está apenas envolto no escuro Tamas. Como o povo de um país pode praticar religião quando nem sequer consegue alimento suficiente para aplacar a fome? Como a renúncia pode vir ao povo de um país em cujas mentes os desejos de Bhoga (gozo) não foram nem minimamente satisfeitos? Por essa razão, descubra, antes de tudo, os meios e os modos pelos quais os homens possam ter o que comer em abundância e ter luxos suficientes para lhes permitir desfrutar um pouco a vida; e então, gradualmente, o verdadeiro Vairagya (desapego) virá, e eles estarão aptos e prontos a realizar a religião na vida. O povo da Inglaterra e da América, quão cheio de Rajas ele é! Eles ficaram saciados com todo tipo de gozo mundano. Além disso, o cristianismo, sendo uma religião de fé e de superstição, ocupa a mesma posição que a nossa religião dos Puranas. Com a difusão da educação e da cultura, o povo do Ocidente não consegue mais encontrar paz nisso. Sua condição presente é tal que, dando-lhe um único impulso, fará com que alcance o Sattva. E, por outro lado, nestes dias, você aceitaria as palavras de um sannyasin vestido de farrapos no mesmo grau em que aceitaria as palavras de um rosto-branco (ocidental) que viesse falar com você sobre a sua própria religião?

Eu: Exatamente, Swamiji! O Sr. N. N. Ghosh também fala precisamente no mesmo sentido.

Swamiji: Sim, quando meus discípulos ocidentais, depois de adquirir o devido treinamento e iluminação, vierem aqui em grande número e lhes perguntarem: "O que vocês todos estão fazendo? Por que vocês têm tão pouca fé? Como são seus ritos e sua religião, suas maneiras, costumes e sua moral em algo inferiores? Nós até consideramos a religião de vocês como a mais elevada!" — então você verá que muitos dos nossos grandes e influentes personagens os ouvirão. Assim, eles serão capazes de fazer um bem imenso a este país. Não pense por um momento que eles virão para assumir a posição de mestres de religião para vocês. Eles serão, sem dúvida, seu Guru no que tange às ciências práticas etc., para a melhoria das condições materiais, e o povo do nosso país será o Guru deles em tudo o que se refere à religião. Essa relação de Guru e discípulo no domínio da religião existirá para sempre entre a Índia e o resto do mundo. Eu: Como pode ser isso, Swamiji? Considerando o sentimento de ódio com que eles nos olham, não parece provável que algum dia nos façam bem, por puro motivo desinteressado.

Swamiji: Eles encontram muitas razões para nos odiar, e por isso podem justificar-se ao fazê-lo. Em primeiro lugar, somos uma raça conquistada e, ademais, em nenhum lugar do mundo existe uma nação de mendigos como nós! As massas, que compõem as castas mais baixas, através de eras de constante tirania das castas superiores e por terem sido tratadas por elas com pancadas e pontapés a cada passo que davam, perderam totalmente sua virilidade e tornaram-se como mendigos profissionais; e aqueles que estão um degrau acima destes, tendo lido algumas páginas de inglês, ficam rondando as soleiras das repartições públicas com petições nas mãos. No caso de um cargo de vinte ou trinta rupias ficar vago, quinhentos bacharéis e mestres se candidatarão a ele! E, meu Deus! quão curiosamente redigidas são essas petições! "Não tenho nada para comer em casa, senhor, minha esposa e meus filhos estão passando fome; imploro-lhe humildemente, senhor, que me dê algum meio de prover por mim e por minha família, ou morreremos de inanição!" Mesmo quando entram em algum emprego, lançam todo o amor-próprio aos ventos, e a servidão em sua pior forma é o que praticam. Tal é a condição, então, das massas. Os homens altamente instruídos e proeminentes entre vocês organizam-se em sociedades e clamam a plenos pulmões: "Ai de nós, a Índia está indo à ruína, dia após dia! Ó governantes ingleses, admitam nossos compatriotas aos cargos mais altos do Estado, livrem-nos das fomes" e assim por diante, rasgando o ar, dia e noite, com o eterno grito de "Deem" e "Deem"! O cerne de todo o discurso deles é: "Deem-nos, deem-nos mais, ó ingleses!" Meu Deus! que mais eles lhes darão? Eles deram ferrovias, telégrafos, uma administração bem ordenada ao país — suprimiram quase inteiramente os salteadores, deram educação em ciência — que mais eles darão? O que alguém dá aos outros com perfeito desinteresse? Pois bem, eles lhes deram tanto; deixe-me perguntar, o que vocês lhes deram em troca?

Eu: O que temos a dar, Swamiji? Pagamos impostos.

Swamiji: Pagam, de fato? Vocês lhes dão impostos por vontade própria, ou eles os exigem por compulsão porque mantêm a paz no país? Diga-me com franqueza, o que vocês lhes dão em troca de tudo o que eles fizeram por vocês? Vocês também têm algo a dar-lhes que eles não têm. Vocês vão à Inglaterra, mas isso também é na roupagem de um mendigo — implorando por educação. Alguns vão, e o que fazem lá, no máximo, é, quem sabe, aplaudir a religião do ocidental em alguns discursos e depois voltar. Que façanha, de fato! Ora, vocês não têm nada a dar-lhes? Um tesouro inestimável vocês têm, que podem dar — deem-lhes a religião de vocês, deem-lhes a filosofia de vocês! Estudem a história do mundo inteiro, e verão que todo ideal elevado com que se depararem em qualquer lugar teve sua origem na Índia. Desde tempos imemoriais a Índia tem sido a mina de ideias preciosas para a sociedade humana; dando ela própria à luz ideias elevadas, ela as distribuiu livremente, espalhando-as por todo o mundo. Os ingleses estão na Índia hoje para colher esses ideais mais altos, para adquirir um conhecimento do Vedanta, para penetrar nos profundos mistérios daquela religião eterna que é a de vocês. Deem essas gemas inestimáveis em troca do que recebem deles. O Senhor me levou ao país deles para remover esse opróbrio de mendigo que eles nos atribuem. Não é certo ir à Inglaterra apenas com o propósito de mendigar. Por que eles deveriam sempre nos dar esmolas? Alguém faz isso para sempre? Não é a lei da natureza estar sempre recebendo dádivas de mãos estendidas como mendigos. Dar e receber é a lei da natureza. Qualquer indivíduo, classe ou nação que não obedeça a essa lei nunca prospera na vida. Nós também devemos seguir essa lei. É por isso que fui à América. Tão grande é agora a sede de religião no povo de lá, que há espaço suficiente mesmo que milhares de homens como eu vão para lá. Eles vêm, há muito tempo, dando a vocês da riqueza que possuem, e agora é a hora de vocês partilharem com eles o seu inestimável tesouro. E vocês verão como os sentimentos de ódio deles serão rapidamente substituídos pelos de fé, devoção e reverência para com vocês, e como eles farão bem ao seu país mesmo sem que se peça. Eles são uma nação de heróis — nunca esquecem qualquer bem que lhes seja feito.

Eu: Pois bem, Swamiji, em suas palestras no Ocidente você frequentemente e com eloquência discorreu sobre nossos talentos e virtudes característicos, e muitas provas convincentes você apresentou para mostrar o nosso amor de toda a alma pela religião; mas agora você diz que nos tornamos cheios de Tamas; e, ao mesmo tempo, você nos credencia como os mestres da religião eterna dos Rishis para o mundo! Como é isso?

Swamiji: Você quer dizer que eu deveria andar de país em país, discorrendo sobre os seus defeitos diante do público? Não deveria, antes, exaltar diante deles as virtudes características que os distinguem como nação? É sempre bom apontar a um homem os seus defeitos de modo direto e em espírito amigável, para convencê-lo deles, de sorte que ele possa corrigir-se — mas as suas virtudes você deve proclamar bem alto diante dos outros. Sri Ramakrishna costumava dizer que, se você repetidamente disser a um homem mau que ele é bom, com o tempo ele se torna bom; do mesmo modo, um homem bom torna-se mau se for incessantemente chamado assim. Lá, no Ocidente, eu disse bastante às pessoas a respeito das suas falhas. Atente: até a minha época, todos os que foram do nosso país ao Ocidente entoaram-lhes hinos de louvor às suas virtudes e trombetearam aos ouvidos deles somente as nossas máculas. Por consequência, não é de admirar que tenham aprendido a nos odiar. Por essa razão, expus-lhes as virtudes de vocês e apontei-lhes os vícios deles, tal como agora estou lhes contando das suas fraquezas e dos bons pontos deles. Por mais cheio de Tamas (a inércia, a obscuridade) que você possa ter-se tornado, algo da natureza dos antigos rishis (videntes védicos), por menor que seja, está sem dúvida ainda em você — ao menos a sua estrutura. Mas isso não mostra que se deva ter pressa em assumir de imediato o papel de mestre de religião e ir ao Ocidente para pregá-la. Antes de tudo, é preciso moldar por completo a própria vida religiosa na solidão, ser perfeito na renúncia e preservar o Brahmacharya (o celibato disciplinado) sem interrupção. O Tamas entrou em você — e daí? Não pode o Tamas ser destruído? Pode ser feito em menos de um instante! Foi para a destruição desse Tamas que Bhagavan Sri Ramakrishna veio até nós.

Eu: Mas quem pode aspirar a ser como o senhor, Swamiji?

Swamiji: Você pensa que não haverá mais Vivekanandas depois que eu morrer! Aquele grupo de rapazes que veio e tocou música diante de mim há pouco, que todos vocês desprezam por serem viciados em drogas inebriantes e a quem encaram como sujeitos imprestáveis — se o Senhor quiser, cada um deles pode tornar-se um Vivekananda! Não faltarão Vivekanandas, se o mundo precisar deles — milhares e milhões de Vivekanandas surgirão — de onde, quem sabe! Saiba com certeza que a obra realizada por mim não é a obra de Vivekananda, é a obra Dele — a própria obra do Senhor! Se um governador-geral se aposenta, outro certamente será enviado em seu lugar pelo Imperador. Por mais envolto em Tamas que você esteja, saiba que tudo isso se dissipará se você se refugiar Nele, sendo sincero até o âmago do seu coração. O momento agora é oportuno, pois o médico da enfermidade do mundo chegou. Tomando o nome Dele, se você se puser a trabalhar, Ele mesmo realizará tudo através de você. O próprio Tamas será transformado no mais elevado Sattva (a pureza, a luz, a harmonia)!

Eu: Diga o senhor o que disser, não consigo me convencer dessas palavras. Quem pode obter aquele poder oratório de expor a filosofia que o senhor possui?

Swamiji: Você não sabe! Esse poder pode vir a todos. Esse poder vem àquele que observa o Brahmacharya ininterrupto por um período de doze anos, com o único objetivo de realizar Deus. Eu mesmo pratiquei esse tipo de Brahmacharya, e por isso foi removido, por assim dizer, um véu do meu cérebro. Por essa razão, não preciso mais ponderar nem me preparar para palestra alguma sobre um assunto tão sutil quanto a filosofia. Suponha que eu tenha de dar uma palestra amanhã; tudo aquilo de que vou falar passará esta noite diante dos meus olhos como tantos quadros; e no dia seguinte ponho em palavras, durante a minha palestra, todas aquelas coisas que vi. Assim você compreenderá agora que não se trata de nenhum poder que seja exclusivamente meu. Quem quer que pratique o Brahmacharya ininterrupto por doze anos certamente o terá. Se você fizer isso, você também o obterá. Os nossos Shastras (as escrituras) não dizem que apenas tal e tal pessoa o obterá, e os outros não!

Eu: O senhor se lembra, Swamiji, de um dia, antes de tomar o Sannyasa (a renúncia plena), em que estávamos sentados na casa de —, e o senhor tentava explicar-nos o mistério do samadhi (a absorção contemplativa)? E, quando pus em dúvida a verdade das suas palavras, dizendo que o samadhi não era possível nesta Kali Yuga (a era atual de declínio), o senhor enfaticamente exigiu: "Você quer ver o samadhi ou tê-lo em si mesmo? Eu mesmo entro em samadhi, e posso fazer você tê-lo!" Mal terminara o senhor de dizer isso, um estranho se aproximou, e não levamos esse assunto mais adiante.

Swamiji: Sim, lembro-me da ocasião.

Mais tarde, quando insisti com ele para que me fizesse obter o samadhi, ele disse: "Veja, por ter continuamente proferido palestras e trabalhado arduamente por vários anos, a qualidade de Rajas (a atividade, a paixão) tornou-se demasiado predominante em mim. Por isso aquele poder está, por assim dizer, encoberto em mim agora. Se eu deixar todo o trabalho, for para os Himalaias e meditar em solidão por algum tempo, então aquele poder voltará a manifestar-se em mim."

VII

Reminiscências — Pranayama — Leitura do Pensamento — Conhecimento de Nascimentos Anteriores

Um ou dois dias depois, quando eu saía de casa com a intenção de fazer uma visita ao Swamiji, encontrei dois dos meus amigos que manifestaram o desejo de me acompanhar, pois queriam perguntar algo ao Swamiji sobre o pranayama (a disciplina do sopro). Eu ouvira dizer que não se deve visitar um templo ou um sannyasin (renunciante) sem levar algo como oferenda; então levamos conosco algumas frutas e doces e os pusemos diante dele. O Swamiji tomou-os nas mãos, ergueu-os à cabeça e curvou-se diante de nós antes mesmo que lhe fizéssemos a nossa reverência. Um dos dois amigos que estavam comigo fora colega de estudos dele. O Swamiji reconheceu-o de imediato e perguntou sobre a sua saúde e o seu bem-estar. Em seguida, fez-nos sentar ao seu lado. Havia ali muitos outros que tinham vindo vê-lo e ouvi-lo. Depois de responder a algumas perguntas feitas por alguns dos cavalheiros, o Swamiji, no curso de sua conversa, começou a falar sobre o pranayama. Primeiro, explicou, por meio da ciência moderna, a origem da matéria a partir da mente, e depois passou a mostrar o que é o pranayama. Nós três havíamos lido com atenção, de antemão, o livro dele chamado Raja-Yoga. Mas, pelo que ouvimos dele naquele dia sobre o pranayama, pareceu-me que muito pouco do conhecimento que havia nele tinha sido registrado naquele livro. Compreendo também que o que ele dizia não era mero aprendizado livresco, pois quem poderia explicar de modo tão lúcido e detalhado todos os intrincados problemas da religião, mesmo com o auxílio da ciência, sem ele próprio ter realizado a Verdade?

A conversa dele sobre o pranayama prosseguiu das três e meia até as sete e meia da noite. Quando a reunião se dissolveu e nos retiramos, meus companheiros me perguntaram como o Swamiji poderia ter conhecido as perguntas que havia nos seus corações, e se eu lhe havia comunicado o desejo deles de fazer aquelas perguntas.

Alguns dias depois dessa ocasião, vi o Swamiji na casa do falecido Priya Nath Mukherjee, em Baghbazar. Estavam presentes o Swami Brahmananda, o Swami Yogananda, o Sr. G. C. Ghosh, Atul Babu e um ou dois outros amigos. Eu disse: "Pois bem, Swamiji, os dois cavalheiros que foram vê-lo outro dia queriam fazer-lhe algumas perguntas sobre o pranayama, que tinham surgido nas mentes deles ao lerem o seu livro sobre o Raja-Yoga algum tempo antes de o senhor retornar a este país, e eles então me haviam falado delas. Mas, naquele dia, antes que lhe perguntassem qualquer coisa, o senhor mesmo levantou aquelas dúvidas que lhes haviam ocorrido e as resolveu! Eles ficaram muito surpresos e me perguntaram se eu lhe havia revelado de antemão as dúvidas deles." O Swamiji respondeu: "Como ocorrências semelhantes se deram muitas vezes no Ocidente, as pessoas muitas vezes me perguntavam: 'Como o senhor pôde saber as perguntas que agitavam as nossas mentes?' Esse conhecimento não acontece comigo com tanta frequência, mas com Sri Ramakrishna ele estava presente quase o tempo todo."

A esse respeito, Atul Babu lhe perguntou: "O senhor disse no Raja-Yoga que se pode chegar a conhecer tudo sobre os próprios nascimentos anteriores. O senhor os conhece?"

Swamiji: Sim, conheço.

Atul Babu: O que o senhor conhece? Tem alguma objeção em contar?

Swamiji: Posso conhecê-los — de fato os conheço —, mas prefiro não dizer nada em detalhe.

VIII

A Arte e a Ciência da Música, Oriental e Ocidental

Era uma noite de julho de 1898, no Math (mosteiro), na casa-jardim de Nilambar Mukerjee, em Belur. O Swamiji, com todos os seus discípulos, estivera meditando e, ao fim da meditação, saiu e sentou-se em um dos cômodos. Como chovia forte e soprava um vento frio, ele fechou a porta e começou a cantar ao acompanhamento da Tanpura. Terminado o canto, seguiu-se uma longa conversa sobre música. O Swami Shivananda lhe perguntou: "Como é a música ocidental?"

Swamiji: Ah, é muito boa; há nela uma perfeição de harmonia que não alcançamos. Só que, aos nossos ouvidos não treinados, ela não soa bem, e por isso não gostamos dela e achamos que os cantores uivam como chacais. Eu também tinha o mesmo tipo de impressão, mas, quando comecei a ouvir a música com atenção e a estudá-la minuciosamente, passei a compreendê-la cada vez mais, e fiquei perdido em admiração. Assim é o caso com toda arte. Ao olhar de relance para uma pintura de grande acabamento, não conseguimos compreender onde reside a sua beleza. Além disso, a menos que o olho esteja, em certa medida, treinado, não se conseguem apreciar os toques sutis e as fusões, o gênio interior de uma obra de arte. A música verdadeira que temos reside no Kirtana e no Dhrupada; o restante foi estragado por ter sido modulado segundo os métodos islâmicos. Você acha que cantar as melodias curtas e leves das canções Tappa com voz anasalada e voejar como um relâmpago de uma nota a outra aos sobressaltos sejam as melhores coisas no mundo da música? Não é assim. A menos que se dê pleno jogo a cada nota em cada escala, toda a ciência da música fica arruinada. Na pintura, mantendo-se em contato com a natureza, você pode torná-la tão artística quanto quiser; não há mal em fazer isso, e o resultado não será senão bom. Do mesmo modo, na música, você pode exibir qualquer grau de habilidade, contanto que se atenha à ciência, e isso será agradável ao ouvido. Os maometanos adotaram os diferentes Ragas e Raginis depois de chegarem à Índia. Mas imprimiram tal marca de sua própria coloração na arte das canções Tappa que toda a ciência da música foi destruída.

P. Por quê, Maharaj (senhor)? Quem é que não tem gosto pela música no Tappa?

Swamiji: O cricrilar dos grilos soa muito bem para alguns. Os Santals acham que a música deles também é a melhor de todas. Você não parece compreender que, quando uma nota vem sobre outra em sucessão tão rápida, isso não apenas rouba da música toda a graça, mas, ao contrário, cria antes dissonância. A permutação e a combinação das sete notas fundamentais não formam uma ou outra das diferentes melodias da música, conhecidas como Ragas e Raginis? Ora, no Tappa, se alguém desliza por cima de uma melodia inteira (Raga) e cria uma nova toada e, ainda por cima disso, se a voz é elevada ao tom mais agudo por uma modulação trêmula, diga lá, como pode o Raga ser mantido intacto? Mais ainda, a poesia da música é completamente destruída se houver nela um uso tão profuso de floreios leves e curtos apenas em busca de efeito. Cantar atendo-se à ideia que uma canção pretende transmitir desapareceu por completo do nosso país quando os Tappas entraram em voga. Hoje em dia, parece, a verdadeira arte está revivendo um pouco com o aprimoramento dos teatros; mas, por outro lado, todo o respeito pelos Ragas e Raginis vai sendo cada vez mais atirado aos ventos.

Por conseguinte, para aqueles que são mestres consumados na arte de cantar o Dhrupada, é doloroso ouvir os Tappas. Mas, em nossa música, a cadência, ou uma elevação e queda devidamente reguladas da voz ou do som, é muito boa. Os franceses detectaram e apreciaram esse traço primeiro, e tentaram adaptá-lo e introduzi-lo em sua música. Depois de eles fazerem isso, toda a Europa agora o dominou por completo.

P. Maharaj, a música deles parece ser eminentemente marcial, ao passo que esse elemento parece estar inteiramente ausente na nossa.

Swamiji: Ah, não, nós também o temos. Na música marcial, a harmonia é grandemente necessária. Carecemos lamentavelmente de harmonia, e por isso ela não se mostra tanto. Nossa música vinha melhorando de modo constante. Mas, quando os maometanos chegaram, apossaram-se dela de tal maneira que a árvore da música não pôde crescer mais. A música dos ocidentais está muito avançada. Eles têm o sentimento do pathos, bem como o do heroísmo, em sua música, o que é como deve ser. Mas o nosso antigo instrumento musical feito de cabaça não foi aprimorado mais.

P. Quais dos Ragas e Raginis são marciais na tonalidade?

Swamiji: Todo Raga pode ser tornado marcial se for posto em harmonia e os instrumentos forem afinados de acordo. Algumas das Raginis também podem tornar-se marciais.

A conversa foi então encerrada, pois era hora da ceia. Depois da ceia, o Swamiji indagou sobre os arranjos para o pernoite dos hóspedes que tinham vindo de Calcutá ao Math para passar a noite, e em seguida recolheu-se ao seu quarto.

IX

A Antiga Instituição de Viver com o Guru — O Atual Sistema Universitário — A Falta de Shraddha — Temos uma História Nacional — A Ciência Ocidental Aliada ao Vedanta — A Chamada Educação Superior — A Necessidade de Educação Técnica e de Educação em Bases Nacionais — A História de Satyakama — O Mero Aprendizado Livresco e a Educação sob os Tyagis — Sri Ramakrishna e os Pandits — A Fundação de Maths com Sadhus à Frente das Faculdades — Livros-Texto a Serem Compilados para os Meninos — Acabem com o Casamento Precoce! — O Plano de Enviar Graduados Solteiros ao Japão — O Segredo da Grandeza do Japão — A Arte, Asiática e Europeia — A Arte e a Utilidade — Estilos de Vestimenta — A Questão do Alimento e a Pobreza.

Foi cerca de dois anos depois de o novo Math ter sido construído, e enquanto todos os Swamis ali viviam, que vim certa manhã fazer uma visita ao meu Guru. Ao me ver, o Swamiji sorriu e, depois de indagar do meu bem-estar etc., disse: "Você vai ficar hoje, não vai?"

"Com certeza", respondi e, depois de várias indagações, perguntei: "Pois bem, Maharaj, qual é a sua ideia sobre a educação dos nossos meninos?"

Swamiji: Guru-griha-vasa — viver com o guru (mestre espiritual).

P. Como?

Swamiji: Do mesmo modo que antigamente. Mas a esta educação tem de ser combinada a ciência ocidental moderna. Ambas são necessárias.

P. Por quê, qual é o defeito no atual sistema universitário?

Swamiji: É quase inteiramente um sistema de defeitos. Ora, não passa de uma máquina perfeita para fabricar escriturários. Eu até agradeceria à minha boa estrela se fosse só isso. Mas não! Veja como os homens vão ficando destituídos de Shraddha (fé reverente) e de fé. Eles afirmam que a Gita é apenas uma interpolação, e que os Vedas não passam de canções rústicas! Gostam de dominar cada detalhe a respeito de coisas e nações de fora da Índia, mas, se você lhes perguntar, eles não sabem sequer os nomes dos próprios antepassados até a sétima geração, quanto mais à décima quarta!

P. Mas que importa isso? E daí que não saibam os nomes dos seus antepassados?

Swamiji: Não pense assim. Uma nação que não tem uma história própria não tem nada neste mundo. Você acredita que alguém que possui tamanha fé e tamanho orgulho a ponto de sentir "Eu venho de nobre linhagem" possa algum dia se revelar mau? Como isso seria possível? Essa fé em si mesmo refrearia tanto os seus atos e sentimentos que ele preferiria morrer a cometer uma injustiça. Assim, uma história nacional mantém uma nação bem contida e não lhe permite afundar tão baixo. Ah, eu sei que você vai dizer: "Mas nós não temos tal história!" Não, não há nenhuma, segundo os que pensam como você. Tampouco existe alguma, segundo os seus grandes eruditos universitários; e assim também pensam aqueles que, tendo percorrido o Ocidente numa única correria, voltam vestidos à moda europeia e afirmam: "Não temos nada, somos bárbaros." É claro que não temos uma história exatamente igual à de outros países. Suponha que comamos arroz e que os ingleses não o comam. Você imaginaria, por essa razão, que todos eles morrem de fome e estão prestes a ser exterminados? Eles vivem muito bem com aquilo que podem facilmente obter ou produzir em seu próprio país e que lhes é apropriado. Da mesma forma, nós temos a nossa própria história, exatamente como ela deveria ter sido para nós. Será que essa história se extinguirá por fecharmos os olhos e clamarmos: "Ai de nós! Não temos história!"? Aqueles que têm olhos para ver encontram ali uma história luminosa e, com base nela, sabem que a nação ainda está viva. Mas essa história precisa ser reescrita. Deve ser reexposta e adaptada à compreensão e aos modos de pensar que os nossos homens adquiriram nesta era atual por meio da educação ocidental.

P. Como isso deve ser feito?

Swamiji: Esse é um tema grande demais para uma conversa agora. Contudo, para realizá-lo, são necessárias a antiga instituição do "viver com o Guru" e sistemas semelhantes de transmitir educação. O que queremos é a ciência ocidental aliada ao Vedanta, o Brahmacharya (a castidade, a disciplina do estudante) como lema norteador, e também Shraddha (fé reverente) e fé em si mesmo. Outra coisa que queremos é a abolição daquele sistema que visa educar os nossos meninos do mesmo modo que o homem que espancava o seu asno, aconselhado de que assim poderia transformá-lo num cavalo.

P. O que o senhor quer dizer com isso?

Swamiji: Veja, ninguém pode ensinar ninguém. O professor estraga tudo ao pensar que está ensinando. Assim, o Vedanta diz que dentro do homem está todo o conhecimento—mesmo num menino é assim—e isso requer apenas um despertar, e esse tanto é o trabalho de um professor. Temos de fazer apenas o suficiente pelos meninos para que aprendam a aplicar o próprio intelecto ao uso adequado de suas mãos, pernas, ouvidos, olhos etc., e, por fim, tudo se tornará fácil. Mas a raiz é a religião. A religião é como o arroz, e todo o resto, como os acompanhamentos temperados. Comer apenas os acompanhamentos causa indigestão, e o mesmo se dá com comer apenas arroz. Os nossos pedagogos estão fazendo papagaios dos nossos meninos e arruinando-lhes o cérebro ao entulhá-los com uma porção de matérias. Olhando de um certo ponto de vista, você deveria antes ser grato ao Vice-rei por sua proposta de reformar o sistema universitário, o que significa, na prática, abolir o ensino superior; o país, ao menos, sentirá algum alívio ao ter um tempo para respirar. Santo Deus! Que alvoroço e que fúria por causa da formatura, e, passados poucos dias, tudo se acalma! E, depois de tudo isso, o que é que eles aprendem senão que a religião e os costumes que temos são todos ruins, e que tudo o que os ocidentais têm é bom! No fim das contas, mal conseguem manter a fome longe da porta! Que importa se este ensino superior permanece ou desaparece? Seria melhor que o povo recebesse um pouco de educação técnica, de modo que pudesse encontrar trabalho e ganhar o pão, em vez de ficar à toa e clamando por um emprego.

P. Sim, os Marwaris são mais sensatos, pois não aceitam empregos e a maioria deles se dedica a algum comércio.

Swamiji: Tolice! Eles estão a caminho de trazer a ruína sobre o país. Têm pouca compreensão dos próprios interesses. Vocês são bem melhores, porque têm mais inclinação para as manufaturas. Se o dinheiro que eles aplicam em seus negócios, e com o qual obtêm apenas uma pequena porcentagem de lucro, fosse utilizado para conduzir algumas fábricas e oficinas, em vez de encher os bolsos dos europeus, deixando que eles colham o benefício da maior parte das transações, então isso não só contribuiria para o bem-estar do país, mas também lhes traria, de longe, uma quantidade muito maior de lucro. Só os Kabulis é que não se importam com empregos—o espírito de independência está na sua própria carne e em seus ossos. Proponha a qualquer um deles que aceite um emprego, e você verá o que acontece!

P. Bem, Maharaj, caso o ensino superior seja abolido, os homens não se tornarão tão estúpidos quanto vacas, como eram antes?

Swamiji: Que disparate! Será que um leão pode algum dia se tornar um chacal? O que você quer dizer? Será alguma vez possível que os filhos da terra que nutriu o mundo inteiro com conhecimento desde tempos imemoriais se tornem tão estúpidos quanto vacas por causa da abolição do ensino superior por Lorde Curzon?

P. Mas pense em como era o nosso povo antes da chegada dos ingleses, e em como ele é agora.

Swamiji: Será que o ensino superior significa o mero estudo das ciências materiais e a produção de objetos de uso cotidiano por meio de máquinas? A utilidade do ensino superior é descobrir como resolver os problemas da vida, e é isso que ocupa o profundo pensamento do mundo civilizado moderno; mas isso foi resolvido no nosso país há milhares de anos.

P. Mas o seu Vedanta também esteve prestes a desaparecer?

Swamiji: Pode ser que sim. No fluxo do tempo, a luz do Vedanta, de quando em quando, parece estar a ponto de se extinguir e, quando isso acontece, o Senhor precisa encarnar-se no corpo humano; Ele então infunde tamanha vida e força na religião que ela prossegue de novo por algum tempo com um vigor irresistível. Essa vida e essa força entraram nela mais uma vez.

P. Que prova existe, Maharaj, de que a Índia contribuiu livremente com o seu conhecimento para o resto do mundo?

Swamiji: A própria história dá testemunho desse fato. Todas as ideias que elevam a alma e os diferentes ramos do conhecimento que existem no mundo, sob investigação apropriada, revelam ter as suas raízes na Índia.

Acendido de entusiasmo, Swamiji deteve-se longamente sobre esse tema. Sua saúde estava muito ruim na ocasião e, além disso, por causa do intenso calor do verão, ele sentia sede e bebia água com demasiada frequência. Por fim, disse: "Caro Singhi, traga-me um copo de água gelada, por favor; vou explicar tudo a você com clareza." Depois de beber a água gelada, recomeçou.

Swamiji: O que precisamos, sabe, é estudar, independentes do controle estrangeiro, os diferentes ramos do conhecimento que são nossos, e, junto com ele, a língua inglesa e a ciência ocidental; precisamos de educação técnica e de tudo o mais que possa desenvolver as indústrias, de modo que os homens, em vez de buscarem um emprego, possam ganhar o suficiente para se sustentar e guardar algo para um dia difícil.

P. O que o senhor ia dizer outro dia sobre o sistema dos tols (internatos de sânscrito)?

Swamiji: Você não leu as histórias dos Upanishads? Vou lhe contar uma. Satyakama foi viver a vida de um Brahmacharin com o seu Guru. O Guru entregou aos seus cuidados algumas vacas e o mandou embora para a floresta com elas. Muitos meses se passaram e, quando Satyakama viu que o número de vacas havia dobrado, pensou em voltar ao seu Guru. No caminho de volta, um dos touros, o fogo e alguns outros animais deram-lhe instruções sobre o Brahman Supremo. Quando o discípulo voltou, o Guru, com um simples olhar para o seu rosto, percebeu logo que o discípulo havia adquirido o conhecimento do Brahman Supremo. Ora, a moral que esta história pretende ensinar é que a verdadeira educação se obtém pelo constante viver em comunhão com a natureza.

O conhecimento deve ser adquirido dessa maneira; do contrário, educando-se no tol de um Pandita (erudito), você será apenas um macaco humano por toda a vida. Desde a sua infância, a pessoa deve viver com alguém cujo caráter seja como um fogo flamejante, e deve ter diante de si um exemplo vivo do mais alto ensinamento. Apenas ler que é pecado contar uma mentira não terá serventia alguma. Todo menino deveria ser treinado para praticar o Brahmacharya absoluto e, então, e só então, virá a fé—Shraddha. Caso contrário, por que aquele que não tem Shraddha deixaria de dizer uma inverdade? No nosso país, a transmissão do conhecimento sempre se deu por meio de homens de renúncia. Mais tarde, os Panditas, ao monopolizarem todo o conhecimento e restringi-lo aos tols, só fizeram levar o país à beira da ruína. A Índia teve todas as boas perspectivas enquanto os Tyagis (homens de renúncia) costumavam transmitir o conhecimento.

P. O que o senhor quer dizer, Maharaj? Não há Sannyasins em outros países, e veja como, à força do seu conhecimento, a Índia jaz prostrada a seus pés!

Swamiji: Não diga tolices, meu caro; ouça o que digo. A Índia terá de carregar para sempre na cabeça os sapatos dos outros se o encargo de transmitir conhecimento aos seus filhos não recair novamente sobre os ombros dos Tyagis. Você não sabe como um menino iletrado, dotado de renúncia, fez girar a cabeça dos seus grandes e velhos Panditas? Certa vez, no Templo de Dakshineswar, o Brahmana que estava encarregado do culto de Vishnu quebrou uma perna da imagem. Os Panditas foram reunidos numa assembleia para dar os seus pareceres e, depois de consultarem livros e manuscritos antigos, declararam que o culto desta imagem quebrada não poderia ser sancionado segundo os Shastras, e que uma nova imagem teria de ser consagrada. Houve, em consequência, um grande rebuliço. Por fim, Shri Ramakrishna foi chamado. Ele ouviu e perguntou: "Acaso uma esposa abandona o seu marido caso ele se torne coxo?" O que se seguiu? Os Panditas ficaram mudos; todos os seus comentários e toda a sua erudição sobre os Shastras não puderam resistir à força desta simples afirmação. Se o que você diz fosse verdade, por que Shri Ramakrishna teria descido a esta terra, e por que desencorajaria tanto o mero conhecimento dos livros? Aquela nova força vital que ele trouxe consigo precisa ser instilada no saber e na educação, e então a verdadeira obra será realizada.

P. Mas isso é mais fácil de dizer do que de fazer.

Swamiji: Se fosse fácil, não teria sido necessário que ele viesse. O que você tem de fazer agora é estabelecer um Math em cada cidade e em cada aldeia. Você pode fazer isso? Faça pelo menos alguma coisa. Comece um grande Math no coração de Calcutá. Um Sadhu (asceta) bem instruído deveria estar à frente desse centro e, sob ele, deveria haver departamentos para o ensino da ciência prática e das artes, com um Sannyasin especialista encarregado de cada um desses departamentos.

P. Onde o senhor conseguirá tais Sadhus?

Swamiji: Teremos de fabricá-los. Por isso, eu sempre digo que são necessários alguns rapazes com ardente patriotismo e renúncia. Ninguém domina uma coisa com perfeição em tão pouco tempo quanto os Tyagis.

Após um breve silêncio, Swamiji disse: "Singhi, há tantas coisas a fazer pelo nosso país que milhares como você e eu são necessários. Que adiantará apenas falar? Veja a que condição miserável o país foi reduzido; agora faça alguma coisa! Não temos sequer um único livro bem adequado para os meninos pequenos."

P. Ora, há tantos livros de Ishwar Chandra Vidyasagar para os meninos!

Mal eu disse isso, ele caiu na gargalhada e disse: Sim, ali você lê "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup"—(Deus é sem forma e é da essência do puro conhecimento); "Subal ati subodh balak"—(Subal é um menino muito bom), e assim por diante. Isso não serve. Precisamos compor alguns livros em bengali, bem como em inglês, com histórias curtas do Ramayana, do Mahabharata, dos Upanishads etc., numa linguagem muito fácil e simples, e estes devem ser dados aos nossos meninos pequenos para ler.

A essa altura eram cerca de onze horas. O céu de repente se encobriu, e uma brisa fresca começou a soprar. Swamiji ficou imensamente encantado com a perspectiva de chuva. Levantou-se e disse: "Vamos dar uma volta, Singhi, à margem do Ganges." Assim o fizemos, e ele recitou muitas estrofes do Meghaduta de Kalidasa, mas a única corrente subjacente de pensamento que lhe percorria a mente o tempo todo era o bem da Índia. Ele exclamou: "Olhe aqui, Singhi, você consegue fazer uma coisa? Você consegue dar um basta ao casamento dos nossos meninos por algum tempo?"

Eu disse: "Bem, Maharaj, como podemos pensar nisso quando os Babus estão tentando, por outro lado, toda sorte de meios para tornar o casamento mais barato?"

Swamiji: Não atormente a sua cabeça com isso; quem pode deter a maré do tempo! Toda essa agitação acabará em som vazio, só isso. Quanto mais caros se tornarem os casamentos, melhor para o país. Que correria desenfreada para passar nos exames e casar logo em seguida! Parece que ninguém deve ficar solteiro, mas é a mesma coisa de novo, no ano seguinte!

Após um breve silêncio, Swamiji disse novamente: "Se eu conseguir alguns formandos solteiros, talvez eu tente enviá-los ao Japão e providenciar a educação técnica deles lá, de modo que, quando voltarem, possam aproveitar o conhecimento da melhor maneira em prol da Índia. Que coisa boa isso seria!"

P. Por que, Maharaj, é melhor para nós irmos ao Japão do que à Inglaterra?

Swamiji: Certamente! Na minha opinião, se todos os nossos homens ricos e instruídos fossem ver o Japão uma vez, os seus olhos se abririam.

P. Como?

Swamiji: Ali, no Japão, você encontra uma bela assimilação do conhecimento, e não a sua indigestão, como temos aqui. Eles tomaram tudo dos europeus, mas continuam japoneses do mesmo jeito, e não se tornaram europeus; ao passo que, no nosso país, a terrível mania de se ocidentalizar nos tomou como uma praga.

Eu disse: "Maharaj, eu vi algumas pinturas japonesas; não há como não se maravilhar com a arte delas. Sua inspiração parece ser algo que é próprio deles e que está além de qualquer imitação."

Swamiji: Exatamente. Eles são grandiosos como nação por causa da sua arte. Você não vê que eles são asiáticos, como nós? E, embora tenhamos perdido quase tudo, ainda assim o que nos resta é admirável. A própria alma do asiático está entretecida com a arte. O asiático nunca usa uma coisa a não ser que haja arte nela. Você não sabe que a arte, entre nós, é uma parte da religião? Como é admirada, entre nós, uma dama que sabe pintar com graça os pisos e as paredes, nas ocasiões auspiciosas, com a pasta de pó de arroz? Que grande artista foi o próprio Shri Ramakrishna!

P. A arte inglesa também é boa, não é?

Swamiji: Que tolo estúpido você é! Mas de que adianta culpá-lo, quando esse parece ser o modo de pensar predominante! Ai, a que estado foi reduzido o nosso país! O povo olhará para o próprio ouro como se fosse latão, ao passo que o latão do estrangeiro é ouro para ele! Esta é, de fato, a magia operada pela educação moderna! Saiba que, desde o tempo em que os europeus entraram em contato com a Ásia, eles estão tentando infundir a arte na própria vida.

Eu mesmo: Se outros o ouvissem falar assim, Maharaj, pensariam que o senhor tem uma visão pessimista das coisas.

Swamiji: Naturalmente! Que outra coisa podem pensar os que vivem presos a uma rotina! Como eu gostaria de poder mostrar-lhe tudo através dos meus olhos! Olhe os edifícios deles — como são banais, como são desprovidos de sentido! Olhe aqueles grandes edifícios do governo; você consegue, só de ver o exterior deles, depreender algum significado que cada um deles represente? Não, porque são todos tão pouco simbólicos. Tome ainda o traje dos ocidentais: seus casacos duros e suas calças retas, ajustadas quase justas ao corpo, são, em nossa estimativa, mal aceitáveis. Não é assim? E, ah, que beleza, de fato, há nisso! Agora, percorra toda a nossa terra-mãe e veja se você não consegue ler corretamente, na própria aparência das nossas construções, o significado que elas representam, e quanta arte há nelas! O copo de vidro é o recipiente de beber deles, e o nosso é o Ghati de metal (em forma de cântaro); qual dos dois é artístico? Você já viu as casas dos lavradores em nossas aldeias?

Eu: Sim, claro que já vi.

Swamiji: O que você viu delas?

Eu não sabia o que dizer. Contudo, respondi: “Maharaj, são impecavelmente arrumadas e limpas, sendo os pátios e os chãos bem rebocados diariamente.”

Swamiji: Você já viu os celeiros deles para guardar o arroz com casca? Que arte há neles! Que variedade de pinturas até nas paredes de barro! E então, se você for ver como vivem as classes mais baixas no Ocidente, notaria de imediato a diferença. O ideal deles é a utilidade, o nosso é a arte. O ocidental busca a utilidade em tudo, ao passo que entre nós a arte está em toda parte. Com a educação ocidental, aqueles belos Ghatis nossos foram descartados, e copos esmaltados usurparam o seu lugar em nossos lares! Assim, o ideal de utilidade foi por nós assimilado a tal ponto que chega a parecer quase ridículo. Ora, o de que precisamos é da combinação de arte e utilidade. O Japão fez isso muito depressa, e por isso avançou a passos de gigante. Agora, por sua vez, os japoneses vão ensinar os ocidentais.

P. Maharaj, qual nação no mundo se veste melhor?

Swamiji: Os arianos; até os europeus admitem isso. Como caem pitorescamente suas vestes em pregas! Os trajes reais da maioria das nações são, em certa medida, uma espécie de imitação dos arianos — ali se faz a mesma tentativa de mantê-los em pregas, e esses trajes apresentam uma diferença marcante em relação ao estilo nacional deles.

A propósito, Singhi, abandone esse hábito deplorável de usar essas camisas europeias.

P. Por quê, Maharaj?

Swamiji: Pela razão de que os ocidentais as usam apenas como roupa de baixo. Eles nunca gostam de vê-las usadas por fora. Que equívoco o dos bengalis ao fazê-lo! Como se a pessoa pudesse vestir qualquer coisa, como se não houvesse uma lei não escrita sobre o vestir, como se não houvesse um estilo ancestral a seguir! Nosso povo é posto fora da casta por aceitar comida tocada pelas classes mais baixas — teria sido muito bom se a mesma lei se aplicasse ao uso de qualquer estilo irregular de roupa. Por que você não consegue adaptar de algum modo o seu vestuário ao nosso próprio estilo? Que sentido há em adotar camisas e casacos europeus?

Começou a chover então, e o sino do jantar também tocou. Assim, entramos para tomar a Prasada (comida consagrada) com os outros. Durante a refeição, Swamiji disse, dirigindo-se a mim: “Deve-se comer alimento concentrado. Encher o estômago com grande quantidade de arroz é a raiz da preguiça.” Pouco depois, disse de novo: “Olhe os japoneses, eles comem arroz com sopa de ervilha partida, duas ou três vezes ao dia. Mas mesmo os de constituição robusta comem pouco de cada vez, embora o número de refeições possa ser maior. Os que têm boa situação entre eles comem carne diariamente. Enquanto isso, nós nos empanturramos duas vezes ao dia até a garganta, por assim dizer, e toda a nossa energia se esgota em digerir tamanha quantidade de arroz!”

P. É viável para nós, bengalis, pobres como somos, comer carne?

Swamiji: Por que não? Você pode dar-se ao luxo de comê-la em pequenas quantidades. Meia libra por dia é mais do que suficiente. O verdadeiro mal é a indolência, que é a principal causa de nossa pobreza. Suponha que o chefe de uma firma se aborreça com alguém e lhe reduza o salário; ou que, de três ou quatro filhos que sustentam uma família, um morra de repente; o que eles fazem? Ora, de imediato cortam a quantidade de leite das crianças, ou passam a viver de uma refeição por dia, comendo à noite um pouco de arroz tufado ou coisa parecida!

P. Mas que outra coisa podem eles fazer nessas circunstâncias?

Swamiji: Por que não podem esforçar-se e ganhar mais para manter o seu padrão de alimentação? Mas não! Eles têm de ir aos seus Addas locais (pontos de encontro) e desperdiçar as horas em ociosidade! Ah, se eles ao menos soubessem como desperdiçam o seu tempo!

X

A Distinção das Quatro Castas Segundo Jati e Guna — Brâmanes e Kshatriyas no Ocidente — O Sistema do Kula-Guru em Bengala

Certa vez fui ver Swamiji enquanto ele estava em Calcutá, na casa do falecido Balaram Basu. Depois de uma longa conversa sobre o Japão e a América, perguntei-lhe: “Bem, Swamiji, quantos discípulos você tem no Ocidente?”

Swamiji: Bastantes.

P. Dois ou três mil?

Swamiji: Talvez mais do que isso.

P. Foram todos iniciados por você com Mantras?

Swamiji: Sim.

P. Você lhes deu permissão para pronunciar o Pranava (Om)?

Swamiji: Sim.

P. Como foi que você fez isso, Maharaj? Dizem que os shudras não têm direito ao Pranava, e ninguém o tem exceto os brâmanes. Além disso, os ocidentais são Mlechchhas, nem sequer shudras.

Swamiji: Como você sabe que aqueles a quem iniciei não são brâmanes?

Eu: Onde você poderia arranjar brâmanes fora da Índia, nas terras dos Yavanas e Mlechchhas?

Swamiji: Meus discípulos são todos brâmanes! Admito plenamente a verdade das palavras de que ninguém, exceto os brâmanes, tem direito ao Pranava. Mas o filho de um brâmane não é necessariamente sempre um brâmane; embora haja toda a possibilidade de que o seja, pode não vir a sê-lo. Você não ouviu que o sobrinho de Aghore Chakravarti, de Baghbazar, tornou-se um varredor e de fato passou a fazer todos os serviços braçais da casta que adotou? Não era ele filho de um brâmane?

A casta dos brâmanes e as qualidades brâmanes são duas coisas distintas. Na Índia, considera-se alguém brâmane por sua casta, mas no Ocidente alguém deveria ser reconhecido como tal por suas qualidades brâmanes. Assim como há três Gunas — Sattva, Rajas e Tamas —, há também Gunas que mostram um homem ser brâmane, kshatriya, vaishya ou shudra. As qualidades de ser um brâmane ou um kshatriya estão morrendo neste país; mas no Ocidente eles agora alcançaram a condição de kshatriya, a partir da qual o próximo passo é a condição de brâmane; e muitos há que já se qualificaram para isso.

P. Então você chama de brâmanes aqueles que são Sattvika por natureza.

Swamiji: Exatamente. Assim como há Sattva, Rajas e Tamas — um ou outro desses Gunas em maior ou menor grau — em todo homem, assim também as qualidades que fazem um brâmane, kshatriya, vaishya ou shudra são inerentes a todo homem, em maior ou menor grau. Mas, por vezes, uma ou outra dessas qualidades predomina nele em graus variados, e ele se manifesta de acordo. Tome um homem em suas diferentes ocupações, por exemplo: quando está ocupado servindo outro por pagamento, está na condição de shudra; quando está atarefado realizando algum negócio em busca de lucro, por conta própria, é um vaishya; quando luta para corrigir injustiças, então as qualidades de um kshatriya afloram nele; e quando medita em Deus ou passa o tempo conversando a respeito dele, então é um brâmane. Naturalmente, é perfeitamente possível que alguém passe de uma casta para outra. De outro modo, como teria Vishvamitra se tornado brâmane, e Parashurama, kshatriya?

P. O que você diz parece perfeitamente correto, mas por que então os nossos pândites e os gurus de família não nos ensinam a mesma coisa?

Swamiji: Esse é um dos grandes males do nosso país. Mas deixemos o assunto por ora.

Swamiji falou aqui com grande elogio do espírito de praticidade dos ocidentais, e de como, quando também abraçam a religião, esse espírito se manifesta.

Eu: É verdade, Maharaj, ouvi dizer que seus poderes espirituais e psíquicos se desenvolvem muito depressa quando praticam religião. Outro dia, Swami Saradananda me mostrou uma carta escrita por um de seus discípulos ocidentais, descrevendo os poderes espirituais altamente desenvolvidos em quem a escreveu, por meio das Sadhanas praticadas por apenas quatro meses.

Swamiji: Está vendo! Agora você entende se há ou não brâmanes no Ocidente. Você tem brâmanes aqui também, mas eles estão levando o país à beira da ruína com sua tirania terrível e, em consequência, o que naturalmente possuem está desaparecendo aos poucos. O guru inicia o seu discípulo com um Mantra, mas isso se tornou um comércio para ele. E, depois, que maravilhosa é a relação hoje em dia entre um guru e o seu discípulo! Acontece de o guru não ter nada para comer em casa, e a esposa lhe traz a questão à atenção e diz: “Por favor, vá mais uma vez aos seus discípulos, querido. O seu jogar dados o dia todo vai nos salvar da fome?” O brâmane responde: “Muito bem, lembre-me disso amanhã de manhã. Vim a saber que o meu discípulo fulano de tal está com uma maré de sorte e, ademais, faz muito tempo que não vou vê-lo.” Eis a que chegou o seu sistema do Kula-Guru em Bengala! A astúcia sacerdotal no Ocidente não está tão degenerada, por enquanto; no conjunto, é melhor do que a sua espécie!

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