VI - X Shri Priya Nath Sinha
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
VI
회상 — 인도의 기근 문제와 자기희생적 활동가들 — 동양과 서양 — 사트바인가 타마스인가 — 구걸하는 민족 — "주고받는" 정책 — 남의 결점은 직접 말하되 장점은 남 앞에서 칭찬하라 — 누구나 비베카난다가 될 수 있다 — 끊임없는 브라흐마차리아가 힘의 비결이다 — 삼매와 활동
[슈리 프리야 나트 신하]
우리 집은 스와미지의 집과 매우 가까웠고, 같은 동네 소년들이었기에 저는 그와 자주 함께 놀곤 했습니다. 어릴 때부터 저는 그에게 특별한 끌림을 느꼈으며, 그가 위대한 인물이 되리라는 진심 어린 믿음을 품고 있었습니다. 그가 산니아신이 되었을 때, 우리는 그처럼 뛰어난 사람에게 약속되었던 빛나는 전도가 모두 허사가 되었다고 생각했습니다.
그 후 그가 미국으로 건너갔을 때, 저는 신문에서 시카고 세계 종교 의회에서의 강연과 미국 각지에서 행한 연설들에 관한 보도를 읽었습니다. 그리고 불은 천으로 덮어도 숨길 수 없는 법이라는 생각이 들었습니다. 스와미지 안에 있던 그 불이 마침내 활활 타오른 것이며, 그토록 오랜 세월 후에 봉오리가 마침내 꽃을 피운 것이었습니다.
얼마 후 저는 그가 인도로 돌아와 마드라스에서 열정적인 강연들을 하고 있다는 소식을 접했습니다. 그 강연들을 읽고 저는 힌두교 안에 그토록 숭고한 진리가 존재하며 그것이 그처럼 명료하게 설명될 수 있다는 사실에 놀랐습니다. 그에게는 얼마나 비범한 힘이 있었던 것입니까! 그는 인간이었습니까, 아니면 신이었습니까?
스와미지가 콜카타에 왔을 때 큰 열기가 감돌았고, 우리는 코시포레에 있는 갠지스 강변의 실 가의 정원 별장까지 그를 따라갔습니다. 며칠 후, 라자 라다칸타 데브의 저택에서 이 "콜카타의 아들"은 환영 인사에 답하여 거대한 군중 앞에서 감동적인 강연을 했으며, 콜카타는 처음으로 그의 이야기를 듣고 감탄에 빠졌습니다. 그러나 이것은 모두가 아는 사실입니다.
그가 콜카타에 온 후, 저는 그를 한번 단둘이 만나 어린 시절처럼 자유롭게 이야기를 나누고 싶었습니다. 그러나 그의 주변에는 항상 열심인 탐구자들이 모여 있었고 대화가 쉬지 않고 이어졌기 때문에, 한동안 기회를 얻지 못했습니다. 그러다가 어느 날 갠지스 강변의 정원에서 산책을 나가게 되었습니다. 그는 곧바로 옛날처럼, 소꿉친구인 저에게 말을 걸기 시작했습니다. 겨우 몇 마디를 주고받았을 뿐인데 여러 차례 전갈이 와서, 많은 분들이 그를 만나러 오셨다고 알렸습니다. 그는 마침내 조금 짜증이 나서 전갈을 전하는 사람에게 말했습니다. "잠깐만 쉬게 해주게, 이 소꿉친구와 몇 마디만 나누게 해주게. 잠시 바깥 공기를 쐬게 해주게. 가서 오신 분들을 환영하고, 앉으시라 하고, 담배를 대접하고, 잠시만 기다려 달라고 전해 주게."
우리 둘만 남게 되자, 저는 물었습니다. "스와미지, 당신은 사두(성자)이십니다. 이곳에서 당신의 환영을 위해 기부금이 모금되었는데, 저는 이 나라의 기근을 생각하면 당신이 콜카타에 도착하기 전에 전보를 쳐서 '내 환영에는 한 푼도 쓰지 말고, 그 전액을 기근 구호 기금에 기부하라'고 하실 줄 알았습니다. 그런데 당신은 그런 일을 전혀 하지 않으셨습니다. 어찌 된 일입니까?"
스와미지: 아니, 나는 오히려 큰 열기가 일어나기를 바랐습니다. 보십시오, 이런 일이 없으면 어떻게 사람들이 슈리 라마크리슈나(Ramakrishna)에게 이끌리고 그의 이름으로 불타오르겠습니까? 이 환영이 나 개인을 위해 행해진 것입니까, 아니면 그의 이름이 이로써 영광을 받은 것이 아닙니까? 보십시오, 사람들의 마음에 그에 대해 알고자 하는 갈증이 얼마나 생겼는지를! 이제 그들은 점차 그를 알게 될 것이며, 그것이 나라에 도움이 되지 않겠습니까? 나라의 복지를 위해 오신 분을 사람들이 알지 못한다면, 어찌 그들에게 좋은 일이 생기겠습니까? 그가 진정 누구였는지를 알게 되면, 진정한 사람 — 참된 인물들이 만들어질 것입니다. 그리고 그런 사람들이 있을 때, 이 땅에서 기근 따위를 몰아내는 데 얼마나 걸리겠습니까? 그래서 저는 오히려 콜카타에 약간의 소동과 열기가 있기를 바랐습니다. 그래야 대중이 슈리 라마크리슈나의 사명을 믿게 될 것이기 때문입니다. 그렇지 않으면 나를 위해 그토록 호들갑을 떠는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 나는 그런 것에 무슨 관심이 있겠습니까? 당신 집에서 함께 놀던 그때보다 내가 지금 더 위대해진 것입니까? 나는 예전이나 지금이나 같은 사람입니다. 말해 보십시오, 내게서 무슨 변화를 발견하셨습니까?
비록 저는 "아니, 별다른 변화를 발견하지 못했습니다"라고 말했지만, 마음속으로는 "당신은 이제 참으로 신이 되셨구나"라고 생각했습니다.
스와미지는 계속했습니다. "기근은 우리나라에서 상수가 되어 버렸으며, 이제는 말하자면 일종의 역병과도 같습니다. 다른 나라에서 이처럼 빈번한 기근의 참화를 보신 적이 있습니까? 없습니다. 다른 나라에는 사람다운 사람이 있기 때문입니다. 반면 우리나라에서는 사람들이 죽은 물질과 다름없이, 완전히 무기력해졌습니다. 먼저 사람들이 슈리 라마크리슈나를 공부하고, 그가 진정 어떤 분이었는지를 앎으로써 이기심을 버리는 것을 배우게 합시다. 그러면 빈번히 되풀이되는 기근을 막기 위한 진정한 노력이 그들로부터 나올 것입니다. 머지않아 나도 그 방면으로 노력할 것입니다. 보게 될 것입니다."
나: 그렇게 하시면 좋겠습니다. 그럼 여기서 많은 강연을 하실 계획이시군요. 그렇지 않으면 그의 이름이 어떻게 전파되겠습니까?
스와미지: 무슨 소리! 절대 아닙니다!
그의 이름을 알릴 수 있는 일이 이미 충분히 이루어지지 않았습니까? 그 방면에서는 충분히 했습니다. 이 나라에서는 강연이 아무 소용이 없습니다. 교육받은 동포들은 강연을 듣고 기껏해야 "잘했다"며 환호하고 박수를 칠 것입니다. 그것이 전부입니다. 그리고 나서 집에 가서, 우리 표현대로, 들은 것을 모두 밥과 함께 소화시켜 버릴 것입니다! 녹슨 낡은 쇠에 망치질을 해서 무슨 소용이 있겠습니까? 부서져 조각날 뿐입니다. 먼저 그것을 벌겋게 달구어야 어떤 형태로든 두들겨 만들 수 있는 것입니다. 사람들 앞에 빛나는 살아 있는 본보기를 보이지 않고서는 이 나라에서 아무것도 이룰 수 없습니다. 우리에게 필요한 것은 모든 것을 버리고 나라를 위해 생명을 바칠 젊은이 몇 명입니다. 먼저 그들의 삶을 만들어야 하며, 그런 다음에야 진정한 일을 기대할 수 있습니다.
나: 스와미지, 저는 항상 이것이 의아했습니다. 우리나라 사람들이 자기 종교를 이해하지 못하여 기독교, 이슬람교 등의 외래 종교를 받아들이고 있는데, 당신은 그들을 위해 무언가를 하는 대신 영국과 미국에 가서 힌두교를 전파하셨습니다.
스와미지: 지금은 상황이 달라졌다는 것을 모르겠습니까? 우리나라 사람들에게 참된 종교를 받아들이고 실천할 힘이 남아 있습니까? 그들이 가진 것이라고는 자기가 매우 사트바적이라는 자부심뿐입니다. 한때 그들이 사트바적이었던 것은 틀림없지만, 지금은 매우 타락했습니다. 사트바에서의 타락은 곧바로 타마스(Tamas)로 곤두박질치는 것입니다! 그것이 그들에게 일어난 일입니다. 전혀 노력하지 않고, 방에 틀어박혀 하리의 이름만 외우며, 눈앞에서 막대한 부정과 폭력이 자행되는 것을 보면서도 조용히 무관심하게 있는 사람이 사트바의 자질을 가졌다고 생각합니까? 천만에, 그는 단지 짙은 타마스에 싸여 있을 뿐입니다. 배를 채울 만큼 먹지도 못하는 나라의 사람들이 어떻게 종교를 실천할 수 있겠습니까? 향유(享有)의 욕구가 조금도 충족되지 않은 나라의 사람들에게 어찌 무집착이 올 수 있겠습니까? 이러한 이유로, 먼저 사람들이 충분히 먹고 약간의 삶의 즐거움을 누릴 수 있는 방법과 수단을 찾아야 합니다. 그러면 점차 참된 무집착이 올 것이며, 그들은 삶 속에서 종교를 실현할 준비가 되고 적합해질 것입니다. 영국과 미국 사람들은 얼마나 라자스로 가득합니까! 그들은 온갖 세속적 향락에 포만해졌습니다. 게다가 기독교는 믿음과 미신의 종교로서 우리의 푸라나 종교와 같은 수준에 있습니다. 교육과 문화의 보급으로, 서양 사람들은 더 이상 그 안에서 평화를 찾을 수 없게 되었습니다. 그들의 현재 상태는 한 번만 끌어올리면 사트바에 도달할 수 있는 지경입니다. 게다가, 요즈음 누더기 차림의 산니아신의 말을 당신은, 백인(서양인)이 와서 당신 자신의 종교에 대해 말하는 것과 같은 정도로 받아들이겠습니까?
나: 그렇습니다, 스와미지! N. N. 고쉬 씨도 정확히 같은 취지로 말씀하셨습니다.
스와미지: 그렇습니다. 나의 서양 제자들이 적절한 수련과 깨달음을 얻은 후에 많은 수가 이곳에 와서 "당신들은 다 무엇을 하고 있습니까? 왜 그토록 믿음이 없습니까? 당신들의 의례와 종교, 예법, 관습, 도덕이 어찌 어떤 면에서든 열등하단 말입니까? 우리는 심지어 당신들의 종교를 가장 높은 것으로 여깁니다!"라고 말하면, 그때 우리나라의 많은 크고 영향력 있는 인사들이 그들의 말에 귀 기울이는 것을 보게 될 것입니다. 이렇게 해서 그들은 이 나라에 막대한 선을 행할 수 있을 것입니다. 그들이 당신에게 종교의 스승 자리를 차지하러 올 것이라고는 잠시도 생각하지 마십시오. 그들은 물질적 조건의 개선을 위한 실용 학문 등에서는 물론 당신의 구루가 될 것이며, 우리나라 사람들은 종교에 관한 모든 것에서 그들의 구루가 될 것입니다. 종교 영역에서의 이 구루와 제자의 관계는 인도와 나머지 세계 사이에 영원히 존재할 것입니다.
나: 그것이 어찌 가능하겠습니까, 스와미지? 그들이 우리를 바라보는 그 증오의 감정을 고려하면, 그들이 순전히 이타적인 동기에서 우리에게 선을 행할 것 같지는 않습니다.
스와미지: 그들이 우리를 미워할 이유를 많이 찾고 있으며, 그래서 그렇게 하는 데 자기 정당화를 할 수 있습니다. 첫째로, 우리는 피정복 민족이며, 게다가 세상 어디에도 우리만큼 구걸하는 민족은 없습니다! 가장 낮은 카스트를 구성하는 대중은, 상위 카스트의 오랜 세월에 걸친 끊임없는 폭정과, 한 걸음 내딛을 때마다 가해지는 구타와 학대로 인해, 남자다움을 완전히 잃고 직업적 거지와 같이 되어 버렸습니다. 그리고 이들보다 한 단계 높은 사람들은, 영어 몇 쪽을 읽고는 손에 청원서를 들고 관청 문턱에서 맴돌고 있습니다. 20~30루피짜리 자리 하나가 비면, 500명의 학사와 석사가 지원합니다! 그리고, 이런, 이 청원서들이 얼마나 기이하게 쓰여 있는지요! "집에 먹을 것이 없습니다, 각하, 아내와 아이들이 굶주리고 있습니다. 가장 겸손히 간청드리옵니다, 각하, 저와 가족이 살아갈 수단을 주시옵소서, 그렇지 않으면 우리는 굶어 죽을 것이옵니다!" 관직에 들어가서도 그들은 모든 자존심을 바람에 날려 버리며, 최악의 형태의 노예 근성을 실천합니다. 이것이 대중의 상태입니다. 여러분 중의 고등 교육을 받은 저명한 인사들은 모임을 만들어 목청껏 외칩니다. "아아, 인도가 날로 파멸하고 있습니다! 오 영국 통치자들이여, 우리 동포를 국가의 고위직에 취임시켜 주소서, 우리를 기근에서 구해 주소서" 등등, 밤낮으로 "달라" 그리고 "달라"의 영원한 외침으로 허공을 찢습니다! 그들의 모든 연설의 요지는, "우리에게 주시오, 더 많이 주시오, 오 영국인들이여!"입니다. 이런! 그들이 무엇을 더 줄 수 있겠습니까? 그들은 철도, 전신, 잘 정비된 행정을 나라에 주었고 — 도적을 거의 완전히 진압했으며 — 과학 교육을 주었습니다 — 무엇을 더 주겠습니까? 누가 완벽한 이타심으로 남에게 무엇을 줍니까? 그들은 당신에게 그만큼 주었습니다. 제가 묻겠습니다, 당신은 그 대가로 그들에게 무엇을 주었습니까?
나: 우리가 무엇을 줄 수 있겠습니까, 스와미지? 우리는 세금을 납니다.
스와미지: 정말 그렇습니까? 당신이 자발적으로 세금을 내는 것입니까, 아니면 그들이 나라의 평화를 유지하기 때문에 강제로 징수하는 것입니까? 솔직히 말해 보십시오, 그들이 당신에게 해준 모든 것에 대한 대가로 당신은 무엇을 주었습니까? 당신에게도 그들이 가지지 못한 것으로 줄 수 있는 것이 있습니다. 당신은 영국에도 갑니다만, 그것도 거지의 차림으로 — 교육을 구걸하면서입니다. 어떤 이들은 가서, 기껏해야, 어쩌면 몇 번의 연설에서 서양인의 종교를 칭찬하고는 돌아옵니다. 참으로 대단한 성취입니다! 어째서, 당신에게 그들에게 줄 것이 없단 말입니까? 당신에게는 줄 수 있는 헤아릴 수 없는 보물이 있습니다 — 당신의 종교를 주십시오, 당신의 철학을 주십시오! 온 세계의 역사를 연구해 보십시오, 어디서든 당신이 만나는 모든 높은 이상이 인도에서 기원했음을 알게 될 것입니다. 태고부터 인도는 인류 사회를 위한 귀중한 사상의 보고였습니다. 스스로 높은 사상을 탄생시키며, 그것을 온 세계에 아낌없이 널리 퍼뜨렸습니다. 영국인들이 오늘날 인도에 있는 것은, 그 더 높은 이상을 모으고, 베단타(Vedanta)의 지식을 얻고, 당신의 것인 그 영원한 종교의 깊은 신비를 관통하기 위해서입니다. 당신이 그들로부터 받는 것의 대가로 그 값을 매길 수 없는 보석들을 주십시오. 주님은 그들이 우리에게 씌우는 거지라는 오명을 제거하기 위해 나를 그들의 나라로 이끄셨습니다. 구걸만 하기 위해 영국에 가는 것은 옳지 않습니다. 어찌하여 그들이 항상 우리에게 적선만 해야 합니까? 누가 영원히 그렇게 합니까? 거지처럼 손을 벌려 항상 시혜만 받는 것은 자연의 법칙이 아닙니다. 주고받는 것이 자연의 법칙입니다. 이 법칙에 따르지 않는 개인이든 계층이든 민족이든 결코 삶에서 번영하지 못합니다. 우리도 그 법칙을 따라야 합니다. 그것이 제가 미국에 간 이유입니다. 그곳 사람들의 종교에 대한 갈증이 지금 너무나 커서 나 같은 사람이 수천 명 가더라도 자리가 있을 것입니다. 그들은 오랫동안 자기들이 가진 부를 당신에게 나누어 주었으며, 이제 당신이 값을 매길 수 없는 보물을 그들과 나눌 때입니다. 그러면 그들의 증오의 감정이 얼마나 빨리 믿음과 헌신과 경의의 감정으로 대체되는지, 그리고 요청하지 않아도 그들이 당신의 나라에 어떻게 선을 행하는지 보게 될 것입니다. 그들은 영웅의 민족입니다 — 그들은 자기에게 행해진 어떤 선행도 결코 잊지 않습니다.
나: 스와미지, 서양에서의 강연에서 당신은 우리의 독특한 재능과 미덕에 대해 자주 웅변적으로 이야기하셨고, 우리의 전심전력적인 종교 사랑을 보여주는 많은 설득력 있는 증거를 제시하셨습니다. 그런데 지금은 우리가 타마스로 가득 찼다고 말씀하시면서도, 동시에 우리를 리시들의 영원한 종교를 세상에 가르칠 교사로 인정하고 계십니다! 어떻게 된 것입니까?
스와미지: 내가 이 나라 저 나라 다니면서 대중 앞에서 당신들의 결점을 떠들어야 한다는 말입니까? 그보다는 당신들을 하나의 민족으로 특징짓는 미덕을 그들 앞에 내세워야 하지 않겠습니까? 사람의 결점은 직접적으로 그리고 우호적인 정신으로 말하여 그가 납득하고 고칠 수 있게 하는 것이 항상 좋습니다 — 그러나 남 앞에서는 그의 미덕을 높이 선양해야 합니다. 슈리 라마크리슈나께서는 나쁜 사람에게 그가 착하다고 거듭 말하면, 시간이 지나 정말 착해진다고 하셨습니다. 마찬가지로, 착한 사람도 끊임없이 나쁘다고 불리면 나빠집니다. 저기, 서양에서 저는 그곳 사람들에게 그들의 단점을 충분히 말했습니다. 기억하십시오, 제 시대까지 우리나라에서 서양으로 건너간 이들은 모두 그들의 미덕을 찬양하는 찬가를 불렀고, 우리의 흠결만 그들의 귀에 나팔처럼 불어넣었습니다. 그 결과, 그들이 우리를 미워하게 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 이유로 저는 그들 앞에 당신들의 미덕을 내놓고, 그들의 악덕을 지적했습니다. 마치 지금 제가 당신에게 당신의 약점과 그들의 장점을 이야기하고 있는 것과 같습니다. 당신이 아무리 타마스에 물들어 있다 하더라도, 비록 미미할지라도 고대 리시들의 본성이 분명히 당신 안에 여전히 있습니다 — 적어도 그 골격만은. 그렇다고 해서 서둘러 즉시 종교 교사의 역할을 맡아 서양에 가서 설교해야 한다는 뜻은 아닙니다. 무엇보다 먼저, 고독 속에서 자신의 종교적 삶을 완전히 단련해야 하며, 무집착에 완전해야 하고, 브라흐마차리아(Brahmacharya)를 단 한 번의 중단도 없이 지켜야 합니다. 타마스가 당신 안에 들어왔다 — 그래서 어찌하겠습니까? 타마스를 파괴할 수 없습니까? 그것은 순식간에 될 수 있습니다! 이 타마스의 파괴를 위해 바가반 슈리 라마크리슈나께서 우리에게 오신 것입니다.
나: 그런데 누가 당신 같은 분이 되기를 감히 꿈꾸겠습니까, 스와미지?
스와미지: 내가 죽은 후에 더 이상 비베카난다가 나오지 않을 것이라고 생각합니까! 조금 전에 와서 내 앞에서 음악을 연주하던 젊은이들, 당신들 모두가 마약에 탐닉한다고 경멸하고 쓸모없는 인간이라고 보는 그들이, 주님이 뜻하시면 한 사람 한 사람이 비베카난다가 될 수 있습니다! 세상이 필요로 한다면 비베카난다가 부족하지 않을 것입니다 — 수천, 수만의 비베카난다가 나타날 것입니다 — 어디서인지는 누가 알겠습니까! 제가 한 일은 비베카난다의 일이 아니라, 그분의 일 — 주님 자신의 일임을 확실히 아십시오! 한 총독이 물러나면, 황제가 분명히 그 자리에 다른 이를 보낼 것입니다. 당신이 아무리 타마스에 싸여 있더라도, 마음 깊은 곳에서 진실되게 그분에게 귀의하면 그 모든 것이 걷힐 것임을 아십시오. 지금은 때가 좋습니다, 세상의 병을 고치시는 의사가 오셨기 때문입니다. 그의 이름을 받들어 일에 착수하면, 그분이 당신을 통해 모든 것을 친히 이루실 것입니다. 타마스 자체가 최고의 사트바로 변환될 것입니다!
나: 당신이 무슨 말씀을 하시든, 저는 이 말을 믿을 수가 없습니다. 당신이 가지고 계신 그 철학을 설파하는 웅변의 힘을 누가 얻을 수 있겠습니까?
스와미지: 당신은 모릅니다! 그 힘은 모든 사람에게 올 수 있습니다. 그 힘은 오직 신을 실현하겠다는 유일한 목적으로 12년간 끊임없는 브라흐마차리아를 수행한 사람에게 옵니다. 나 자신이 그런 종류의 브라흐마차리아를 실천했기에, 말하자면 내 뇌에서 하나의 막이 제거된 것입니다. 그러한 이유로, 나는 철학처럼 미묘한 주제에 대한 강연을 더 이상 생각하거나 준비할 필요가 없습니다. 가령 내일 강연을 해야 한다고 합시다. 내가 말할 모든 것이 오늘 밤 내 눈앞에 그림처럼 지나갈 것이며, 다음 날 강연에서 제가 본 그 모든 것을 말로 옮기는 것입니다. 그러니 이것이 오직 나만의 힘이 아님을 이제 이해하실 것입니다. 12년간 끊임없는 브라흐마차리아를 실천하는 사람은 누구나 반드시 그 힘을 갖게 됩니다. 당신이 그렇게 하면 당신도 얻을 것입니다. 우리의 샤스트라(Shastra)는 오직 이러이러한 사람만 얻고 다른 사람은 얻지 못한다고 말하지 않습니다!
나: 기억하십니까, 스와미지, 어느 날 당신이 산니아사를 취하기 전에, 우리가 모 씨의 집에 앉아 있었고, 당신이 삼매의 신비를 우리에게 설명하고 있었을 때를. 그리고 제가 이 칼리 유가에 삼매는 불가능하다며 당신의 말에 의문을 제기하자, 당신은 단호하게 말했습니다. "삼매를 보고 싶습니까, 아니면 직접 체험하고 싶습니까? 나 자신이 삼매를 얻으며, 당신에게도 체험하게 할 수 있습니다!" 당신이 그 말을 마치자마자 낯선 사람이 다가와서 우리는 그 주제를 더 이상 추구하지 못했습니다.
스와미지: 그래, 그 때를 기억합니다.
나중에, 제가 삼매를 체험하게 해달라고 간청하자, 그는 이렇게 말했습니다. "보십시오, 여러 해 동안 끊임없이 강연하고 힘들게 일한 탓에 라자스의 성질이 내 안에서 너무 우세해졌습니다. 그래서 그 힘이 말하자면 지금 내 안에 덮여 있습니다. 만약 내가 모든 일을 놓고 히말라야에 가서 얼마간 고독 속에서 명상하면, 그 힘이 내 안에서 다시 나올 것입니다."
VII
회상 — 프라나야마 — 독심술 — 전생의 앎
하루 이틀 후, 스와미지를 방문하려고 집을 나서던 중 두 친구를 만났는데, 그들은 스와미지에게 프라나야마(Pranayama)에 대해 물어보고 싶다며 동행하고 싶어 했습니다. 저는 사원이나 산니아신을 방문할 때 무언가 예물을 가져가야 한다고 들은 적이 있어서, 우리는 과일과 과자를 가지고 가서 그 앞에 놓았습니다. 스와미지는 그것을 두 손에 받들어 이마에 올리고, 우리가 그에게 절하기도 전에 먼저 우리에게 인사했습니다. 함께 간 두 친구 중 한 명은 그의 동문이었습니다. 스와미지는 그를 즉시 알아보고 건강과 안부를 물었습니다. 그런 다음 우리를 곁에 앉혔습니다. 그를 만나 이야기를 듣기 위해 온 다른 사람들도 많이 있었습니다. 참석한 신사들이 제기한 몇 가지 질문에 답한 후, 스와미지는 대화 중에 프라나야마에 대해 이야기하기 시작했습니다. 먼저 현대 과학을 통해 마음에서 물질이 기원하는 과정을 설명한 다음, 프라나야마가 무엇인지를 보여주었습니다. 우리 셋 모두 사전에 라자 요가(Raja-Yoga)라는 그의 저서를 주의 깊게 읽은 바 있었습니다.
그러나 그날 그에게서 프라나야마에 대해 들은 바에 의하면, 그 안에 있는 지식의 극히 일부만이 그 책에 기록되어 있다는 생각이 들었습니다. 또한 그가 말한 것은 단순한 서적 지식이 아님을 저는 이해했습니다. 스스로 진리를 실현하지 않고서 어떻게 종교의 온갖 난해한 문제를, 과학의 도움을 빌린다 하더라도, 그토록 명쾌하고 상세하게 설명할 수 있겠습니까?
프라나야마에 대한 그의 대화는 오후 3시 반부터 저녁 7시 반까지 계속되었습니다. 모임이 끝나고 우리가 돌아올 때, 제 동행자들은 스와미지가 어떻게 그들의 마음속에 있는 질문을 알 수 있었는지, 제가 미리 그들의 질문 의도를 전달한 것이 아닌지 물었습니다.
이 일이 있은 며칠 후, 저는 바그바자르에 있는 고 프리야 나트 무케르지의 집에서 스와미지를 만났습니다. 그 자리에는 스와미 브라흐마난다, 스와미 요가난다, G. C. 고쉬 씨, 아툴 바부, 그리고 한두 명의 다른 친구들이 있었습니다. 저는 말했습니다. "스와미지, 일전에 당신을 만나러 간 두 분이 프라나야마에 대해 물어보고 싶어 했는데, 그 의문은 당신이 이 나라에 돌아오시기 전에 라자 요가 책을 읽고 마음에 일어난 것으로, 그때 그들이 저에게 말한 것이었습니다. 그런데 그날, 그들이 무엇이든 물어보기도 전에, 당신이 직접 그들에게 생긴 의문을 제기하고 풀어 주셨습니다! 그들은 매우 놀라며, 제가 미리 당신에게 그들의 의문을 알려준 것이 아닌지 물었습니다." 스와미지는 답했습니다. "서양에서도 비슷한 일이 여러 번 일어나서, 사람들이 종종 저에게 '어떻게 우리 마음을 괴롭히던 질문을 아셨습니까?'라고 묻곤 했습니다. 이런 앎이 저에게 그렇게 자주 일어나지는 않지만, 슈리 라마크리슈나에게는 거의 항상 있었습니다."
이 대목에서 아툴 바부가 물었습니다. "라자 요가에서 전생에 대한 모든 것을 알 수 있다고 하셨는데, 당신 자신은 아십니까?"
스와미지: 그렇습니다, 압니다.
아툴 바부: 무엇을 아십니까? 말씀하시는 데 거리낌이 있습니까?
스와미지: 알 수 있고 — 알고 있으나 — 자세히 말하지 않는 편을 택하겠습니다.
VIII
음악의 예술과 과학, 동양과 서양
1898년 7월 어느 저녁이었습니다. 벨루르, 닐람바르 무케르지의 정원 별장에 있는 수도원에서의 일입니다. 스와미지는 모든 제자들과 함께 명상을 하고, 명상이 끝난 후 나와서 방 하나에 앉았습니다. 비가 세차게 내리고 찬 바람이 불어서, 그는 문을 닫고 탄푸라 반주에 맞추어 노래를 부르기 시작했습니다. 노래가 끝나자, 음악에 대한 긴 대화가 이어졌습니다. 스와미 시바난다가 물었습니다. "서양 음악은 어떤 것입니까?"
스와미지: 아, 아주 좋습니다. 거기에는 화성의 완성이 있는데, 우리는 아직 거기에 이르지 못했습니다. 단지, 우리의 훈련되지 않은 귀에는 좋게 들리지 않아 우리는 그것을 좋아하지 않으며, 가수들이 자칼처럼 울부짖는다고 생각합니다. 저도 처음에는 같은 인상을 받았지만, 주의를 기울여 음악을 듣고 면밀히 연구하기 시작하자 점점 더 이해하게 되었고 감탄에 빠졌습니다. 모든 예술이 다 그렇습니다. 고도로 완성된 그림을 슬쩍 보아서는 그 아름다움이 어디에 있는지 알 수 없습니다. 게다가, 눈이 어느 정도 훈련되지 않으면, 미묘한 터치와 조화, 예술 작품의 내적 천재성을 감상할 수 없습니다. 우리의 참된 음악은 키르탄과 드루파다에 있으며, 나머지는 이슬람 방식에 따라 변조되어 훼손되었습니다. 탑파 노래의 짧고 가벼운 선율을 코맹맹이 소리로 부르며 한 음에서 다른 음으로 갑작스럽게 번개처럼 날아다니는 것이 음악 세계에서 최고라고 생각합니까? 그렇지 않습니다. 모든 음계에서 각 음이 충분히 발휘되지 않으면, 음악의 모든 과학이 훼손됩니다. 회화에서 자연과 접촉을 유지하면 원하는 만큼 예술적으로 만들 수 있으며, 그렇게 하는 데 아무 해가 없고, 결과는 좋을 뿐입니다. 마찬가지로 음악에서도 과학에 충실하면 얼마든지 기량을 발휘할 수 있으며, 귀에 즐거울 것입니다. 무슬림들은 인도에 온 후 다양한 라가와 라기니를 받아들였습니다. 그러나 그들은 탑파 노래의 예술에 자기들만의 색채를 그토록 깊이 각인하여 음악의 모든 과학이 파괴되었습니다.
질문자: 왜 그렇습니까, 마하라지(선생님)? 탑파 음악을 좋아하지 않는 사람이 어디 있습니까?
스와미지: 귀뚜라미 소리도 어떤 사람에게는 아주 좋게 들립니다. 산탈족은 자기들의 음악도 가장 훌륭하다고 생각합니다. 한 음이 다른 음 위에 그토록 빠르게 연속하여 올 때, 음악의 모든 우아함을 빼앗을 뿐만 아니라 오히려 불협화를 만들어 낸다는 것을 이해하지 못하는 것 같습니다. 7개의 기본 음의 순열과 조합이 라가와 라기니라고 알려진 다양한 선율을 이루지 않습니까? 이제, 탑파에서 하나의 선율(라가) 전체를 흘려보내고 새로운 곡조를 만들며, 게다가 떨리는 변조로 목소리를 최고음까지 올린다면, 어떻게 라가가 온전히 유지될 수 있겠습니까? 또한, 단지 효과를 위한 가볍고 짧은 악절의 지나친 사용이 있으면 음악의 시적 정취가 완전히 파괴됩니다. 노래가 전달하고자 하는 의미에 충실하게 부르는 것은 탑파가 유행하면서 우리나라에서 완전히 사라졌습니다. 요즈음은 극장의 발전과 함께 참된 예술이 조금 되살아나는 듯하지만, 반면에 라가와 라기니에 대한 모든 존중은 점점 더 바람에 날려 보내지고 있습니다.
따라서, 드루파다 부르기에 대가인 사람들에게 탑파를 듣는 것은 고통스럽습니다. 그러나 우리 음악에서 케이던스, 즉 목소리나 소리의 규칙적인 상승과 하강은 매우 좋습니다. 프랑스인들이 이 특성을 먼저 발견하고 감상하여, 자기들의 음악에 적용하고 도입하려고 했습니다. 그들이 이렇게 한 후, 유럽 전체가 이제 그것을 완전히 숙달했습니다.
질문자: 마하라지, 그들의 음악은 주로 용맹한 것 같은데, 우리 음악에는 그 요소가 전혀 없는 것 같습니다.
스와미지: 아니요, 우리도 그것이 있습니다. 군악에서는 화성이 크게 필요합니다. 우리에게는 슬프게도 화성이 부족하여 그것이 그다지 드러나지 않습니다. 우리의 음악은 꾸준히 발전하고 있었습니다. 그러나 무슬림들이 왔을 때, 그들이 음악을 그토록 장악하여 음악의 나무가 더 이상 자랄 수 없게 되었습니다. 서양인들의 음악은 훨씬 진보했습니다. 그들의 음악에는 비탄의 정서와 영웅적 정서가 모두 있으며, 그것이 마땅히 있어야 할 모습입니다. 그러나 우리의 오래된 조롱박 악기는 더 이상 개량되지 않았습니다.
질문자: 라가와 라기니 중에서 어떤 것이 용맹한 곡조입니까?
스와미지: 모든 라가가 화성으로 편곡되고 악기가 그에 맞추어 조율되면 용맹하게 만들 수 있습니다. 라기니 중 일부도 용맹해질 수 있습니다.
저녁 식사 시간이 되어 대화가 끝났습니다. 식사 후 스와미지는 콜카타에서 수도원에 와서 밤을 보낼 손님들의 잠자리 마련에 대해 물었고, 그런 다음 자기 방으로 물러갔습니다.
IX
구루와 함께 사는 옛 제도 — 현재의 대학 제도 — 슈라다의 결여 — 우리에게는 민족사가 있다 — 서양 과학과 베단타의 결합 — 이른바 고등 교육 — 기술 교육과 민족적 노선의 교육의 필요성 — 사티아카마의 이야기 — 단순한 책 공부와 티아기 밑에서의 교육 — 슈리 라마크리슈나와 판디트들 — 사두들이 대학을 운영하는 수도원의 설립 — 소년용 교과서의 편찬 — 조혼을 중지하라! — 미혼 졸업생을 일본에 보내는 계획 — 일본의 위대함의 비밀 — 아시아와 유럽의 예술 — 예술과 실용 — 복장의 양식 — 음식 문제와 빈곤
새 수도원이 건설된 지 약 2년이 지나고 모든 스와미들이 그곳에 살고 있을 때, 저는 어느 아침 구루를 뵈러 찾아갔습니다. 저를 보고 스와미지는 미소를 지으며 안부 등을 물은 후 말했습니다. "오늘 머물 거지?"
저는 "물론입니다"라고 답하고, 여러 가지를 물은 후 질문했습니다. "마하라지, 우리 소년들을 교육하는 것에 대해 어떤 생각을 가지고 계십니까?"
스와미지: 구루그리하바사 — 구루와 함께 사는 것입니다.
질문자: 어떻게요?
스와미지: 옛날과 같은 방식으로. 그러나 이 교육에 현대 서양 과학을 결합해야 합니다. 이 둘 다 필요합니다.
질문자: 현재의 대학 제도에는 어떤 결함이 있습니까?
스와미지: 거의 전부가 결함입니다. 서기를 찍어내는 완벽한 기계에 불과합니다. 그것만으로도 다행이라고 하겠습니다. 하지만 아닙니다! 사람들이 어떻게 슈라다와 믿음을 잃어가고 있는지 보십시오. 그들은 기타가 단지 삽입된 부분일 뿐이라고 주장하고, 베다(Veda)는 한낱 시골 노래에 불과하다고 합니다! 그들은 인도 밖의 사물과 민족에 관한 온갖 세부 사항을 통달하기 좋아하지만, 물어보면 7대조의 이름조차 모릅니다, 14대조는 말할 것도 없고!
질문자: 그런데 그게 무슨 상관입니까? 조상의 이름을 모르면 어떻습니까?
스와미지: 그렇게 생각하지 마십시오. 자국의 역사가 없는 민족은 이 세상에 아무것도 가진 것이 없습니다. "나는 고귀한 혈통의 후손이다"라고 느낄 만한 신심과 자부심을 가진 사람이 과연 나쁜 사람이 될 수 있다고 생각합니까? 어찌 그럴 수 있겠습니까? 자기 자신에 대한 그 신념이 그의 행동과 감정을 제어하여, 차라리 죽을지언정 잘못을 저지르지 않을 것입니다. 이처럼 국가의 역사는 민족을 올바르게 절제시키고 그토록 낮은 데까지 떨어지지 않게 합니다. 오, 당신은 "그러나 우리에게는 그런 역사가 없지 않습니까!"라고 말할 것입니다. 아닙니다, 당신처럼 생각하는 사람들에 따르면 없습니다. 당신의 위대한 대학 학자들에 따르면도 없습니다. 또한 서양을 한 번 급히 여행하고 돌아와 유럽식 복장을 하고 "우리에게는 아무것도 없다, 우리는 야만인이다"라고 주장하는 이들에 따르면도 없습니다. 물론 우리에게는 다른 나라들의 역사와 정확히 같은 역사는 없습니다. 예를 들어 우리가 쌀을 먹는데 영국인들은 쌀을 먹지 않는다고 해서, 그들이 모두 굶어 죽고 멸망하고 있다고 상상하시겠습니까? 그들은 자기 나라에서 쉽게 구하거나 생산할 수 있고 자기들에게 맞는 것으로 아주 잘 살고 있습니다. 마찬가지로, 우리에게는 우리에게 꼭 맞는 형태의 역사가 있습니다. 눈을 감고 "아아! 우리에게는 역사가 없다!"고 외친다고 해서 그 역사가 사라지겠습니까? 볼 눈이 있는 자는 거기서 빛나는 역사를 발견하며, 그 힘을 바탕으로 민족이 아직 살아 있음을 압니다. 그러나 그 역사는 다시 써야 합니다. 서양 교육을 통해 우리 사람들이 현 시대에 얻은 이해력과 사고방식에 맞게 재서술되어야 합니다.
질문: 그것은 어떻게 해야 합니까?
스와미지: 그것은 지금 이야기하기에는 너무 큰 주제입니다. 그러나 그것을 이루기 위해서는, "구루와 함께 사는" 옛 제도와 유사한 교육 전수 체계가 필요합니다. 우리에게 필요한 것은 베단타와 결합된 서양 과학, 지도 원리로서의 브라흐마차리아, 그리고 자기 자신에 대한 신심과 믿음입니다. 또 하나 우리에게 필요한 것은, 당나귀를 두들기면 말이 될 것이라는 충고를 받고 실제로 그렇게 한 사람의 방식대로 소년들을 교육시키는 그 체계를 폐지하는 것입니다.
질문: 그것이 무슨 뜻입니까?
스와미지: 보십시오, 아무도 다른 사람을 가르칠 수 없습니다. 교사는 자기가 가르치고 있다고 생각함으로써 모든 것을 망칩니다. 그러므로 베단타는 인간 안에 모든 지식이 있다고 말합니다 - 소년에게도 마찬가지입니다 - 그것은 다만 일깨움을 필요로 할 뿐이며, 그만큼이 교사의 일입니다. 우리가 소년들을 위해 해야 할 일은, 그들이 자기의 지성을 손, 발, 귀, 눈 등을 적절히 사용하는 데 적용하는 법을 배우도록 하는 것뿐이며, 그러면 최종적으로 모든 것이 쉬워질 것입니다. 그러나 근본은 종교입니다. 종교는 밥이고, 나머지는 모두 반찬과 같습니다. 반찬만 먹으면 소화불량이 생기듯, 밥만 먹어도 마찬가지입니다. 우리의 교육자들은 소년들을 앵무새로 만들어, 온갖 과목을 주입함으로써 그들의 두뇌를 망치고 있습니다. 한 관점에서 보면, 총독의 대학 체계 개혁 제안에 오히려 감사해야 합니다. 실질적으로 그것은 고등 교육을 폐지하는 것을 의미하니, 나라가 적어도 숨쉴 시간을 얻게 될 것입니다. 이런! 졸업에 대한 그 소란과 분노, 그리고 며칠 지나면 모두 식어 버립니다! 결국 그 모든 것에서 그들이 배우는 것이라곤, 우리가 가진 종교와 관습은 모두 나쁘고, 서양인들이 가진 것은 모두 좋다는 것뿐입니다! 마지막에는 입에 풀칠도 못합니다! 이 고등 교육이 남든 없어지든 무슨 차이가 있겠습니까? 빈둥거리며 일자리를 달라고 울부짖는 대신, 사람들이 약간의 기술 교육을 받아 일을 찾고 빵을 벌 수 있다면 더 나을 것입니다.
질문: 네, 마르와리 사람들이 더 현명한 것 같습니다. 그들은 고용을 받아들이지 않고 대부분 어떤 장사에 종사하니까요.
스와미지: 헛소리입니다! 그들은 나라를 파멸로 몰아가는 길 위에 있습니다. 그들은 자기 자신의 이익에 대한 이해가 부족합니다. 당신들이 훨씬 낫습니다. 제조업에 더 눈을 돌리고 있으니까요. 그들이 장사에 투자하여 소폭의 이윤만 얻는 그 돈을 공장과 작업장 몇 개를 운영하는 데 활용한다면, 대부분의 거래에서 유럽인들이 이익을 가져가도록 그들의 주머니를 채워 주는 대신, 나라의 안녕에 기여할 뿐만 아니라 그들 자신에게도 훨씬 더 큰 이윤을 가져다줄 것입니다. 오직 카불리 사람들만이 고용을 개의치 않습니다 - 독립의 정신이 그들의 뼛속 깊이 새겨져 있습니다. 그들 중 누구에게든 일자리를 제안해 보십시오, 무슨 일이 벌어지는지 보게 될 것입니다!
질문: 음, 마하라지, 고등 교육이 폐지되면 사람들이 예전처럼 소처럼 어리석어지지 않겠습니까?
스와미지: 무슨 헛소리입니까! 사자가 자칼이 될 수 있습니까? 무슨 뜻입니까? 태고로부터 온 세상에 지식을 길러 온 이 땅의 아들들이, 커즌 경의 고등 교육 폐지 때문에 소처럼 어리석어질 수 있다는 것이 과연 가능한 일입니까?
질문: 그러나 영국인들이 오기 전의 우리 사람들과 지금의 모습을 비교해 보십시오.
스와미지: 고등 교육이란 단지 물질 과학을 공부하고 기계로 일상 용품을 만들어내는 것을 의미합니까? 고등 교육의 진정한 용도는 삶의 문제를 어떻게 해결할 것인가를 알아내는 것이며, 이것이 현대 문명 세계의 깊은 사색을 사로잡고 있는 것이지만, 그것은 우리나라에서 수천 년 전에 이미 해결되었습니다.
질문: 그러나 당신의 베단타도 사라질 뻔하지 않았습니까?
스와미지: 그럴 수도 있습니다. 시간의 흐름 속에서 베단타의 빛은 때때로 꺼질 듯하며, 그럴 때 주님께서 인간의 몸으로 화신하셔야 합니다. 그때 그분은 종교에 그토록 큰 생명력과 힘을 불어넣어 그것이 다시 한동안 저항할 수 없는 힘으로 계속되게 합니다. 그 생명력과 힘이 다시 종교 안에 들어왔습니다.
질문: 마하라지, 인도가 자유롭게 세계에 지식을 기여했다는 증거가 무엇입니까?
스와미지: 역사 자체가 그 사실을 증언합니다. 세계에 존재하는 모든 영혼을 고양시키는 관념과 다양한 학문 분야가, 적절히 조사해 보면 인도에 그 뿌리를 두고 있음이 밝혀집니다.
열정에 불타며, 스와미지는 이 주제에 대해 장시간 이야기하셨습니다. 당시 건강이 매우 좋지 않으셨고, 게다가 여름의 강렬한 더위로 인해 갈증을 자주 느껴 물을 너무 자주 마시고 계셨습니다. 마침내 그분은 "싱히, 얼음물 한 잔 가져다주게, 모든 것을 분명하게 설명해 주겠네"라고 말씀하셨습니다. 얼음물을 마신 후 그분은 다시 시작하셨습니다.
스와미지: 우리에게 필요한 것은, 아시다시피, 외국의 통제로부터 독립하여 우리 자신의 다양한 학문을 공부하는 것이며, 그와 함께 영어와 서양 과학도 공부하는 것입니다. 기술 교육과 산업을 발전시킬 수 있는 모든 것이 필요합니다. 그래야 사람들이 일자리를 구하는 대신 스스로 먹고살 만큼 벌 수 있고, 만일의 날을 대비해 저축할 수도 있습니다.
질문: 예전에 톨(산스크리트 기숙학교) 체계에 대해 말씀하시려던 것은 무엇이었습니까?
스와미지: 우파니샤드의 이야기들을 읽어보지 않았습니까? 하나를 이야기해 주겠습니다. 사티아카마는 구루와 함께 브라흐마차리의 삶을 살러 갔습니다. 구루는 그에게 소 몇 마리를 맡기고 그것들과 함께 숲으로 보냈습니다. 여러 달이 지나고, 사티아카마는 소의 수가 두 배로 늘어난 것을 보고 구루에게 돌아가려고 했습니다. 돌아가는 길에 황소 한 마리, 불, 그리고 다른 동물들이 그에게 최상의 브라흐만에 대한 가르침을 주었습니다. 제자가 돌아왔을 때, 구루는 그의 얼굴을 한 번 보기만 해도 제자가 최상의 브라흐만에 대한 지식을 얻었음을 알았습니다. 이 이야기가 가르치고자 하는 교훈은, 진정한 교육은 자연과의 끊임없는 교감 속에서 생활함으로써 얻어진다는 것입니다.
지식은 그런 방식으로 습득해야 합니다. 그렇지 않으면 판디트의 톨에서 교육받아 봐야 평생 인간 흉내를 내는 원숭이에 불과할 것입니다. 인격이 불타는 불꽃과 같은 사람과 어린 시절부터 함께 살며, 최고의 가르침의 살아있는 본보기를 눈앞에 두어야 합니다. 거짓말하는 것이 죄라는 것을 단순히 읽는 것만으로는 소용이 없습니다. 모든 소년은 절대적인 브라흐마차리아를 실천하도록 훈련받아야 하며, 그래야만 비로소 신심이 올 것입니다. 그렇지 않으면, 신심이 없는 자가 왜 거짓말을 하지 않겠습니까? 우리나라에서 지식의 전수는 항상 포기의 사람들을 통해 이루어져 왔습니다. 후에 판디트들이 모든 지식을 독점하고 톨에 가두어 놓음으로써 나라를 파멸의 벼랑으로 몰아갈 뿐이었습니다. 포기의 사람들이 지식을 전하던 동안에는 인도에 모든 좋은 전망이 있었습니다.
질문: 무슨 뜻입니까, 마하라지? 다른 나라에는 산니아신이 없지만, 보십시오 그들의 지식의 힘으로 인도가 어떻게 그들의 발 아래 엎드려 있습니까!
스와미지: 헛소리를 하지 마십시오, 내 말을 들으십시오. 지식을 그 아들들에게 전하는 책임이 다시 포기의 사람들의 어깨 위에 떨어지지 않는다면, 인도는 영원히 다른 이의 신발을 머리에 이고 다녀야 할 것입니다. 포기를 갖춘 무학의 소년이 당신의 위대한 옛 판디트들의 머리를 뒤흔든 것을 모르십니까? 한번은 닥시네슈와르 사원에서 비슈누 예배를 담당하던 브라만이 신상의 다리를 부러뜨렸습니다. 판디트들이 모임에 불려와 의견을 제시하도록 했는데, 그들은 옛 서적과 문서를 참고한 후, 경전에 따르면 이 부서진 신상에 대한 예배는 허가될 수 없으며 새 신상을 봉안해야 한다고 선언했습니다. 그래서 큰 소동이 벌어졌습니다. 마침내 라마크리슈나가 불려 오셨습니다. 그분은 듣고 물으셨습니다, "아내가 남편이 다리를 절게 되었다고 해서 남편을 버립니까?" 결과가 어떠했겠습니까? 판디트들은 할 말을 잃었고, 그들의 온갖 경전 주석과 학식도 이 단순한 말씀의 힘을 당해내지 못했습니다. 당신이 말하는 것이 사실이라면, 어찌하여 라마크리슈나께서 이 세상에 오셔야 했겠으며, 어찌하여 단순한 서적 학습을 그토록 말리셨겠습니까? 그분이 가져오신 그 새로운 생명의 힘이 학문과 교육 속에 불어넣어져야 하며, 그래야 비로소 진정한 일이 이루어질 것입니다.
질문: 그러나 말하기는 쉬워도 행하기는 어렵습니다.
스와미지: 쉬웠다면, 그분이 오실 필요가 없었을 것입니다. 당신들이 지금 해야 할 일은 모든 도시와 모든 마을에 수도원을 세우는 것입니다. 할 수 있겠습니까? 무엇이든 하십시오. 콜카타의 한복판에 큰 수도원을 시작하십시오. 교양 있는 사두가 그 중심에 서고, 그 아래에 실용 과학과 기예를 가르치는 부서들이 있어야 하며, 각 부서는 전문 산니아신이 담당해야 합니다.
질문: 그런 사두를 어디서 구하겠습니까?
스와미지: 만들어내야 합니다. 그래서 나는 항상 불타는 애국심과 포기를 가진 젊은이들이 필요하다고 말합니다. 포기의 사람만큼 그토록 짧은 시간에 무엇이든 완벽하게 숙달할 수 있는 자는 없습니다.
잠시 침묵한 후 스와미지는 말씀하셨습니다, "싱히, 우리나라를 위해 해야 할 일이 너무도 많아서 당신과 나 같은 사람 수천 명이 필요합니다. 말만 해서 무엇이 되겠습니까? 나라가 얼마나 비참한 처지로 전락했는지 보십시오. 이제 무언가 하십시오! 우리에게는 어린 소년들에게 적합한 책 한 권도 없습니다."
질문: 이쉬와르 찬드라 비디아사가르의 소년용 책이 많이 있지 않습니까!
내가 이 말을 하자마자 그분은 웃으며 말씀하셨습니다: 그렇지, 거기서 "이슈바라는 형태가 없고 순수한 지식의 본질이다"라든가, "수발은 매우 착한 소년이다" 따위를 읽지. 그것으로는 안 됩니다. 우리는 라마야나, 마하바라타, 우파니샤드 등에서 짧은 이야기를 매우 쉽고 간단한 언어로 담은 책을 벵골어와 영어로 저술해야 합니다. 이것들을 우리의 어린 소년들에게 읽히도록 주어야 합니다.
이때가 11시쯤이었습니다. 하늘이 갑자기 흐려지고 시원한 바람이 불기 시작했습니다. 스와미지는 비가 올 기미에 크게 기뻐하셨습니다. 그분은 일어나서 "싱히, 갠지스 강변을 거닐세"라고 말씀하셨습니다. 우리는 그렇게 했고, 그분은 칼리다사의 메가두타에서 많은 시구를 읊으셨지만, 줄곧 그분의 마음속을 관통하던 하나의 생각은 인도의 안녕이었습니다. 그분은 소리치셨습니다, "싱히, 하나 할 수 있겠나? 한동안 우리 소년들의 결혼을 중단시킬 수 있겠나?"
나는 말했습니다, "마하라지, 바부들이 한편에서는 결혼 비용을 줄이기 위해 온갖 수단을 강구하고 있는데, 어떻게 그것을 생각할 수 있겠습니까?"
스와미지: 그것은 걱정하지 마십시오. 누가 시대의 흐름을 막을 수 있겠습니까! 그런 모든 운동은 공허한 소리로 끝날 것이며, 그것이 전부입니다. 결혼 비용이 비싸질수록 나라에 더 좋습니다. 시험에 합격하고 곧바로 결혼하느라 난리입니다! 마치 아무도 총각으로 남아 있어서는 안 되는 것처럼, 그러나 내년에도 똑같은 일이 반복됩니다!
잠시 침묵한 후, 스와미지는 다시 말씀하셨습니다, "미혼 졸업생 몇 명을 구할 수 있다면, 일본으로 보내 기술 교육을 받게 하여, 돌아왔을 때 인도를 위해 그 지식을 최대한 활용하게 할 수 있을 것입니다. 그것이야말로 좋은 일이 되지 않겠습니까!"
질문: 마하라지, 영국보다 일본에 가는 것이 더 낫습니까?
스와미지: 물론입니다! 내 생각에는, 우리의 부유하고 교육받은 사람들 모두가 한번 일본에 가서 보면, 그들의 눈이 열릴 것입니다.
질문: 어째서입니까?
스와미지: 일본에서는 지식의 훌륭한 소화가 이루어지고 있지, 우리처럼 소화불량이 아닙니다. 그들은 유럽인들에게서 모든 것을 받아들였지만, 여전히 일본인으로 남아 있으며 유럽인이 되지 않았습니다. 반면에 우리나라에서는 서양화되려는 무서운 광기가 전염병처럼 우리를 사로잡았습니다.
나는 말했습니다: "마하라지, 일본 그림 몇 점을 본 적이 있는데, 그 예술에 감탄하지 않을 수 없었습니다. 그 영감의 원천은 그들 고유의 것이며 모방을 초월하는 듯합니다."
스와미지: 바로 그렇습니다. 그들이 민족으로서 위대한 것은 그들의 예술 때문입니다. 그들도 우리와 같은 아시아인이라는 것을 모르겠습니까? 그리고 비록 우리가 거의 모든 것을 잃었지만, 아직 남아 있는 것은 놀라운 것입니다. 아시아인의 영혼 자체가 예술과 얽혀 있습니다. 아시아인은 거기에 예술이 없으면 어떤 것도 사용하지 않습니다. 예술이 우리에게는 종교의 일부라는 것을 모르겠습니까? 우리 가운데 경사스러운 때에 쌀가루 반죽으로 바닥과 벽에 아름다운 무늬를 그릴 수 있는 여인이 얼마나 크게 찬탄받습니까? 라마크리슈나 자신이 얼마나 위대한 예술가이셨습니까!
질문: 영국 예술도 좋지 않습니까?
스와미지: 이 어리석은 바보야! 그러나 그것이 일반적인 사고방식인 것 같은데, 당신을 탓해서 무엇하겠습니까! 아아, 우리나라가 이런 지경으로 전락하다니! 사람들은 자기의 금을 놋쇠로 보면서, 외국인의 놋쇠를 금으로 여깁니다! 이것이야말로 현대 교육이 만들어낸 마술입니다! 알아 두십시오, 유럽인들이 아시아와 접촉하게 된 이래로, 그들은 자기 삶 속에 예술을 주입하려 애쓰고 있습니다.
나: 마하라지, 다른 사람들이 이런 말씀을 들으면 비관적인 견해를 가지신다고 생각할 것입니다.
스와미지: 당연하지! 궤도 안에서만 움직이는 이들이 그 밖에 무슨 생각을 하겠는가! 내 눈을 통해 모든 것을 보여 줄 수 있었으면 얼마나 좋겠는가! 저들의 건물을 보라 — 얼마나 평범하고, 얼마나 의미 없는가! 저 큰 정부 건물들을 보라. 겉만 보고서 각각이 어떤 의미를 대표하는지 알 수 있는가? 아니다. 그것들이 모두 상징성이 없기 때문이다. 다시 서양인들의 옷차림을 보라: 몸에 거의 딱 맞게 붙는 뻣뻣한 코트와 곧은 바지는 우리의 관점에서 보면 도무지 점잖지 않다. 그렇지 않은가? 그리고, 오, 거기에 어떤 아름다움이 있단 말인가! 이제, 우리 어머니 조국 전체를 돌아다니며 우리 건물들의 바로 그 외관에서 그 의미를 올바르게 읽을 수 있는지, 거기에 얼마나 많은 예술이 있는지를 보라! 유리가 그들의 식기이고, 우리의 것은 금속 가티(주전자 형태의 그릇)이다. 둘 중 어느 것이 예술적인가? 우리 마을의 농가를 본 적이 있는가?
나 자신: 네, 물론 보았습니다.
스와미지: 무엇을 보았는가?
무엇이라 말해야 할지 몰랐습니다. 그러나 저는 대답했습니다, "마하라지, 그것들은 흠잡을 데 없이 깔끔하고 깨끗하며, 마당과 바닥은 매일 잘 발라져 있습니다."
스와미지: 벼를 보관하는 곡간을 본 적이 있는가? 거기에 얼마나 큰 예술이 있는가! 진흙 벽에도 얼마나 다양한 그림이 있는가! 그리고, 서양에서 하층민이 어떻게 사는지 가서 보면 차이를 즉시 알 수 있을 것이다. 그들의 이상은 실용이고, 우리의 이상은 예술이다. 서양인은 모든 것에서 실용을 찾는 반면, 우리에게는 어디에나 예술이 있다. 서양 교육과 함께 우리의 아름다운 가티가 버려지고, 에나멜 유리잔이 우리 가정에서 그 자리를 차지했다! 이렇게 실용의 이상이 우리에게 우스꽝스러워 보일 정도로 스며들었다. 이제 우리에게 필요한 것은 예술과 실용의 결합이다. 일본은 그것을 매우 빠르게 해냈으며, 그래서 거보로 전진했다. 이제 차례로 일본인들이 서양인들을 가르치려 하고 있다.
질문. 마하라지, 세계에서 어느 민족이 가장 옷을 잘 입습니까?
스와미지: 아리아인이다. 유럽인들도 그것을 인정한다. 그들의 옷이 주름으로 얼마나 아름답게 드리워지는가! 대부분 나라의 왕실 의복은 어느 정도 아리아인의 모방이다 — 거기에도 주름을 유지하려는 같은 시도가 있으며, 그 의복들은 그들의 국가 양식과 뚜렷한 차이를 보인다.
그건 그렇고, 싱히, 서양식 셔츠를 입는 그 비참한 습관을 버리게.
질문. 왜 그렇습니까, 마하라지?
스와미지: 그것은 서양인들이 속옷으로만 사용하는 것이기 때문이다. 그들은 밖에 입는 것을 결코 좋아하지 않는다. 벵골인들이 그렇게 하다니 얼마나 잘못된 일인가! 아무것이나 입어도 되는 것처럼, 옷에 대한 불문율이 없는 것처럼, 따라야 할 조상의 양식이 없는 것처럼! 우리 국민은 하층민이 만진 음식을 먹으면 추방당하는데 — 불규칙한 양식의 옷을 입는 것에도 같은 법칙이 적용되었다면 매우 좋았을 것이다. 왜 당신의 복장을 어떤 식으로든 우리 고유의 양식에 맞출 수 없는가? 서양식 셔츠와 코트를 채택하는 것이 무슨 의미가 있는가?
이제 비가 오기 시작했고, 저녁 식사 종도 울렸습니다. 그래서 우리는 다른 이들과 함께 프라사드(봉헌된 음식)를 나누러 안으로 들어갔습니다. 식사 중에 스와미지는 저를 향해 말씀하셨습니다: "농축된 음식을 먹어야 한다. 많은 양의 밥으로 위장을 채우는 것은 게으름의 뿌리이다." 잠시 후 다시 말씀하셨습니다, "일본인을 보라. 그들은 하루에 두세 번 밥과 콩국을 먹는다. 그러나 건장한 이들도 한 번에 조금씩 먹되 식사 횟수가 더 많을 수 있다. 그들 중 형편이 넉넉한 이들은 매일 고기를 먹는다. 반면 우리는 하루에 두 번 말하자면 목구멍까지 채우며, 우리의 모든 에너지가 그 많은 밥을 소화하는 데 소진된다!"
질문. 우리 벵골인처럼 가난한 이들이 고기를 먹는 것이 가능한 일입니까?
스와미지: 왜 안 되겠는가? 소량으로 먹을 수 있다. 하루에 반 파운드면 충분하다. 진짜 악은 게으름이며, 그것이 우리 가난의 주된 원인이다. 가령 한 회사의 사장이 누군가에게 불만을 품고 급여를 줄이거나, 한 가정에서 3~4명의 생계 담당 아들 중 하나가 갑자기 죽으면 어떻게 하는가? 아이들의 우유를 즉시 줄이거나, 밤에 볶은 쌀 같은 것으로 하루 한 끼로 살아간다!
질문. 그러나 그런 상황에서 달리 어떻게 할 수 있겠습니까?
스와미지: 왜 스스로 노력해서 더 벌어 식생활 수준을 유지할 수 없는가? 아니다! 지역 앗다(모임 장소)에 가서 시간을 허비해야 한다! 오, 자기가 얼마나 시간을 낭비하는지만 알았더라면!
X
자티와 구나에 따른 네 카스트의 구별 — 서양의 브라만과 크샤트리아 — 벵골의 쿨라-구루 제도
한번은 고 발라람 바수의 콜카타 자택에 머물고 계시던 스와미지를 뵈러 갔습니다. 일본과 미국에 대한 긴 대화 후, 저는 여쭤보았습니다, "스와미지, 서양에서 얼마나 많은 제자를 두셨습니까?"
스와미지: 꽤 많다.
질문. 2, 3천 명입니까?
스와미지: 그보다 더 많을 수도 있다.
질문. 모두 만트라로 입문시키셨습니까?
스와미지: 그렇다.
질문. 프라나바(옴)를 송할 허가도 주셨습니까?
스와미지: 그렇다.
질문. 어떻게 그리 하셨습니까, 마하라지? 수드라에게는 프라나바의 권리가 없고, 브라만 외에는 아무에게도 없다고 합니다. 게다가 서양인들은 믈레차이지, 수드라도 아닙니다.
스와미지: 내가 입문시킨 이들이 브라만이 아닌 줄 어떻게 아는가?
나 자신: 야바나와 믈레차의 땅인 인도 밖에서 어디서 브라만을 구하실 수 있었겠습니까?
스와미지: 나의 제자들은 모두 브라만이다! 브라만 외에는 프라나바에 대한 권리가 없다는 말의 진실을 전적으로 인정한다. 그러나 브라만의 아들이 반드시 항상 브라만인 것은 아니다. 그렇게 될 가능성은 매우 높지만, 그렇지 않을 수도 있다. 바그바자르의 아고레 차크라바르티의 조카가 청소부가 되어 실제로 자기가 들어간 카스트의 모든 비천한 일을 했다는 이야기를 듣지 못했는가? 그는 브라만의 아들이 아니었는가?
브라만 카스트와 브라마니아적 자질은 두 가지 별개의 것이다. 인도에서는 카스트에 의해 브라만으로 간주되지만, 서양에서는 브라마니아적 자질에 의해 그렇게 알려져야 한다. 사트바, 라자스, 타마스라는 세 가지 구나가 있듯이, 한 사람을 브라만, 크샤트리아, 바이샤 또는 수드라로 보여 주는 구나들이 있다. 브라만이나 크샤트리아의 자질은 이 나라에서 소멸해 가고 있다. 그러나 서양에서 그들은 이제 크샤트리아 단계에 도달했으며, 그 다음 단계는 브라만 단계이다. 그리고 그 자격을 갖춘 이가 많다.
질문. 그러면 본성이 사트비카한 이들을 브라만이라 부르시는 것입니까.
스와미지: 바로 그렇다. 사트바, 라자스, 타마스가 있듯이 — 이 구나 중 하나 또는 다른 것이 모든 사람에게 다소간 있듯이 — 브라만, 크샤트리아, 바이샤, 수드라를 만드는 자질도 모든 사람에게 다소간 내재되어 있다. 그러나 때때로 이 자질 중 하나 또는 다른 것이 다양한 정도로 그에게서 우세해지며, 그에 따라 나타난다. 한 사람의 다양한 활동을 예로 들어 보라: 그가 급여를 받고 타인을 위해 일할 때, 그는 수드라의 상태에 있다. 자기 계정으로 이윤을 위해 거래를 할 때, 그는 바이샤이다. 잘못을 바로잡기 위해 싸울 때, 크샤트리아의 자질이 그에게서 드러난다. 신에 대해 명상하거나 그분에 대한 대화로 시간을 보낼 때, 그는 브라만이다. 자연히, 한 카스트에서 다른 카스트로 바뀌는 것이 충분히 가능하다. 그렇지 않다면 비슈바미트라가 어떻게 브라만이 되고 파라슈라마가 크샤트리아가 되었겠는가?
질문. 말씀하시는 것이 매우 옳아 보이는데, 그러면 왜 우리의 판디트들과 가문의 구루들은 우리에게 같은 것을 가르치지 않습니까?
스와미지: 그것이 우리나라의 큰 악폐 중 하나이다. 그러나 이 문제는 이만 두자.
여기서 스와미지는 서양인들의 실천 정신을 높이 평하셨으며, 그들이 종교를 취할 때에도 그 정신이 어떻게 드러나는지를 말씀하셨습니다.
나 자신: 참으로 그렇습니다, 마하라지. 그들이 종교를 수행할 때 영적, 심리적 능력이 매우 빨리 계발된다고 들었습니다. 며칠 전 스와미 사라다난다가 서양 제자 중 한 사람이 쓴 편지를 보여 주셨는데, 거기에는 불과 4개월간의 수행을 통해 필자에게 크게 계발된 영적 능력이 묘사되어 있었습니다.
스와미지: 그러니까! 이제 서양에 브라만이 있는지 없는지 이해하겠는가. 여기에도 브라만이 있지만, 그들은 무서운 횡포로 나라를 파멸의 변두리로 끌어내리고 있으며, 결과적으로 자연히 가지고 있던 것이 점차 사라지고 있다. 구루가 만트라로 제자를 입문시키지만, 그것이 그에게 장사가 되어 버렸다. 그리고, 요즘 구루와 제자의 관계란 얼마나 놀라운가! 아마도 구루의 집에 먹을 것이 없어서 아내가 그 문제를 알리며 말한다, "제발, 제자들에게 한 번 더 가 보세요, 여보. 하루 종일 주사위 놀이만 한다고 해서 굶주림에서 벗어날 수 있겠어요?" 브라만이 대답한다, "좋소, 내일 아침에 일깨워 주오. 제자 아무개가 요즘 운이 좋다는 이야기를 들었는데, 게다가 오랫동안 그에게 가지 않았소." 이것이 벵골에서 당신네 쿨라-구루 제도가 된 꼴이다! 서양의 사제 지배는 아직 그렇게까지 퇴화하지 않았다. 전체적으로 당신네 것보다 낫다!
English
VI
Reminiscences—The Problem of Famines in India and Self-Sacrificing Workers—East and West—Is it Sattva or Tamas—A Nation of Mendicants—The "Give and Take" Policy—Tell a Man his Defects Directly but Praise his Virtues Before Others—Vivekananda Everyone may Become—Unbroken Brahmacharya is the Secret of Power—Samadhi and Work
[Shri Priya Nath Sinha]
Our house was very close to Swamiji's, and since we were boys of the same section of the town, I often used to play with him. From my boyhood I had a special attraction for him, and I had a sincere belief that he would become a great man. When he became a Sannyasin we thought that the promise of a brilliant career for such a man was all in vain.
Afterwards, when he went to America, I read in newspapers reports of his lectures at the Chicago Parliament of Religions and others delivered in various place, of America, and I thought that fire can never remain hidden under a cloth; the fire that was within Swamiji had now burst into a flame; the bud after so many years had blossomed.
After a time I came to know that he had returned to India, and had been delivering fiery lectures at Madras. I read them and wondered that such sublime truths existed in the Hindu religion and that they could be explained so lucidly. What an extraordinary power he had! Was he a man or a god?
A great enthusiasm prevailed when Swamiji came to Calcutta, and we followed him to the Sil's garden-house, on the Ganga, at Cossipore. A few days later, at the residence of Raja Radhakanta Dev, the "Calcutta boy" delivered an inspiring lecture to a huge concourse of people in reply to an address of welcome, and Calcutta heard him for the first time and was lost in admiration. But these are facts known to all.
After his coming to Calcutta, I was very anxious to see him once alone and be able to talk freely with him as in our boyhood. But there was always a gathering of eager inquirers about him, and conversations were going on without a break; so I did not get an opportunity for some time, until one day when we went out for a walk in the garden on the Ganga side. He at once began to talk, as of old, to me, the playmate of his boyhood. No sooner had a few words passed between us than repeated calls came, informing him that many gentlemen had come to see him. He became a little impatient at last and told the messenger, "Give me a little respite, my son; let me speak a few words with this companion of my boyhood; let me stay in the open air for a while. Go and give a welcome to those who have come, ask them to sit down, offer them tobacco, and request them to wait a little."
When we were alone again, I asked him, "Well, Swamiji, you are a Sâdhu (holy man). Money was raised by subscription for your reception here, and I thought, in view of the famine in this country, that you would wire, before arriving in Calcutta, saying, 'Don't spend a single pice on my reception, rather contribute the whole sum to the famine relief fund'; but I found that you did nothing of the kind. How was that?"
Swamiji: Why, I wished rather that a great enthusiasm should be stirred up. Don't you see, without some such thing how would the people be drawn towards Shri Ramakrishna and be fired in his name? Was this ovation done for me personally, or was not his name glorified by this? See how much thirst has been created in the minds of men to know about him! Now they will come to know of him gradually, and will not that be conducive to the good of the country? If the people do not know him who came for the welfare of the country, how can good befall them? When they know what he really was, then men—real men—will be made; and when will be such men, how long will it take to drive away famines etc. from the land? So I say that I rather desired that there should be some bustle and stir in Calcutta, so that the public might be inclined to believe in the mission of Shri Ramakrishna; otherwise what was the use of making so much fuss for my sake? What do I care for it? Have I become any greater now than when I used to play with you at your house? I am the same now as I was before. Tell me, do you find any change in me?
Though I said, "No, I do not find much change to speak of", yet in my mind I thought, "You have now, indeed, become a god."
Swamiji continued: "Famine has come to be a constant quantity in our country, and now it is, as it were, a sort of blight upon us. Do you find in any other country such frequent ravages of famine? No, because there are men in other countries, while in ours, men have become akin to dead matter, quite inert. Let the people first learn to renounce their selfish nature by studying Shri Ramakrishna, by knowing him as he really was, and then will proceed from them real efforts trying to stop the frequently recurring famines. By and by I shall make efforts in that direction too; you will see."
Myself: That will be good. Then you are going to deliver many lectures here, I presume; otherwise, how will his name be preached?
Swamiji: What nonsense! Nothing of the kind!
Has anything left undone by which his name can be known? Enough has been done in that line. Lectures won't do any good in this country. Our educated countrymen would hear them and, at best, would cheer and clap their hands, saying, "Well done"; that is all. Then they would go home and digest, as we say, everything they had heard, with their meal! What good will hammering do on a piece of rusty old iron? It will only crumble into pieces. First, it should be made red-hot, and then it can be moulded into any shape by hammering. Nothing will avail in our country without setting a glowing and living example before the people. What we want are some young men who will renounce everything and sacrifice their lives for their country's sake. We should first form their lives and then some real work can be expected.
Myself: Well, Swamiji, it has always puzzled me that, while men of our country, unable to understand their own religion, were embracing alien religions, such as Christianity, Mohammedanism, etc., you, instead of doing anything for them, went over to England and America to preach Hinduism.
Swamiji: Don't you see that circumstances have changed now? Have the men of our country the power left in them to take up and practice true religion? What they have is only pride in themselves that they are very Sâttvika. Time was when they were Sattvika, no doubt, but now they have fallen very low. The fall from Sattva brings one down headlong into Tamas! That is what has happened to them. Do you think that a man who does not exert himself at all, who only takes the name of Hari, shutting himself up in a room, who remains quiet and indifferent even when seeing a huge amount of wrong and violence done to others before his very eyes, possesses the quality of Sattva? Nothing of the kind, he is only enshrouded in dark Tamas. How can the people of a country practice religion who do not get even sufficient food to appease their hunger? How can renunciation come to the people of a country in whose minds the desires for Bhoga (enjoyment) have not been in the least satisfied? For this reason, find out, first of all, the ways and means by which men may get enough to eat and have enough luxuries to enable them to enjoy life a little; and then gradually, true Vairâgya (dispassion) will come, and they will be fit and ready to realise religion in life. The people of England and America, how full of Rajas they are! They have become satiated with all sorts of worldly enjoyment. Moreover, Christianity, being a religion of faith and superstition, occupies the same rank as our religion of the Purânas. With the spread of education and culture, the people of the West can no more find peace in that. Their present condition is such that, giving them one lift will make them reach the Sattva. Then again, in these days, would you accept the words of a Sannyasin clad in rags, in the same degree as you would the words of a white-face (Westerner) who might come and speak to you on your own religion?
Myself: Just so, Swamiji! Mr. N. N. Ghosh also speaks exactly to the same effect.
Swamiji: Yes, when my Western disciples after acquiring proper training and illumination will come in numbers here and ask you, "What are you all doing? Why are you of so little faith? How are your rites and religion, manners, customs, and morals in any way inferior? We even regard your religion to be the highest!"—then you will see that lots of our big and influential folk will hear them. Thus they will be able to do immense good to this country. Do not think for a moment that they will come to take up the position of teachers of religion to you. They will, no doubt, be your Guru regarding practical sciences etc., for the improvement of material conditions, and the people of our country will be their Guru in everything pertaining to religion. This relation of Guru and disciple in the domain of religion will for ever exist between India and the rest of the world. Myself: How can that be, Swamiji? Considering the feeling of hatred with which they look upon us, it does not seem probable that they will ever do good to us, purely from an unselfish motive.
Swamiji: They find many reasons to hate us, and so they may justify themselves in doing so. In the first place, we are a conquered race, and moreover there is nowhere in the world such a nation of mendicants as we are! The masses who comprise the lowest castes, through ages of constant tyranny of the higher castes and by being treated by them with blows and kicks at every step they took, have totally lost their manliness and become like professional beggars; and those who are removed one stage higher than these, having read a few pages of English, hang about the thresholds of public offices with petitions in their hands. In the case of a post of twenty or thirty rupees falling vacant, five hundred B.A.s and M.A.s will apply for it! And, dear me! how curiously worded these petitions are! "I have nothing to eat at home, sir, my wife and children are starving; I most humbly implore you, sir, to give me some means to provide for myself and my family, or we shall die of starvation! " Even when they enter into service, they cast all self-respect to the winds, and servitude in its worst form is what they practice. Such is the condition, then, of the masses. The highly-educated, prominent men among you form themselves into societies and clamour at the top of their voices: "Alas, India is going to ruin, day by day! O English rulers, admit our country men to the higher offices of the State, relieve us from famines" and so on, thus rending the air, day and night, with the eternal cry of "Give" and "Give"! The burden of all their speech is, "Give to us, give more to us, O Englishmen! " Dear me! what more will they give to you? They have given railways, telegraphs, well-ordered administration to the country—have almost entirely suppressed robbers, have given education in science—what more will they give? What does anyone give to others with perfect unselfishness? Well, they have given you so much; let me ask, what have you given to them in return?
Myself: What have we to give, Swamiji? We pay taxes.
Swamiji: Do you, really? Do you give taxes to them of your own will, or do they exact them by compulsion because they keep peace in the country? Tell me plainly, what do you give them in return for all that they have done for you? You also have something to give them that they have not. You go to England, but that is also in the garb of a beggar—praying for education. Some go, and what they do there at the most is, perchance, to applaud the Westerner's religion in some speeches and then come back. What an achievement, indeed! Why, have you nothing to give them? An inestimable treasure you have, which you can give—give them your religion, give them your philosophy! Study the history of the whole world, and you will see that every high ideal you meet with anywhere had its origin in India. From time immemorial India has been the mine of precious ideas to human society; giving birth to high ideas herself, she has freely distributed them broadcast over the whole world. The English are in India today, to gather those higher ideals, to acquire a knowledge of the Vedanta, to penetrate into the deep mysteries of that eternal religion which is yours. Give those invaluable gems in exchange for what you receive from them. The Lord took me to their country to remove this opprobrium of the beggar that is attributed by them to us. It is not right to go to England for the purpose of begging only. Why should they always give us alms? Does anyone do so for ever? It is not the law of nature to be always taking gifts with outstretched hands like beggars. To give and take is the law of nature. Any individual or class or nation that does not obey this law never prospers in life. We also must follow that law That is why I went to America. So great is now the thirst for religion in the people there that there is room enough even if thousands of men like me go. They have been for a long time giving you of what wealth they possess, and now is the time for you to share your priceless treasure with them. And you will see how their feelings of hatred will be quickly replaced by those of faith, devotion, and reverence towards you, and how they will do good to your country even unasked. They are a nation of heroes —never do they forget any good done to them.
Myself: Well, Swamiji, in your lectures in the West you have frequently and eloquently dwelt on our characteristic talents and virtues, and many convincing proofs you have put forward to show our whole-souled love of religion; but now you say that we have become full of Tamas; and at the same time you are accrediting us as the teachers of the eternal religion of the Rishis to the world! How is that?
Swamiji: Do you mean to say that I should go about from country to country, expatiating on your failings before the public? Should I not rather hold up before them the characteristic virtues that mark you as a nation? It is always good to tell a man his defects in a direct way and in a friendly spirit to make him convinced of them, so that he may correct himself—but you should trumpet forth his virtues before others. Shri Ramakrishna used to say that if you repeatedly tell a bad man that he is good, he turns in time to be good; similarly, a good man becomes bad if he is incessantly called so. There, in the West, I have said enough to the people of their shortcomings. Mind, up to my time, all who went over to the West from our country have sung paeans to them in praise of their virtues and have trumpeted out only our blemishes to their ears. Consequently, it is no wonder that they have learnt to hate us. For this reason I have laid before them your virtues, and pointed out to them their vices, just as I am now telling you of your weaknesses and their good points. However full of Tamas you may have become, something of the nature of the ancient Rishis, however little it may be, is undoubtedly in you still—at least the framework of it. But that does not show that one should be in a hurry to take up at once the role of a teacher of religion and go over to the West to preach it. First of all, one must completely mould one's religious life in solitude, must be perfect in renunciation and must preserve Brahmacharya without a break. The Tamas has entered into you—what of that? Cannot the Tamas be destroyed? It can be done in less than no time! It was for the destruction of this Tamas that Bhagavân Shri Ramakrishna came to us.
Myself: But who can aspire to be like you, Swamiji ?
Swamiji: Do you think that there will be no more Vivekanandas after I die! That batch of young men who came and played music before me a little while ago, whom you all despise for being addicted to intoxicating drugs and look upon as worthless fellows, if the Lord wishes, each and everyone of them may become a Vivekananda! There will be no lack of Vivekanandas, if the world needs them—thousands and millions of Vivekanandas will appear—from where, who knows! Know for certain that the work done by me is not the work of Vivekananda, it is His work—the Lord's own work! If one governor-general retires, another is sure to be sent in his place by the Emperor. Enveloped in Tamas however much you may be, know all that will clear away if you take refuge in Him by being sincere to the core of your heart. The time is opportune now, as the physician of the world-disease has come. Taking His name, if you set yourself to work, He will accomplish everything Himself through you. Tamas itself will be transformed into the highest Sattva!
Myself: Whatever you may say, I cannot bring myself to believe in these words. Who can come by that oratorical power of expounding philosophy which you have?
Swamiji: You don't know! That power may come to all. That power comes to him who observes unbroken Brahmacharya for a period of twelve years, with the sole object of realising God I have practiced that kind of Brahmacharya myself, and so a screen has been removed, as it were, from my brain. For that reason, I need not any more think over or prepare myself for any lectures on such a subtle subject as philosophy. Suppose I have to lecture tomorrow; all that I shall speak about will pass tonight before my eyes like so many pictures; and the next day I put into words during my lecture all those things that I saw. So you will understand now that it is not any power which is exclusively my own. Whoever will practice unbroken Brahmacharya for twelve years will surely have it. If you do so, you too will get it. Our Shâstras do not say that only such and such a person will get it and not others!
Myself: Do you remember, Swamiji, one day, before you took Sannyâsa, we were sitting in the house of—, and you were trying to explain the mystery of Samâdhi to us. And when I called in question the truth of your words, saying that Samadhi was not possible in this Kali Yuga, you emphatically demanded: "Do you want to see Samadhi or to have it yourself? I get Samadhi myself, and I can make you have it! " No sooner had you finished saying so than a stranger came up and we did not pursue that subject any further.
Swamiji: Yes, I remember the occasion.
Later, on my pressing him to make me get Samadhi, he said, "You see, having continually lectured and worked hard for several years, the quality of Rajas has become too predominant in me. Hence that power is lying covered, as it were, in me now. If I leave all work and go to the Himalayas and meditate in solitude for some time, then that power will again come out in me."
VII
Reminiscences—Pranayama—Thought-Reading—Knowledge of Previous Births
A day or two later, as I was coming out of my house intending to pay a visit to Swamiji, I met two of my friends who expressed a wish to accompany me, for they wanted to ask Swamiji something about Prânâyâma. I had heard that one should not visit a temple or a Sannyâsin without taking something as an offering; so we took some fruits and sweets with us and placed them before him. Swamiji took them in his hands, raised them to his head, and bowed to us before even we made our obeisance to him. One of the two friends with me had been a fellow-student of his. Swamiji recognised him at once and asked about his health and welfare Then he made us sit down by him. There were many others there who had come to see and hear him. After replying to a few questions put by some of the gentlemen, Swamiji, in the course of his conversation, began to speak about Pranayama. First of all, he explained through modern science the origin of matter from the mind, and then went on to show what Pranayama is. All three of us had carefully read beforehand his book called Râja-Yoga. But from what we heard from him that day about Pranayama, it seemed to me that very little of the knowledge that was in him had been recorded in that book. I understand also that what he said was not mere book-learning, for who could explain so lucidly and elaborately all the intricate problems of religion, even with the help of science, without himself realising the Truth?
His conversation on Pranayama went on from half past three o'clock till half past seven in the evening. When the meeting dissolved and we came away, my companions asked me how Swamiji could have known the questions that were in their hearts, and whether I had communicated to him their desire for asking those questions.
A few days after this occasion, I saw Swamiji in the house of the late Priya Nath Mukherjee at Baghbazar. There were present Swami Brahmananda, Swami Yogananda, Mr. G. C. Ghosh, Atul Babu, and one or two other friends. I said, "Well, Swamiji, the two gentlemen who went to see you the other day wanted to ask you some questions about Pranayama, which had been raised in their minds by reading your book on Raja-Yoga some time before you returned to this country, and they had then told me of them. But that day, before they asked you anything, you yourself raised those doubts that had occurred to them and solved them! They were very much surprised and inquired of me if I had let you know their doubts beforehand." Swamiji replied: "Similar occurrences having come to pass many times in the West, people often used to ask me, 'How could you know the questions that were agitating our minds?' This knowledge does not happen to me so often, but with Shri Ramakrishna it was almost always there."
In this connection Atul Babu asked him: "You have said in Raja-Yoga that one can come to know all about one's previous births. Do you know them yourself?"
Swamiji: Yes, I do.
Atul Babu: What do you know? Have you any objection to tell?
Swamiji: I can know them—I do know them—but I prefer not to say anything in detail.
VIII
The Art and Science of Music, Eastern and Western
It was an evening in July 1898, at the Math, in Nilambar Mukerjee's garden-house, Belur. Swamiji with all his disciples had been meditating, and at the close of the meditation came out and sat in one of the rooms. As it was raining hard and a cold wind was blowing, he shut the door and began to sing to the accompaniment of Tânpurâ. The singing being over, a long conversation on music followed. Swami Shivananda asked him, "What is Western music like?"
Swamiji: Oh, it is very good; there is in it a perfection of harmony, which we have not attained. Only, to our untrained ears, it does not sound well, hence we do not like it, and think that the singers howl like jackals. I also had the same sort of impression, but when I began to listen to the music with attention and study it minutely, I came more and more to understand it, and I was lost in admiration. Such is the case with every art. In glancing at a highly finished painting we cannot understand where its beauty lies. Moreover, unless the eye is, to a certain extent, trained, one cannot appreciate the subtle touches and blendings, the inner genius of a work of art. What real music we have lies in Kirtana and Dhrupada; the rest has been spoiled by being modulated according to the Islamic methods. Do you think that singing the short and light airs of Tappâ songs in a nasal voice and flitting like lightning from one note to another by fits and starts are the best things in the world of music? Not so. Unless each note is given full play in every scale, all the science of music is marred. In painting, by keeping in touch with nature, you can make it as artistic as you like; there is no harm in doing that, and the result will be nothing but good. Similarly, in music, you can display any amount of skill by keeping to science, and it will be pleasing to the ear. The Mohammedans took up the different Râgas and Râginis after coming into India. But they put such a stamp of their own colouring on the art of Tappa songs that all the science in music was destroyed.
Q. Why, Mahârâj (sir)? Who has not a liking for music in Tappa?
Swamiji: The chirping of crickets sounds very good to some. The Santâls think their music also to be the best of all. You do not seem to understand that when one note comes upon another in such quick succession, it not only robs music of all grace, but, on the other hand, creates discordance rather. Do not the permutation and combination of the seven keynotes form one or other of the different melodies of music, known as Ragas and Raginis? Now, in Tappa, if one slurs over a whole melody (Raga) and creates a new tune, and over and above that, if the voice is raised to the highest pitch by tremulous modulation, say, how can the Raga be kept intact? Again, the poetry of music is completely destroyed if there be in it such profuse use of light and short strains just for effect. To sing by keeping to the idea, meant to be conveyed by a song, totally disappeared from our country when Tappas came into vogue. Nowadays, it seems, the true art is reviving a little with the improvement in theatres; but, on the other hand, all regard for Ragas and Raginis is being more and more flung to the winds.
Accordingly, to those who are past masters in the art of singing Dhrupada, it is painful to hear Tappas. But in our music the cadence, or a duly regulated rise and fall of voice or sound, is very good. The French detected and appreciated this trait first, and tried to adapt and introduce it in their music. After their doing this, the whole of Europe has now thoroughly mastered it.
Q. Maharaj, their music seems to be pre-eminently martial, whereas that element appears to be altogether absent in ours.
Swamiji: Oh, no, we have it also. In martial music, harmony is greatly needed. We sadly lack harmony, hence it does not show itself so much. Our music had been improving steadily. But when the Mohammedans came, they took possession of it in such a way that the tree of music could grow no further. The music of the Westerners is much advanced. They have the sentiment of pathos as well as of heroism in their music, which is as it should be. But our antique musical instrument made from the gourd has been improved no further.
Q. Which of the Ragas and Raginis are martial in tune?
Swamiji: Every Raga may be made martial if it is set in harmony and the instruments are tuned accordingly. Some of the Raginis can also become martial.
The conversation was then closed, as it was time for supper. After supper, Swamiji enquired as to the sleeping arrangements for the guests who had come from Calcutta to the Math to pass the night, and he then retired to his bedroom.
IX
The Old Institution of Living with the Guru—The Present University System—Lack of Shraddha—We have a National History—Western Science Coupled with Vedanta—The So-called Higher Education—The Need of Technical Education and Education on National Lines—The Story of Satyakama—Mere Book-Learning and Education under Tyagis—Shri Ramakrishna and the Pandits—Establishment of Maths with Sadhus in Charge of Colleges—Text-Books for Boys to be Compiled—Stop Early Marriage!—Plan of Sending Unmarried Graduates to Japan—The Secret of Japan's Greatness—Art, Asian and European—Art and Utility—Styles of Dress—The Food Question and Poverty.
It was about two years after the new Math had been constructed and while all the Swamis were living there that I came one morning to pay a visit to my Guru. Seeing me, Swamiji smiled and after inquiring of my welfare etc., said, "You are going to stay today, are you not?"
"Certainly", I said, and after various inquiries I asked, "Well, Mahârâj, what is your idea of educating our boys?"
Swamiji: Guru-griha-vâsa—living with the Guru.
Q. How?
Swamiji: In the same way as of old. But with this education has to be combined modern Western science. Both these are necessary.
Q. Why, what is the defect in the present university system?
Swamiji: It is almost wholly one of defects. Why, it is nothing but a perfect machine for turning out clerks. I would even thank my stars if that were all. But no! See how men are becoming destitute of Shraddhâ and faith. They assert that the Gita is only an interpolation, and that the Vedas are but rustic songs! They like to master every detail concerning things and nations outside of India, but if you ask them, they do not know even the names of their own forefathers up to the seventh generation, not to speak of the fourteenth!
Q. But what does that matter? What if they do not know the names of their forefathers?
Swamiji: Don't think so. A nation that has no history of its own has nothing in this world. Do you believe that one who has such faith and pride as to feel, "I come of noble descent", can ever turn out to be bad? How could that be? That faith in himself would curb his actions and feelings, so much so that he would rather die than commit wrong. So a national history keeps a nation well-restrained and does not allow it to sink so low. Oh, I know you will say, "But we have not such a history!" No, there is not any, according to those who think like you. Neither is there any, according to your big university scholars; and so also think those who, having travelled through the West in one great rush, come back dressed in European style and assert, "We have nothing, we are barbarians." Of course, we have no history exactly like that of other countries. Suppose we take rice, and the Englishmen do not. Would you for that reason imagine that they all die of starvation, and are going to be exterminated? They live quite well on what they can easily procure or produce in their own country and what is suited to them. Similarly, we have our own history exactly as it ought to have been for us. Will that history be made extinct by shutting your eyes and crying, "Alas! we have no history!" Those who have eyes to see, find a luminous history there, and on the strength of that they know the nation is still alive. But that history has to be rewritten. It should be restated and suited to the understanding and ways of thinking which our men have acquired in the present age through Western education.
Q. How has that to be done?
Swamiji: That is too big a subject for a talk now. However, to bring that about, the old institution of "living with the Guru" and similar systems of imparting education are needed. What we want are Western science coupled with Vedanta, Brahmacharya as the guiding motto, and also Shraddhâ and faith in one's own self. Another thing that we want is the abolition of that system which aims at educating our boys in the same manner as that of the man who battered his ass, being advised that it could thereby be turned into a horse.
Q. What do you mean by that?
Swamiji: You see, no one can teach anybody. The teacher spoils everything by thinking that he is teaching. Thus Vedanta says that within man is all knowledge—even in a boy it is so—and it requires only an awakening, and that much is the work of a teacher. We have to do only so much for the boys that they may learn to apply their own intellect to the proper use of their hands, legs, ears, eyes, etc., and finally everything will become easy. But the root is religion. Religion is as the rice, and everything else, like the curries. Taking only curries causes indigestion, and so is the case with taking rice alone. Our pedagogues are making parrots of our boys and ruining their brains by cramming a lot of subjects into them. Looking from one standpoint, you should rather be grateful to the Viceroy for his proposal of reforming the university system, which means practically abolishing higher education; the country will, at least, feel some relief by having breathing time. Goodness gracious! What a fuss and fury about graduating, and after a few days all cools down! And after all that, what is it they learn but that what religion and customs we have are all bad, and what the Westerners have are all good! At last, they cannot keep the wolf from the door! What does it matter if this higher education remains or goes? It would be better if the people got a little technical education, so that they might find work and earn their bread, instead of dawdling about and crying for service.
Q. Yes, the Marwaris are wiser, since they do not accept service and most of them engage themselves in some trade.
Swamiji: Nonsense! They are on the way to bringing ruin on the country. They have little understanding of their own interests. You are much better, because you have more of an eye towards manufactures. If the money that they lay out in their business and with which they make only a small percentage of profit were utilised in conducting a few factories and workshops, instead of filling the pockets of Europeans by letting them reap the benefit of most of the transactions, then it would not only conduce to the well-being of the country but bring by far the greater amount of profit to them, as well. It is only the Kabulis who do not care for service—the spirit of independence is in their very bone and marrow. Propose to anyone of them to take service, and you will see what follows!
Q. Well, Maharaj, in case higher education is abolished, will not the men become as stupid as cows, as they were before?
Swamiji: What nonsense! Can ever a lion become a jackal? What do you mean? Is it ever possible for the sons of the land that has nourished the whole world with knowledge from time immemorial to turn as stupid as cows, because of the abolition of higher education by Lord Curzon?
Q. But think what our people were before the advent of the English, and what they are now.
Swamiji: Does higher education mean mere study of material sciences and turning out things of everyday use by machinery? The use of higher education is to find out how to solve the problems of life, and this is what is engaging the profound thought of the modern civilised world, but it was solved in our country thousands of years ago.
Q. But your Vedanta also was about to disappear?
Swamiji: It might be so. In the efflux of time the light of Vedanta now and then seems as if about to be extinguished, and when that happens, the Lord has to incarnate Himself in the human body; He then infuses such life and strength into religion that it goes on again for some time with irresistible vigour. That life and strength has come into it again.
Q. What proof is there, Maharaj, that India has freely contributed her knowledge to the rest of the world?
Swamiji: History itself bears testimony to the fact. All the soul-elevating ideas and the different branches of knowledge that exist in the world are found on proper investigation to have their roots in India.
Aglow with enthusiasm, Swamiji dwelt at length on this topic. His health was very bad at the time, and moreover owing to the intense heat of summer, he was feeling thirsty and drinking water too often. At last he said "Dear Singhi, get a glass of iced water for me please, I shall explain everything to you clearly." After drinking the iced water he began afresh.
Swamiji: What we need, you know, is to study, independent of foreign control, different branches of the knowledge that is our own, and with it the English language and Western science; we need technical education and all else that may develop industries So that men, instead of seeking for service, may earn enough to provide for themselves, and save something against a rainy day.
Q. What were you going to say the other day about the tol (Sanskrit boarding school) system?
Swamiji: Haven't you read the stories from the Upanishads? I will tell you one. Satyakâma went to live the life of a Brahmachârin with his Guru. The Guru gave into his charge some cows and sent him away to the forest with them. Many months passed by, and when Satyakama saw that the number of cows was doubled he thought of returning to his Guru. On his way back, one of the bulls, the fire, and some other animals gave him instructions about the Highest Brahman. When the disciple came back, the Guru at once saw by a mere glance at his face that the disciple had learnt the knowledge of the Supreme Brahman. Now, the moral this story is meant to teach is that true education is gained by constant living in communion with nature.
Knowledge should be acquired in that way, otherwise by educating yourself in the tol of a Pandit you will be only a human ape all your life. One should live from his very boyhood with one whose character is like a blazing fire and should have before him a living example of the highest teaching. Mere reading that it is a sin to tell a lie will be of no use. Every boy should be trained to practice absolute Brahmacharya, and then, and then only, faith —Shraddha—will come. Otherwise, why will not one who has no Shraddha speak an untruth? In our country, the imparting of knowledge has always been through men of renunciation. Later, the Pandits, by monopolising all knowledge and restricting it to the tols, have only brought the country to the brink of ruin. India had all good prospects so long as Tyâgis (men of renunciation) used to impart knowledge.
Q. What do you mean, Maharaj ? There are no Sannyâsins in other countries, but see how by dint of their knowledge India is laid prostrate at their feet!
Swamiji: Don't talk nonsense, my dear, hear what I say. India will have to carry others' shoes for ever on her head if the charge of imparting knowledge to her sons does not again fall upon the shoulders Of Tyagis. Don't you know how an illiterate boy, possessed of renunciation, turned the heads of your great old Pandits? Once at the Dakshineswar Temple the Brâhmana who was in charge of the worship of Vishnu broke a leg of the image. Pandits were brought together at a meeting to give their opinions, and they, after consulting old books and manuscripts, declared that the worship of this broken image could not be sanctioned according to the Shâstras and a new image would have to be consecrated. There was, consequently, a great stir. Shri Ramakrishna was called at last. He heard and asked, "Does a wife forsake her husband in case he becomes lame?" What followed? The Pandits were struck dumb, all their Shâstric commentaries and erudition could not withstand the force of this simple statement. If what you say was true, why should Shri Ramakrishna come down to this earth, and why should he discourage mere book-learning so much? That new life-force which he brought with him has to be instilled into learning and education, and then the real work will be done.
Q. But that is easier said than done.
Swamiji: Had it been easy, it would not have been necessary for him to come. What you have to do now is to establish a Math in every town and in every village. Can you do that? Do something at least. Start a big Math in the heart of Calcutta. A well-educated Sâdhu should be at the head of that centre and under him there should be departments for teaching practical science and arts, with a specialist Sannyasin in charge of each of these departments.
Q. Where will you get such Sadhus?
Swamiji: We shall have to manufacture them. Therefore, I always say that some young men with burning patriotism and renunciation are needed. None can master a thing perfectly in so short a time as the Tyagis will.
After a short silence Swamiji said, "Singhi, there are so many things left to be done for our country that thousands like you and me are needed. What will mere talk do? See to what a miserable condition the country is reduced; now do something! We haven't even got a single book well suited for the little boys."
Q. Why, there are so many books of Ishwar Chandra Vidyâsâgar for the boys!
No sooner had I said this than he laughed out and said: Yes, there you read "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup"—(God is without form and of the essence of pure knowledge); "Subal ati subodh bâlak"—(Subal is a very good boy), and so on. That won't do. We must compose some books in Bengali as also in English with short stories from the Râmâyana, the Mahâbhârata, the Upanishads, etc., in very easy and simple language, and these are to be given to our little boys to read.
It was about eleven o'clock by this time. The sky became suddenly overcast, and a cool breeze began to blow. Swamiji was greatly delighted at the prospect of rain. He got up and said, "Let us, Singhi, have a stroll by the side of the Ganga." We did so, and he recited many stanzas from the Meghaduta of Kâlidâsa, but the one undercurrent of thought that was all the time running through his mind was the good of India. He exclaimed, "Look here, Singhi, can you do one thing? Can you put a stop to the marriage of our boys for some time?"
I said, "Well, Maharaj, how can we think of that when the Babus are trying, on the other hand, all sorts of means to make marriage cheaper?"
Swamiji : Don't trouble your head on that score; who can stem the tide of time! All such agitations will end in empty sound, that is all. The dearer the marriages become, the better for the country. What a hurry-scurry of passing examinations and marrying right off! It seems as if no one was to be left a bachelor, but it is just the same thing again, next year!
After a short silence, Swamiji again said, "if I can get some unmarried graduates, I may try to send them over to Japan and make arrangements for their technical education there, so that when they come back, they may turn their knowledge to the best account for India. What a good thing that would be!"
Q. Why, Maharaj, is it better for us to go to Japan than to England?
Swamiji: Certainly! In my opinion, if all our rich and educated men once go and see Japan, their eyes will be opened.
Q. How?
Swamiji: There, in Japan, you find a fine assimilation of knowledge, and not its indigestion, as we have here. They have taken everything from the Europeans, but they remain Japanese all the same, and have not turned European; while in our country, the terrible mania of becoming Westernised has seized upon us like a plague.
I said: "Maharaj, I have seen some Japanese paintings; one cannot but marvel at their art. Its inspiration seems to be something which is their own and beyond imitation."
Swamiji: Quite so. They are great as a nation because of their art. Don't you see they are Asians, as we are? And though we have lost almost everything, yet what we still have is wonderful. The very soul of the Asian is interwoven with art. The Asian never uses a thing unless there be art in it. Don't you knew that art is, with us, a part of religion? How greatly is a lady admired, among us, who can nicely paint the floors and walls, on auspicious occasions, with the paste of rice powder? How great an artist was Shri Ramakrishna himself!
Q. The English art is also good, is it not?
Swamiji: What a stupid fool you are! But what is the use of blaming you when that seems to be the prevailing way of thinking! Alas, to such a state is our country reduced! The people will look upon their own gold as brass, while the brass of the foreigner it gold to them! This is, indeed, the magic wrought by modern education! Know that since the time the Europeans have come into contact with Asia, they are trying to infuse art into their own life.
Myself: If others hear you talk like this, Maharaj they will think that you take a pessimistic view of things.
Swamiji: Naturally! What else can they think who move in a rut! How I wish I could show you everything through my eyes! Look at their buildings—how commonplace, how meaningless, they are! Look at those big government buildings; can you, just by seeing their outside, make out any meaning for which each of them stands? No, because they are all so unsymbolical. Take again the dress of Westerners: their stiff coats and straight pants fitting almost tightly to the body, are, in our estimation hardly decent. Is it not so? And, oh, what beauty indeed, in that! Now, go all over our motherland and see if you cannot read aright, from their very appearance, the meaning for which our buildings stand, and hew much art there is in them! The glass is their drinking vessel, and ours is the metal Ghati (pitcher-shaped); which of the two is artistic? Have you seen the farmers' homes in our villages?
Myself: Yes, I have, of course.
Swamiji: What have you seen of them?
I did not know what to say. However, I replied, "Maharaj, they are faultlessly neat and clean, the yards and floors being daily well plastered over".
Swamiji: Have you seen their granaries for keeping paddy? What an art is there in them! What a variety of paintings even on their mud walls! And then, if you go and see how the lower classes live in the West, you would at once mark the difference. Their ideal is utility, ours art. The Westerner looks for utility in everything, whereas with us art is everywhere. With the Western education, those beautiful Ghatis of ours have been discarded, and enamel glasses have usurped their place in our homes! Thus the ideal of utility has been imbibed by us to such an extent as to make it look little short of the ridiculous. Now what we need is the combination of art and utility. Japan has done that very quickly, and so she has advanced by giant strides. Now, in their turn, the Japanese are going to teach the Westerners.
Q. Maharaj, which nation in the world dresses best?
Swamiji: The Aryans do; even the Europeans admit that. How picturesquely their dresses hang in folds! The royal costumes of most nations are, to some extent, a sort of imitation of the Aryans,'—the same attempt is made there to keep them in folds, and those costumes bear a marked difference to their national style.
By the by, Singhi, leave off that wretched habit of wearing those European shirts.
Q. Why, Maharaj?
Swamiji: For the reason that they are used by the Westerners only as underwear. They never like to see them worn outside. How mistaken of the Bengalis to do so! As if one should wear anything and everything, as if there was no unwritten law about dress, as if there was no ancestral style to follow! Our people are out-casted by taking the food touched by the lower classes it would have been very well if the same law applied to their wearing any irregular style of dress. Why can't you adapt your dress in some way to our own style? What sense is there in your adopting European shirts and coats?
It began to rain now, and the dinner-bell also rang. So we went in to partake of the Prasâda (consecrated food) with others. During the meal, Swamiji said, addressing me: "Concentrated food should be taken. To fill the stomach with a large quantity of rice is the root of laziness." A little while after he said again, "Look at the Japanese, they take rice with the soup of split peas, twice or thrice a day. But even the strongly built take a little at a time, though the number of meals may be more. Those who are well-to-do among them take meat daily. While we stuff ourselves twice a day up to the throat, as it were, and the whole of our energy is exhausted in digesting such a quantity of rice!"
Q. Is it feasible for us Bengalis, poor as we are, to take meat?
Swamiji: Why not? You can afford to have it in small quantities. Half a pound a day is quite enough. The real evil is idleness, which is the principal cause of our poverty. Suppose the head of a firm gets displeased with someone and decreases his pay; or out of three or four bread-winning sons in a family one suddenly dies; what do they do? Why, they at once curtail the quantity of milk for the children, or live on one meal a day, having a little popped rice or so at night!
Q. But what else can they do under the circumstances?
Swamiji: Why can't they exert themselves and earn more to keep up their standard of food? But no! They must go to their local Âddâs (rendezvous) and idle hours away! Oh, if they only knew how they wasted their time!
X
The Discrimination of the Four Castes According to Jati and Guna—Brahmanas and Kshatriyas in the West—The Kula-Guru System in Bengal
Once I went to see Swamiji while he was staying in Calcutta at the house of the late Balaram Basu. After a long conversation about Japan and America, I asked him, "Well, Swamiji, how many disciples have you in the West?"
Swamiji: A good many.
Q. Two or three thousands?
Swamiji: Maybe more than that.
Q. Are they all initiated by you with Mantras?
Swamiji: Yes.
Q. Did you give them permission to utter Pranava (Om) ?
Swamiji: Yes.
Q. How did you, Mahârâj? They say that the Shudras have no right to Pranava, and none has except the Brâhmins. Moreover, the Westerners are Mlechchhas, not even Shudras.
Swamiji: How do you know that those whom I have initiated are not Brahmins?
Myself: Where could you get Brahmins outside India, in the lands of the Yavanas and Mlechchhas?
Swamiji: My disciples are all Brahmins! I quite admit the truth of the words that none except the Brahmins has the right to Pranava. But the son of a Brahmin is not necessarily always a Brahmin; though there is every possibility of his being one, he may not become so. Did you not hear that the nephew of Aghore Chakravarti of Baghbazar became a sweeper and actually used to do all the menial services of his adopted caste? Was he not the son of a Brahmin?
The Brahmin caste and the Brâhmanya qualities are two distinct things. In India, one is held to be a Brahmin by one's caste, but in the West, one should be known as such by one's Brahmanya qualities. As there are three Gunas—Sattva, Rajas, and Tamas—so there are Gunas which show a man to be a Brahmin, Kshatriya, Vaishya or Shudra. The qualities of being a Brahmin or a Kshatriya are dying out from the country; but in the West they have now attained to Kshatriyahood, from which the next step is Brahminhood; and many there are who have qualified themselves for that.
Q. Then you call those Brahmins who are Sâttvika by nature.
Swamiji: Quite so. As there are Sattva, Rajas, and Tamas—one or other of these Gunas more or less—in every man, so the qualities which make a Brahmin, Kshatriya, Vaishya, or Shudra are inherent in every man, more or less. But at times one or other of these qualities predominates in him in varying degrees, and it is manifested accordingly. Take a man in his different pursuits, for example: when he is engaged in serving another for pay, he is in Shudrahood; when he is busy transacting some piece of business for profit, on his own account, he is a Vaishya; when he fights to right wrongs, then the qualities of a Kshatriya come out in him; and when he meditates on God or passes his time in conversation about Him, then he is a Brahmin. Naturally, it is quite possible for one to be changed from one caste into another. Otherwise, how did Vishvâmitra become a Brahmin and Parashurâma a Kshatriya?
Q. What you say seems to be quite right, but why then do not our Pandits and family-Gurus teach us the same thing?
Swamiji: That is one of the great evils of our country. But let the matter rest now.
Swamiji here spoke highly of the Westerners' spirit of practicality, and how, when they take up religion also, that spirit shows itself.
Myself: True, Maharaj, I have heard that their spiritual and psychic powers are very quickly developed when they practice religion. The other day Swami Saradananda showed me a letter written by one of his Western disciples, describing the spiritual powers highly developed in the writer through the Sâdhanâs practiced for only four months.
Swamiji: So you see! Now you understand whether there are Brahmins in the West or not. You have Brahmins here also, but they are bringing the country down to the verge of ruin by their awful tyranny, and consequently what they have naturally is vanishing away by degrees. The Guru initiates his disciple with a Mantra, but that has come to be a trade with him. And then, how wonderful is the relation nowadays between a Guru and his disciple! Perchance, the Guru has nothing to eat at home, and his wife brings the matter to his notice and says, "Pray, go once again to your disciples, dear. Will your playing at dice all day long save us from hunger?" The Brahmin in reply says, "Very well, remind me of it tomorrow morning. I have come to hear that my disciple so-and-so is having a run of luck, and, moreover, I have not been to him for a long time." This is what your Kula-Guru system has come to in Bengal! Priestcraft in the West is not so degenerated, as yet; it is on the whole better than your kind!
——
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.