VI - X Shri Priya Nath Sinha

VI

Reminiscencias — El problema de las hambrunas en la India y los trabajadores abnegados — Oriente y Occidente — ¿Es sattva o tamas? — Una nación de mendigos — La política del «dar y recibir» — Señala a alguien sus defectos directamente, pero elogia sus virtudes ante los demás — Todos pueden convertirse en Vivekananda — El brahmacharya ininterrumpido es el secreto del poder — Samadhi y trabajo

[Shri Priya Nath Sinha]

Nuestra casa estaba muy cerca de la de Swamiji, y como éramos muchachos del mismo barrio, solía jugar con él con frecuencia. Desde la infancia sentí por él una atracción especial y abrigué la sincera convicción de que llegaría a ser un gran hombre. Cuando se hizo sannyasin (renunciante), pensamos que la promesa de una carrera brillante para un hombre así había sido vana.

Más tarde, cuando viajó a América, leí en los periódicos reseñas de sus conferencias en el Parlamento de las Religiones de Chicago y de otras que pronunció en distintos lugares de América, y pensé que el fuego nunca puede permanecer oculto bajo un paño; el fuego que ardía dentro de Swamiji había estallado ahora en llama; el capullo, tras tantos años, había florecido.

Al cabo de un tiempo supe que había regresado a la India y estaba pronunciando ardientes conferencias en Madrás. Las leí y me asombré de que en la religión hindú existieran verdades tan sublimes y de que pudieran explicarse con tanta claridad. ¡Qué poder extraordinario tenía! ¿Era un hombre o un dios?

Un gran entusiasmo reinó cuando Swamiji llegó a Calcuta, y lo seguimos a la casa de jardín de los Sil, a orillas del Ganges, en Cossipore. Pocos días después, en la residencia del Raja Radhakanta Dev, el «muchacho de Calcuta» pronunció una conferencia inspiradora ante una enorme multitud en respuesta a un discurso de bienvenida, y Calcuta lo escuchó por primera vez y quedó sumida en la admiración. Pero estos son hechos conocidos por todos.

Tras su llegada a Calcuta, sentí un vivo deseo de verlo a solas y poder conversar libremente con él como en nuestra infancia. Pero siempre había en torno a él un grupo de curiosos ansiosos y las conversaciones se prolongaban sin interrupción; así que no encontré oportunidad durante algún tiempo, hasta que un día salimos a pasear por el jardín a orillas del Ganges. Al momento comenzó a hablar conmigo, como antes, con el compañero de su infancia. Apenas habían cruzado entre nosotros unas pocas palabras cuando llegaron repetidos recados informándole de que muchos caballeros habían venido a verle. Al fin se impacientó un poco y le dijo al mensajero: «Dame un poco de respiro, hijo mío; déjame decir unas palabras a este compañero de mi infancia; déjame quedarme al aire libre un momento. Ve a dar la bienvenida a los que han llegado, pídeles que se sienten, ofréceles tabaco y ruégales que esperen un poco.»

Cuando volvimos a estar solos, le pregunté: «Bien, Swamiji, usted es un sadhu (hombre santo). Se recaudó dinero por suscripción para su recepción aquí, y yo pensé, en vista de la hambruna que hay en este país, que usted telegrafiaría antes de llegar a Calcuta diciendo: "No gasten ni un paisa en mi recepción; destinen más bien toda la suma al fondo de ayuda a las víctimas de la hambruna". Pero comprobé que no hizo nada de eso. ¿Cómo fue posible?»

Swamiji: Pues bien, yo quería más bien que se despertara un gran entusiasmo. ¿No ven que, sin algo así, cómo atraería la gente hacia Sri Ramakrishna y se inflamaría en su nombre? ¿Fue esta ovación para mí personalmente, o acaso no fue su nombre el glorificado? ¡Vean cuánta sed se ha creado en la mente de los hombres por saber acerca de él! Ahora irán conociéndolo poco a poco, ¿y no será eso beneficioso para el país? Si la gente no conoce a quien vino para el bien del país, ¿cómo puede el bien alcanzarlos? Cuando sepan lo que él realmente era, entonces se formarán hombres —hombres verdaderos—; y cuando haya tales hombres, ¿cuánto tiempo tardará en desterrarse del país la hambruna y demás males? Por eso digo que yo deseaba más bien que hubiera cierta agitación y revuelo en Calcuta, para que el público estuviera inclinado a creer en la misión de Sri Ramakrishna; de lo contrario, ¿de qué serviría tanto alboroto por mi causa? ¿Qué me importa a mí eso? ¿Acaso me he vuelto más grande ahora de lo que era cuando jugaba con usted en su casa? Soy el mismo de siempre. Dígame, ¿encuentra algún cambio en mí?

Aunque dije: «No, no encuentro gran cambio que decir», en mi interior pensé: «Ahora, en verdad, te has convertido en un dios.»

Swamiji continuó: «La hambruna se ha convertido en una constante en nuestro país, y ahora es, por así decirlo, una especie de maldición que pesa sobre nosotros. ¿Acaso encuentran en algún otro país estragos tan frecuentes de hambruna? No, porque en los otros países hay hombres, mientras que en el nuestro los hombres se han vuelto semejantes a la materia inerte, completamente inertes. Que la gente aprenda primero a renunciar a su naturaleza egoísta estudiando a Sri Ramakrishna, conociéndole tal como realmente era, y entonces brotarán de ella esfuerzos verdaderos para poner fin a las hambrunas que se repiten con tanta frecuencia. Con el tiempo haré esfuerzos también en esa dirección; ya lo verán.»

Yo: Bien estará eso. Supongo entonces que va a pronunciar muchas conferencias aquí; de lo contrario, ¿cómo se predicará su nombre?

Swamiji: ¡Qué disparate! ¡Nada de eso!

¿Acaso ha quedado algo por hacer para que su nombre sea conocido? Ya se ha hecho suficiente en ese sentido. Las conferencias no servirán de nada en este país. Nuestros compatriotas instruidos las escucharían y, en el mejor de los casos, aplaudirían y palmearían, diciendo: «¡Muy bien!»; eso es todo. Luego regresarían a casa y digerirían, como se suele decir, todo lo que hubieran escuchado, ¡junto con la comida! ¿De qué sirve martillar un trozo de hierro viejo y oxidado? Solo se desmoronará en pedazos. Primero hay que ponerlo al rojo vivo, y entonces puede moldearse en cualquier forma a martillazos. Nada valdrá en nuestro país sin presentar ante la gente un ejemplo ardiente y vivo. Lo que necesitamos son algunos hombres jóvenes que renuncien a todo y sacrifiquen su vida por el bien de su país. Primero hay que formar sus vidas, y entonces sí podrá esperarse algún trabajo real.

Yo: Bien, Swamiji, siempre me ha desconcertado que, mientras los hombres de nuestro país, incapaces de comprender su propia religión, abrazaban religiones ajenas como el cristianismo y el mahometismo, usted, en lugar de hacer algo por ellos, se marchara a Inglaterra y América a predicar el hinduismo.

Swamiji: ¿No ven que las circunstancias han cambiado ahora? ¿Tienen todavía los hombres de nuestro país el poder de abrazar y practicar la religión verdadera? Lo que tienen es únicamente el orgullo de creerse muy sáttvicos. Hubo un tiempo en que lo eran, ciertamente, pero ahora han caído muy bajo. ¡La caída desde el sattva precipita de cabeza en el tamas! Eso es lo que les ha ocurrido. ¿Acaso creen que un hombre que no hace ningún esfuerzo, que solo repite el nombre de Hari encerrado en una habitación, que permanece tranquilo e indiferente incluso al presenciar ante sus propios ojos una enorme cantidad de injusticia y violencia cometida contra otros, posee la cualidad del sattva? Nada de eso: está envuelto en el tamas oscuro. ¿Cómo puede la gente de un país practicar la religión si no consigue ni suficiente alimento para calmar su hambre? ¿Cómo puede llegar el desapego a la gente de un país en cuyas mentes los deseos de bhoga (el disfrute) no han sido satisfechos en lo más mínimo? Por eso, en primer lugar, encuentren los medios y los modos por los cuales los hombres puedan tener suficiente para comer y suficientes comodidades para disfrutar un poco de la vida; y entonces, gradualmente, vendrá el vairagya (la desapasión) verdadero y estarán capacitados y preparados para realizar la religión en la vida. ¡Cuánto rajas tienen los hombres de Inglaterra y América! Se han saciado de toda clase de disfrutes mundanos. Además, el cristianismo, siendo una religión de fe y superstición, ocupa el mismo rango que nuestra religión de los Puranas. Con la extensión de la educación y la cultura, la gente de Occidente ya no puede encontrar paz en eso. Su situación actual es tal que un solo impulso ascendente los llevará al sattva. Y además, en estos días, ¿aceptarían las palabras de un sannyasin vestido con harapos en la misma medida en que aceptarían las palabras de un «cara blanca» (occidental) que viniera a hablarles de su propia religión?

Yo: ¡Exactamente, Swamiji! El señor N. N. Ghosh también habla en el mismo sentido.

Swamiji: Sí, cuando mis discípulos occidentales, tras adquirir la debida formación e iluminación, vengan en número aquí y les pregunten: «¿Qué están haciendo ustedes? ¿Por qué tienen tan poca fe? ¿En qué son inferiores sus ritos y su religión, sus costumbres y su moral? ¡Nosotros consideramos incluso que su religión es la más elevada!» —entonces verán que muchos de sus personajes importantes e influyentes los escucharán. De ese modo podrán hacer un bien inmenso a este país. No crean por un momento que vendrán para asumir el papel de maestros de religión para ustedes. Sin duda serán su gurú (maestro espiritual) en lo que respecta a las ciencias prácticas y demás, para la mejora de las condiciones materiales, y la gente de nuestro país será su gurú en todo lo que atañe a la religión. Esta relación de gurú y discípulo en el dominio de la religión existirá para siempre entre la India y el resto del mundo.

Yo: ¿Cómo puede ser eso, Swamiji? Si se considera el sentimiento de odio con que nos miran, no parece probable que alguna vez nos hagan el bien por un motivo puramente desinteresado.

Swamiji: Encuentran muchas razones para odiarnos, y por eso pueden justificarse al hacerlo. En primer lugar, somos una raza conquistada, y además no hay en ningún lugar del mundo una nación de mendigos como la nuestra. Las masas que comprenden las castas más bajas, a causa de siglos de tiranía constante de las castas superiores y de haber sido tratadas por ellas a golpes y patadas a cada paso que daban, han perdido totalmente su hombría y se han convertido en mendigos profesionales; y los que están un peldaño por encima de estos, habiendo leído unas pocas páginas en inglés, merodean por los umbrales de las oficinas públicas con peticiones en la mano. ¡Si queda vacante un puesto de veinte o treinta rupias, quinientos bachilleres y maestros se presentan para solicitarlo! ¡Y, por Dios, qué curisoamente redactadas están esas peticiones! «No tengo nada que comer en casa, señor; mi esposa y mis hijos se mueren de hambre; le suplico humildemente que me proporcione algún medio para mantenerme a mí y a mi familia, o moriremos de inanición.» Incluso cuando entran al servicio, arrojan por los suelos toda dignidad propia, y la servidumbre en su peor forma es lo que practican. Tal es la condición de las masas. Los hombres muy instruidos y prominentes entre ustedes se agrupan en sociedades y claman a voz en cuello: «¡Ay, la India se arruina día a día! ¡Oh, gobernantes ingleses, admitan a nuestros compatriotas en los altos cargos del Estado, libérennos de las hambrunas!», y así rasgan el aire, día y noche, con el eterno grito de «¡Den!» y «¡Den!». El fondo de todo su discurso es: «¡Dennos, dennos más, ingleses!» ¡Dios mío! ¿Qué más les darán? Les han dado ferrocarriles, telégrafos, una administración bien ordenada —han suprimido casi por completo a los bandoleros—, les han dado educación en ciencias; ¿qué más les darán? ¿Acaso alguien da a los demás con perfecta generosidad? Bien, les han dado tanto; permítanme preguntar: ¿qué les han dado ustedes a ellos a cambio?

Yo: ¿Qué tenemos que darles, Swamiji? Pagamos impuestos.

Swamiji: ¿De verdad? ¿Les pagan los impuestos por propia voluntad, o los exigen por compulsión porque mantienen la paz en el país? Díganme con franqueza: ¿qué les dan a cambio de todo lo que han hecho por ustedes? Ustedes también tienen algo que darles que ellos no poseen. Van a Inglaterra, pero también eso lo hacen con aires de mendigo —rogando por educación. Algunos van, y lo más que hacen allí es, quizás, elogiar la religión del occidental en algunos discursos y luego regresar. ¡Vaya logro! ¿Acaso no tienen nada que darles? Poseen un tesoro inestimable que pueden dar: ¡denles su religión, denles su filosofía! Estudien la historia de todo el mundo y verán que todo ideal elevado que encuentren en cualquier parte tuvo su origen en la India. Desde tiempos inmemoriales la India ha sido la mina de ideas preciosas para la sociedad humana; engendrando ella misma ideas elevadas, las ha distribuido libremente por todo el mundo. Los ingleses están hoy en la India para recoger esos ideales superiores, para adquirir el conocimiento del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), para penetrar en los profundos misterios de esa religión eterna que es la de ustedes. Denles esas joyas invaluables a cambio de lo que reciben de ellos. El Señor me llevó a su país para eliminar este oprobio de mendigo que nos atribuyen. No está bien ir a Inglaterra únicamente para mendigar. ¿Por qué tienen que darnos siempre limosna? ¿Acaso alguien lo hace para siempre? No es la ley de la naturaleza estar siempre recibiendo dádivas con las manos extendidas como mendigos. Dar y recibir es la ley de la naturaleza. Ningún individuo, clase o nación que no obedezca esta ley prospera en la vida. También nosotros debemos seguir esa ley. Por eso fui a América. Tan grande es ahora la sed de religión en la gente de allá que hay espacio de sobra aunque vayan miles de hombres como yo. Han estado durante mucho tiempo dándoles de su riqueza, y ahora ha llegado el momento de que ustedes compartan con ellos su tesoro sin precio. Y verán cómo sus sentimientos de odio serán reemplazados rápidamente por los de fe, devoción y reverencia hacia ustedes, y cómo harán el bien a su país incluso sin que se lo pidan. Son una nación de héroes —jamás olvidan ningún bien que se les haga.

Yo: Bien, Swamiji, en sus conferencias en Occidente usted ha destacado con frecuencia y elocuencia nuestros talentos y virtudes característicos, y ha aportado muchas pruebas convincentes de nuestro amor incondicional a la religión; pero ahora dice que nos hemos llenado de tamas; y al mismo tiempo nos acredita como maestros de la religión eterna de los rishis (videntes védicos) para el mundo. ¿Cómo es eso?

Swamiji: ¿Quieres decir que debería ir de país en país exponiendo ante el público sus defectos? ¿No sería mejor que les presentara las virtudes características que los distinguen como nación? Siempre es bueno decirle a alguien sus defectos de manera directa y con espíritu amistoso para convencerle de ellos, de modo que pueda corregirse —pero sus virtudes deben proclamarse ante los demás. Sri Ramakrishna solía decir que si repetidamente le dices a un hombre malo que es bueno, con el tiempo acaba volviéndose bueno; del mismo modo, un hombre bueno se vuelve malo si se le llama así sin cesar. Allá, en Occidente, ya les he dicho suficiente a la gente sobre sus deficiencias. Ten en cuenta que, hasta mi época, todos los que viajaron a Occidente desde nuestro país les entonaron paráfrasis en alabanza de sus virtudes y solo les señalaron nuestros defectos. En consecuencia, no es de extrañar que hayan aprendido a odiarnos. Por esa razón, les he presentado tus virtudes y les he señalado sus vicios, del mismo modo que ahora te hablo de tus debilidades y de sus puntos positivos. Por mucho que el Tamas se haya apoderado de ustedes, algo de la naturaleza de los antiguos rishis (videntes védicos), por pequeño que sea, está sin duda todavía en ustedes —al menos el armazón de ello. Pero eso no significa que uno deba apresurarse a asumir de inmediato el papel de maestro de religión e ir a Occidente a predicarla. Ante todo, uno debe moldear completamente su vida religiosa en la soledad, debe ser perfecto en la renuncia y debe preservar el Brahmacharya (brahmachari —estudiante célibe— i.e., la continencia) sin interrupción. El Tamas ha entrado en ustedes —¿y qué? ¿Acaso no puede destruirse el Tamas? ¡Puede hacerse en menos de nada! Fue para la destrucción de este Tamas que Bhagavan Sri Ramakrishna vino a nosotros.

Yo: Pero ¿quién puede aspirar a ser como usted, Swamiji?

Swamiji: ¡Acaso crees que no habrá más Vivekanandas después de que yo muera! Ese grupo de jóvenes que vino a tocar música ante mí hace un momento, a quienes todos ustedes desprecian por ser adictos a las drogas embriagadoras y consideran sujetos sin valor, ¡si el Señor lo desea, cada uno de ellos puede convertirse en un Vivekananda! No faltarán Vivekanandas si el mundo los necesita —miles y millones de Vivekanandas aparecerán —¡de dónde, quién sabe! Ten por seguro que la obra realizada por mí no es la obra de Vivekananda, ¡es Su obra —la obra del Señor mismo! Si un virrey se retira, el Emperador enviará con certeza a otro en su lugar. Por mucho que estén envueltos en el Tamas, saben que todo eso se disipará si se refugian en Él siendo sinceros hasta lo más hondo del corazón. El momento es oportuno ahora, pues el médico de la enfermedad del mundo ha venido. Tomando Su nombre, si se ponen a trabajar, Él cumplirá todo por sí mismo a través de ustedes. ¡El Tamas mismo se transformará en el Sattva más elevado!

Yo: Diga lo que diga, no puedo convencerme de creer en estas palabras. ¿Quién puede adquirir ese poder oratorio de exponer la filosofía que usted tiene?

Swamiji: ¡No lo sabes! Ese poder puede llegar a todos. Llega a quien observa el Brahmacharya ininterrumpido durante un período de doce años, con el único objeto de realizar a Dios. Yo mismo he practicado ese tipo de Brahmacharya, y por eso una pantalla ha sido retirada, por así decirlo, de mi cerebro. Por esa razón, ya no necesito pensar ni prepararme para ninguna conferencia sobre un tema tan sutil como la filosofía. Supongamos que mañana debo dar una conferencia; todo lo que voy a decir pasará esta noche ante mis ojos como si fueran imágenes; y al día siguiente pongo en palabras durante mi conferencia todo lo que vi. Así que ahora entenderás que no es ningún poder que sea exclusivamente mío. Quien practique el Brahmacharya ininterrumpido durante doce años lo tendrá con certeza. Si lo haces, tú también lo obtendrás. ¡Nuestros Shastras no dicen que solo tal o cual persona lo obtendrá y otros no!

Yo: ¿Recuerda usted, Swamiji, que un día, antes de que tomara el sannyasa (la renuncia plena), estábamos sentados en casa de —, y usted intentaba explicarnos el misterio del samadhi (la absorción contemplativa). Y cuando puse en duda la verdad de sus palabras, diciendo que el samadhi no era posible en este Kali Yuga, usted exigió enfáticamente: «¿Quieres ver el samadhi o tenerlo tú mismo? ¡Yo alcanzo el samadhi, y puedo hacer que tú lo alcances!» No bien había terminado de decirlo, llegó un desconocido y no continuamos con ese tema.

Swamiji: Sí, recuerdo la ocasión.

Más tarde, al presionarle para que me hiciera alcanzar el samadhi, dijo: «Mira, habiendo dado conferencias y trabajado arduamente durante varios años, la cualidad del Rajas se ha vuelto demasiado predominante en mí. Por eso ese poder está, por así decirlo, cubierto en mí ahora. Si abandono todo trabajo y voy al Himalaya y medito en soledad durante algún tiempo, ese poder volverá a manifestarse en mí».

VII

Reminiscencias — Pranayama — Lectura del pensamiento — Conocimiento de vidas anteriores

Uno o dos días después, cuando salía de mi casa con intención de visitar a Swamiji, me encontré con dos amigos que expresaron su deseo de acompañarme, pues querían preguntarle algo sobre el pranayama (la disciplina del aliento). Había oído que no se debe visitar un templo ni a un sannyasin sin llevar algo como ofrenda; así que tomamos algunas frutas y dulces y los pusimos ante él. Swamiji los tomó en sus manos, los elevó a su cabeza e hizo una reverencia ante nosotros antes incluso de que nosotros se la hiciéramos a él. Uno de los dos amigos que me acompañaban había sido condiscípulo suyo. Swamiji lo reconoció de inmediato y preguntó por su salud y bienestar. Luego nos hizo sentar junto a él. Había muchos otros que habían venido a verle y escucharle. Tras responder a algunas preguntas formuladas por varios caballeros, Swamiji, en el curso de su conversación, comenzó a hablar sobre el pranayama. Primero explicó mediante la ciencia moderna el origen de la materia a partir de la mente, y luego pasó a mostrar en qué consiste el pranayama. Los tres habíamos leído cuidadosamente de antemano su libro llamado Raja-Yoga (la vía regia de la concentración). Pero por lo que le oímos decir ese día sobre el pranayama, me pareció que muy poco del conocimiento que había en él había quedado registrado en ese libro. Comprendí también que lo que decía no era simple saber de libros, pues ¿quién podría explicar con tanta lucidez y detalle todos los intrincados problemas de la religión, incluso con la ayuda de la ciencia, sin haber realizado él mismo la Verdad?

Su conversación sobre el pranayama se prolongó desde las tres y media hasta las siete y media de la tarde. Cuando la reunión se disolvió y nos marchamos, mis compañeros me preguntaron cómo Swamiji había podido conocer las preguntas que albergaban en su corazón, y si yo les había comunicado su deseo de formularlas.

Unos días después de esta ocasión, vi a Swamiji en casa del difunto Priya Nath Mukherjee, en Baghbazar. Estaban presentes Swami Brahmananda, Swami Yogananda, el Sr. G. C. Ghosh, Atul Babu y uno o dos amigos más. Dije: «Bien, Swamiji, los dos caballeros que fueron a verle el otro día querían hacerle algunas preguntas sobre el pranayama, que se les habían suscitado al leer su libro sobre Raja-Yoga algún tiempo antes de que usted regresara a este país, y me lo habían dicho entonces. Pero ese día, antes de que preguntaran nada, ¡usted mismo planteó las dudas que a ellos se les habían ocurrido y las resolvió! Quedaron muy sorprendidos y me preguntaron si yo le había comunicado sus dudas de antemano». Swamiji respondió: «Habiendo ocurrido sucesos similares muchas veces en Occidente, la gente solía preguntarme a menudo: "¿Cómo podía usted conocer las preguntas que nos agitaban la mente?" Este conocimiento no me acontece con tanta frecuencia, pero con Sri Ramakrishna era casi siempre».

En este contexto, Atul Babu le preguntó: «Ha dicho usted en Raja-Yoga que uno puede llegar a conocer todo sobre sus vidas anteriores. ¿Las conoce usted?»

Swamiji: Sí.

Atul Babu: ¿Qué sabe? ¿Tiene algún inconveniente en contarlo?

Swamiji: Puedo conocerlas —las conozco—, pero prefiero no decir nada en detalle.

VIII

El arte y la ciencia de la música, oriental y occidental

Era una tarde de julio de 1898, en el math (monasterio), en la casa de jardín de Nilambar Mukerjee, Belur. Swamiji, junto con todos sus discípulos, había estado meditando, y al terminar la meditación salió y se sentó en una de las habitaciones. Como llovía con fuerza y soplaba un viento frío, cerró la puerta y comenzó a cantar acompañado de la Tanpura. Una vez terminado el canto, siguió una larga conversación sobre música. Swami Shivananda le preguntó: «¿Cómo es la música occidental?»

Swamiji: ¡Oh, es muy buena! Hay en ella una perfección de armonía que nosotros no hemos alcanzado. Solo que, para nuestros oídos no entrenados, no suena bien; por eso no nos gusta, y pensamos que los cantantes aúllan como chacales. Yo también tenía esa impresión, pero cuando empecé a escuchar la música con atención y a estudiarla minuciosamente, comencé a comprenderla cada vez más y me perdí en la admiración. Así ocurre con todo arte. Al contemplar de pasada una pintura muy acabada, no podemos comprender dónde reside su belleza. Además, a menos que el ojo esté, hasta cierto punto, entrenado, no se pueden apreciar los toques sutiles y las mezclas, el genio interior de una obra de arte. La verdadera música que tenemos se encuentra en el Kirtana y el Dhrupada; el resto ha sido estropeado al modularse según los métodos islámicos. ¿Acaso crees que cantar los aires breves y ligeros de las canciones Tappa con voz nasal y pasar como un relámpago de una nota a otra por arranques son las mejores cosas del mundo de la música? No es así. A menos que se dé pleno espacio a cada nota en cada escala, toda la ciencia de la música queda arruinada. En pintura, manteniéndose en contacto con la naturaleza, puedes hacerla tan artística como quieras; no hay ningún daño en eso, y el resultado no será sino bueno. Del mismo modo, en música, puedes desplegar cualquier cantidad de destreza manteniéndote fiel a la ciencia, y será agradable para el oído. Los mahometanos adoptaron los diferentes ragas y raginis al llegar a India. Pero imprimieron tal sello de su propio color en el arte de las canciones Tappa que toda la ciencia de la música fue destruida.

P. ¿Por qué, Maharaj? ¿Quién no siente aprecio por la música Tappa?

Swamiji: El chirrido de los grillos suena muy bien a algunos. Los Santales también piensan que su música es la mejor de todas. No parece que entiendas que cuando una nota sucede a otra con tanta rapidez, no solo despoja a la música de toda gracia, sino que, por el contrario, crea más bien disonancia. ¿No forman la permutación y la combinación de las siete notas fundamentales una u otra de las diferentes melodías musicales, conocidas como ragas y raginis? Pues bien, en el Tappa, si uno desliza toda una melodía (raga) y crea una nueva tonada, y encima de eso, si la voz se eleva al tono más alto mediante una modulación trémula, dime, ¿cómo puede mantenerse intacto el raga? Además, la poesía de la música queda completamente destruida si hay en ella un uso tan profuso de aires ligeros y breves solo para el efecto. Cantar ciñéndose a la idea que pretende transmitir una canción desapareció totalmente de nuestro país cuando los Tappas se pusieron de moda. Hoy en día parece que el arte verdadero está resurgiendo un poco con la mejora del teatro; pero, por otro lado, todo respeto por los ragas y raginis se arroja más y más al viento.

En consecuencia, para quienes son maestros consumados en el arte de cantar Dhrupada, escuchar Tappas resulta doloroso. Pero en nuestra música la cadencia, es decir, el ascenso y descenso debidamente regulados de la voz o el sonido, es muy buena. Los franceses fueron los primeros en detectar y apreciar este rasgo, e intentaron adaptarlo e introducirlo en su música. Tras hacerlo ellos, toda Europa lo ha dominado ahora completamente.

P. Maharaj, su música parece ser eminentemente marcial, mientras que ese elemento parece estar completamente ausente en la nuestra.

Swamiji: ¡Oh, no, nosotros también lo tenemos! En la música marcial, la armonía es muy necesaria. Carecemos lamentablemente de armonía; por eso no se manifiesta tanto. Nuestra música había ido mejorando constantemente. Pero cuando llegaron los mahometanos, se apoderaron de ella de tal manera que el árbol de la música no pudo crecer más. La música de los occidentales está muy avanzada. Tienen el sentimiento del pathos y también del heroísmo en su música, lo cual es como debe ser. Pero nuestro antiguo instrumento musical hecho de calabaza no ha mejorado más.

P. ¿Cuáles de los ragas y raginis tienen tonalidad marcial?

Swamiji: Cualquier raga puede volverse marcial si se armoniza y los instrumentos se afinan en consecuencia. Algunas de las raginis también pueden volverse marciales.

La conversación se interrumpió entonces, pues era hora de cenar. Después de la cena, Swamiji preguntó por los arreglos para dormir de los huéspedes que habían venido de Calcuta al math a pasar la noche, y luego se retiró a su dormitorio.

IX

La antigua institución de vivir con el gurú — El actual sistema universitario — La falta de Shraddha — Tenemos una historia nacional — La ciencia occidental unida al Vedanta — La llamada educación superior — La necesidad de la educación técnica y la educación según líneas nacionales — La historia de Satyakama — El mero aprendizaje de libros y la educación bajo los Tyagis — Sri Ramakrishna y los Pandits — Establecimiento de maths con Sadhus a cargo de los colegios — Libros de texto para niños por compilar — ¡Alto al matrimonio precoz! — Plan de enviar graduados solteros a Japón — El secreto de la grandeza de Japón — Arte, asiático y europeo — Arte y utilidad — Estilos de vestir — La cuestión de la alimentación y la pobreza.

Era aproximadamente dos años después de que se hubiera construido el nuevo math y mientras todos los Swamis vivían allí que vine una mañana a visitar a mi gurú (maestro espiritual). Al verme, Swamiji sonrió y, tras preguntar por mi bienestar, dijo: «Te vas a quedar hoy, ¿verdad?»

«Desde luego», dije, y después de varios intercambios pregunté: «Bien, Maharaj, ¿cuál es su idea de educar a nuestros jóvenes?»

Swamiji: Guru-griha-vasa —vivir con el gurú.

P. ¿Cómo?

Swamiji: Del mismo modo que antes. Pero a esta educación hay que combinarle la ciencia occidental moderna. Ambas son necesarias.

P. ¿Y cuál es el defecto del actual sistema universitario?

Swamiji: Es casi totalmente defectuoso. Pues bien, no es más que una perfecta máquina para producir escribientes. Incluso daría gracias a mi buena estrella si eso fuera todo. ¡Pero no! Miren cómo los hombres van quedando sin Shraddha y sin fe. Afirman que el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado) no es sino una interpolación, ¡y que los Vedas son canciones rústicas! Les gusta dominar cada detalle sobre cosas y naciones fuera de India, pero si se les pregunta, ¡no saben ni siquiera los nombres de sus propios antepasados hasta la séptima generación, por no hablar de la decimocuarta!

P. Pero ¿qué importa eso? ¿Qué más da que no sepan los nombres de sus antepasados?

Swamiji: No lo creo. Una nación que no tiene historia propia no tiene nada en este mundo. ¿Creen que quien posee una fe y un orgullo tan firmes como para sentir «Provengo de un linaje noble» puede llegar a obrar mal? ¿Cómo podría ser así? Esa fe en sí mismo frenaría sus actos y sus sentimientos de tal manera que preferiría morir antes que cometer una injusticia. De igual modo, una historia nacional mantiene a una nación bien encaminada y no le permite caer tan bajo. ¡Ah, ya sé lo que dirán: «¡Pero nosotros no tenemos semejante historia!». No, no la hay, según quienes piensan como ustedes. Tampoco la hay, según sus grandes eruditos universitarios; y así piensan también quienes, tras recorrer Occidente de un solo impulso, regresan vestidos a la europea y afirman: «No tenemos nada, somos bárbaros». Por supuesto, no tenemos una historia exactamente igual a la de otros países. Supongamos que nosotros comemos arroz y los ingleses no. ¿Acaso por ello imaginarían que todos mueren de hambre y van a desaparecer? Ellos viven muy bien con lo que pueden conseguir o producir fácilmente en su propio país y con lo que les conviene. Del mismo modo, nosotros tenemos nuestra propia historia, exactamente tal como debía ser para nosotros. ¿Acaso se extinguirá esa historia cerrando los ojos y lamentando: «¡Ay, no tenemos historia!»? Quienes tienen ojos para ver encuentran allí una historia luminosa, y en virtud de ella saben que la nación sigue viva. Pero esa historia tiene que ser reescrita. Debe ser reformulada y adaptada a la comprensión y a las formas de pensar que nuestros hombres han adquirido en la era presente a través de la educación occidental.

P. ¿Cómo ha de hacerse eso?

Swamiji: Es un asunto demasiado grande para tratarlo ahora. Sin embargo, para lograrlo, se necesita la antigua institución de «vivir con el gurú» (el maestro espiritual) y sistemas similares de transmisión del saber. Lo que necesitamos es la ciencia occidental unida al Vedanta (la tradición filosófica vedántica), el brahmachari (el estudiante célibe) como lema rector, y también la Shraddha y la fe en uno mismo. Otra cosa que necesitamos es la abolición de ese sistema cuyo objetivo es educar a nuestros jóvenes de la misma manera que el hombre que apaleaba a su asno, aconsejado de que así podría convertirlo en un caballo.

P. ¿Qué quiere decir con eso?

Swamiji: Verán, nadie puede enseñar a nadie. El maestro lo echa todo a perder al creer que está enseñando. Así pues, el Vedanta afirma que dentro del ser humano reside todo conocimiento —incluso en un niño es así— y que lo único que se necesita es un despertar, y eso es lo que le corresponde hacer al maestro. Solo debemos hacer tanto por los jóvenes como para que aprendan a aplicar su propio intelecto al uso adecuado de sus manos, piernas, oídos, ojos, etc., y al final todo se volverá fácil. Pero la raíz es la religión. La religión es como el arroz, y todo lo demás, como los acompañamientos. Comer solo acompañamientos provoca indigestión, y lo mismo ocurre con comer solo arroz. Nuestros pedagogos están convirtiendo a nuestros jóvenes en loros y arruinándoles el cerebro atiborrándolos de materias. Visto desde cierto ángulo, deberían más bien estar agradecidos al Virrey por su propuesta de reformar el sistema universitario, lo que en la práctica significa abolir la educación superior; el país al menos sentirá algún alivio al disponer de un poco de aire. ¡Dios mío! ¡Cuánto alboroto y furor por graduarse, y al cabo de unos días todo se enfría! Y después de todo eso, ¿qué aprenden, sino que nuestra religión y costumbres son malas, y que lo que tienen los occidentales es bueno? ¡Al final, no pueden ni ganarse el pan! ¿Qué importa que esta educación superior permanezca o desaparezca? Sería mejor que la gente recibiera algo de educación técnica, para poder encontrar trabajo y ganarse el sustento, en lugar de holgazanear y andar pidiendo empleo.

P. Sí, los Marwaris son más sensatos, pues no aceptan empleos y la mayoría se dedica al comercio.

Swamiji: ¡Tonterías! Están en camino de arruinar al país. Tienen poca comprensión de sus propios intereses. Ustedes son mucho mejores, porque tienen más visión hacia la manufactura. Si el dinero que invierten en sus negocios, con el que obtienen solo un pequeño porcentaje de ganancia, se empleara en administrar algunas fábricas y talleres en lugar de llenar los bolsillos de los europeos permitiéndoles recoger la mayor parte de los beneficios, no solo contribuiría al bienestar del país sino que también les reportaría a ellos mismos una ganancia mucho mayor. Son solo los Kabulis quienes no se interesan por los empleos —el espíritu de independencia está en su misma médula ósea—. ¡Propongan a cualquiera de ellos que acepte un empleo y verán lo que sucede!

P. Bien, Maharaj, en caso de que se aboliera la educación superior, ¿no se volverían los hombres tan estúpidos como vacas, como antes?

Swamiji: ¡Qué disparate! ¿Puede un león convertirse alguna vez en un chacal? ¿Qué quieren decir? ¿Es acaso posible que los hijos de la tierra que ha nutrido al mundo entero con conocimiento desde tiempos inmemoriales se vuelvan tan estúpidos como vacas a causa de la abolición de la educación superior por Lord Curzon?

P. Pero piensen en cómo era nuestra gente antes de la llegada de los ingleses, y en cómo es ahora.

Swamiji: ¿Acaso la educación superior significa simplemente estudiar ciencias materiales y producir objetos de uso cotidiano mediante maquinaria? La utilidad de la educación superior es descubrir cómo resolver los problemas de la vida, y esto es lo que ocupa el pensamiento profundo del mundo civilizado moderno; pero en nuestro país fue resuelto hace miles de años.

P. ¿Pero su Vedanta también estaba a punto de desaparecer?

Swamiji: Puede que sí. En el transcurso del tiempo, la luz del Vedanta parece a veces estar a punto de extinguirse, y cuando eso ocurre, el Señor tiene que encarnarse en cuerpo humano; infunde entonces tanta vida y fuerza a la religión que esta avanza de nuevo durante algún tiempo con vigor irresistible. Esa vida y esa fuerza han vuelto a penetrar en ella.

P. ¿Qué prueba existe, Maharaj, de que India ha contribuido libremente con su conocimiento al resto del mundo?

Swamiji: La historia misma da testimonio del hecho. Todas las ideas que elevan el alma y las distintas ramas del conocimiento que existen en el mundo se descubren, mediante una investigación adecuada, como enraizadas en India.

Radiante de entusiasmo, Swamiji se extendió ampliamente sobre este tema. Su salud era muy precaria en aquel momento y, además, a causa del intenso calor del verano, sentía sed y bebía agua con demasiada frecuencia. Al fin dijo: «Querido Singhi, tráeme un vaso de agua helada, por favor; te lo explicaré todo con claridad». Después de beber el agua helada, retomó el hilo.

Swamiji: Lo que necesitamos, ya saben, es estudiar, con independencia del control extranjero, las distintas ramas del conocimiento que son propias nuestras, y junto a ello la lengua inglesa y la ciencia occidental; necesitamos educación técnica y todo lo demás que pueda desarrollar industrias, para que los hombres, en lugar de buscar empleo, ganen lo suficiente para mantenerse y ahorrar algo para los tiempos difíciles.

P. ¿Qué iba a decir el otro día sobre el sistema del tol (la escuela-internado de sánscrito)?

Swamiji: ¿No han leído las historias de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas)? Les contaré una. Satyakama fue a vivir como brahmachari con su gurú. El gurú le encomendó el cuidado de unas vacas y lo envió al bosque con ellas. Pasaron muchos meses y, cuando Satyakama vio que el número de vacas se había duplicado, pensó en regresar a donde estaba su gurú. En el camino de vuelta, uno de los toros, el fuego y algunos otros animales le impartieron instrucción sobre el Supremo Brahman (la Realidad absoluta). Cuando el discípulo regresó, el gurú supo de inmediato, con solo una mirada a su rostro, que el discípulo había adquirido el conocimiento del Brahman Supremo. Ahora bien, la moraleja que esta historia pretende enseñar es que la verdadera educación se adquiere viviendo constantemente en comunión con la naturaleza.

El conocimiento debe adquirirse de ese modo; de lo contrario, educándose en el tol de un Pandit, uno no será más que un simio humano durante toda su vida. Desde la más tierna infancia se debe vivir junto a alguien cuyo carácter sea como un fuego ardiente y se debe tener ante los ojos un ejemplo vivo de la enseñanza más elevada. La mera lectura de que es un pecado decir mentiras no servirá de nada. Todo joven debe ser formado para practicar el Brahmacharya absoluto, y entonces, y solo entonces, llegará la fe —la Shraddha—. De lo contrario, ¿por qué no habría de decir una mentira quien no tiene Shraddha? En nuestro país, la transmisión del conocimiento ha sido siempre obra de hombres de renuncia. Más tarde, los Pandits, al monopolizar todo el saber y restringirlo a los tols, solo han llevado al país al borde de la ruina. India tuvo todas las condiciones favorables mientras los Tyagis (hombres de renuncia) se encargaban de transmitir el conocimiento.

P. ¿Qué quiere decir, Maharaj? En otros países no hay sannyasins (renunciantes), y sin embargo, ¡vean cómo gracias a su conocimiento India yace postrada a sus pies!

Swamiji: No digan tonterías, escúchenme. India tendrá que cargar para siempre los zapatos de otros en la cabeza si la responsabilidad de transmitir el conocimiento a sus hijos no recae de nuevo sobre los hombros de los Tyagis. ¿No saben cómo un joven analfabeto, poseído de renuncia, dejó perplejos a sus grandes y venerados Pandits? Una vez, en el Templo de Dakshineswar, el brahmán encargado del culto de Vishnú quebró una pierna de la imagen. Se convocó a los Pandits en asamblea para que dieran su opinión y estos, tras consultar libros y manuscritos antiguos, declararon que el culto de esta imagen rota no podía ser sancionado según los Shastras y que habría que consagrar una nueva imagen. Hubo en consecuencia un gran revuelo. Por último, se llamó a Sri Ramakrishna. Él escuchó y preguntó: «¿Acaso una esposa abandona a su marido si este queda cojo?». ¿Qué ocurrió entonces? Los Pandits quedaron mudos; todos sus comentarios del Shastra y toda su erudición no pudieron resistir la fuerza de esta sencilla afirmación. Si lo que dicen fuera cierto, ¿por qué habría de descender Sri Ramakrishna a esta tierra, y por qué habría de desalentar tanto el mero aprendizaje libresco? Esa nueva fuerza vital que él trajo consigo debe ser infundida en el saber y en la educación, y entonces la obra verdadera estará hecha.

P. Pero eso es más fácil decirlo que hacerlo.

Swamiji: Si hubiera sido fácil, no habría sido necesario que él viniera. Lo que deben hacer ahora es establecer un math (monasterio) en cada ciudad y en cada aldea. ¿Pueden hacer eso? Hagan algo, al menos. Fundemos un gran math en el corazón de Calcuta. Un sadhu bien instruido debería estar al frente de ese centro y, bajo su dirección, debería haber departamentos para la enseñanza de la ciencia y las artes prácticas, con un sannyasin especialista al frente de cada uno de esos departamentos.

P. ¿Dónde encontrará semejantes sadhus?

Swamiji: Tendremos que formarlos. Por eso digo siempre que se necesitan jóvenes con ardiente patriotismo y espíritu de renuncia. Nadie domina algo con tanta rapidez como los Tyagis.

Tras un breve silencio, Swamiji dijo: «Singhi, hay tantas cosas por hacer por nuestro país que se necesitarían miles como tú y como yo. ¿De qué sirve el mero discurso? Mira a qué lamentable condición ha quedado reducido el país; ¡ahora haz algo! No tenemos siquiera un solo libro verdaderamente adecuado para los niños pequeños».

P. ¡Si hay tantos libros de Ishwar Chandra Vidyasagar para los niños!

Apenas hube dicho esto, se echó a reír y dijo: «Sí, ahí lees "Ishvar Nirakar Chaitanya Svarup" —Dios es sin forma y de la esencia del conocimiento puro—; "Subal ati subodh balak" —Subal es un niño muy bueno—, y cosas por el estilo. Eso no sirve. Debemos componer algunos libros en bengalí y también en inglés con historias breves del Ramayana, el Mahabharata, los Upanishads, etc., en un lenguaje muy fácil y sencillo, y estos deben entregarse a nuestros niños pequeños para que los lean».

Eran ya alrededor de las once. El cielo se nubló de repente y comenzó a soplar una brisa fresca. Swamiji se alegró enormemente ante la perspectiva de lluvia. Se levantó y dijo: «Vamos, Singhi, a dar un paseo a orillas del Ganges». Lo hicimos, y él recitó muchas estrofas del Meghaduta de Kalidasa, pero el único pensamiento que discurría sin cesar por su mente era el bien de India. Exclamó: «Mira, Singhi, ¿puedes hacer una cosa? ¿Puedes poner fin durante algún tiempo a los matrimonios de nuestros jóvenes?»

Dije: «Bien, Maharaj, ¿cómo podemos pensar en eso cuando los Babus están tratando, por otro lado, de buscar toda clase de medios para abaratar el matrimonio?»

Swamiji: No te preocupes por eso; ¡quién puede detener la marea del tiempo! Todas esas agitaciones acabarán en ruido vacío, eso es todo. Cuanto más caros se vuelvan los matrimonios, mejor para el país. ¡Qué apresurada carrera por aprobar exámenes y casarse al instante! Parece como si nadie fuera a quedarse soltero, ¡pero al año siguiente es lo mismo de siempre!

Tras un breve silencio, Swamiji dijo de nuevo: «Si pudiera conseguir algunos graduados sin casar, intentaría enviarlos a Japón y organizar allí su educación técnica, para que cuando regresen puedan aplicar su conocimiento de la mejor manera posible en beneficio de India. ¡Qué bien estaría eso!»

P. ¿Por qué, Maharaj, es mejor para nosotros ir a Japón que a Inglaterra?

Swamiji: ¡Por supuesto! En mi opinión, si todos nuestros hombres ricos e instruidos fueran una vez a ver Japón, se les abrirían los ojos.

P. ¿Cómo?

Swamiji: Allí, en Japón, se encuentra una fina asimilación del conocimiento, no una indigestión del mismo como la que tenemos aquí. Han tomado todo de los europeos, pero siguen siendo japoneses y no se han vuelto europeos; mientras que en nuestro país la terrible manía de occidentalizarse nos ha invadido como una plaga.

Dije: «Maharaj, he visto algunas pinturas japonesas; no puede uno menos que maravillarse ante su arte. Su inspiración parece ser algo propio de ellos, inimitable».

Swamiji: Exactamente. Son grandes como nación a causa de su arte. ¿No ven que son asiáticos, como nosotros? Y aunque hemos perdido casi todo, lo que aún conservamos es maravilloso. El alma misma del asiático está entretejida con el arte. El asiático nunca usa una cosa si no hay arte en ella. ¿No saben que el arte es, entre nosotros, parte de la religión? ¡Cuánto se admira entre nosotros a la mujer que puede pintar bellamente los suelos y las paredes, en ocasiones auspiciosas, con pasta de harina de arroz! ¡Qué gran artista era el propio Sri Ramakrishna!

P. El arte inglés también es bueno, ¿verdad?

Swamiji: ¡Qué necedad! ¡Pero de qué sirve reprocharles cuando ese parece ser el modo de pensar dominante! ¡Ay, a qué estado ha quedado reducido nuestro país! La gente considerará su propio oro como latón, mientras que el latón del extranjero les parece oro. ¡Este es, en verdad, el sortilegio obrado por la educación moderna! Sepan que desde que los europeos han entrado en contacto con Asia, tratan de infundir arte en su propia vida.

Yo mismo: Si otros le oyen hablar así, Maharaj, pensarán que tiene una visión pesimista de las cosas.

Swamiji: ¡Naturalmente! ¿Qué otra cosa pueden pensar quienes se mueven siempre en el mismo surco! ¡Cómo quisiera poder mostrarles todo a través de mis ojos! Miren sus edificios —¡qué vulgares, qué carentes de significado son! Miren esos grandes edificios gubernamentales; ¿pueden, con solo ver su exterior, adivinar el significado que representa cada uno de ellos? No, porque todos son tan poco simbólicos. Y además, el vestido de los occidentales: sus rígidas chaquetas y sus pantalones rectos que se ciñen casi pegados al cuerpo apenas merecen considerarse decentes en nuestra estimación. ¿No es así? Y, ¡oh, qué belleza tienen, ciertamente! Ahora bien, recorran toda nuestra patria y vean si no pueden leer correctamente, por su mero aspecto exterior, el significado que representan nuestros edificios, y cuánto arte hay en ellos. El recipiente para beber de ellos es el vaso de vidrio, y el nuestro es el ghati (recipiente con forma de cántaro) de metal; ¿cuál de los dos es más artístico? ¿Han visto las casas de los campesinos en nuestras aldeas?

Yo: Sí, claro que sí.

Swamiji: ¿Y qué han observado en ellas?

No supe qué responder. Sin embargo, contesté: «Maharaj, son irreprochablemente aseadas y limpias; los patios y los suelos se encalan y se friegan a diario».

Swamiji: ¿Han visto sus graneros para guardar el arroz? ¡Qué arte hay en ellos! ¡Qué variedad de pinturas incluso en sus paredes de barro! Y luego, si van a ver cómo viven las clases populares en Occidente, notarán de inmediato la diferencia. El ideal de ellos es la utilidad; el nuestro, el arte. El occidental busca la utilidad en todo, mientras que entre nosotros el arte está en todas partes. Con la educación occidental, esos hermosos ghatis nuestros han sido descartados, y los vasos de esmalte han usurpado su lugar en nuestros hogares. ¡Así hemos asimilado el ideal de la utilidad hasta un punto que roza lo ridículo! Lo que necesitamos ahora es la combinación del arte y la utilidad. Japón lo ha logrado muy rápidamente, y por eso ha avanzado a pasos de gigante. Ahora, a su vez, los japoneses van a enseñarles a los occidentales.

P. Maharaj, ¿qué nación en el mundo se viste mejor?

Swamiji: Los arios; incluso los europeos lo reconocen. ¡Con qué gracia caen sus vestidos en pliegues! Los trajes reales de la mayoría de las naciones son, en cierta medida, una suerte de imitación de los arios —el mismo intento de mantenerlos en pliegues, y esos trajes presentan una diferencia notable respecto a su estilo nacional propio.

A propósito, Singhi, abandona ese detestable hábito de usar esas camisas europeas.

P. ¿Por qué, Maharaj?

Swamiji: Porque los occidentales solo las usan como ropa interior. No les agrada en absoluto verlas puestas por encima. ¡Qué equivocados están los bengalíes al hacerlo! Como si uno pudiera ponerse cualquier cosa que se le ocurra, como si no existiera una ley no escrita sobre el vestido, ¡como si no hubiera un estilo ancestral que seguir! A nuestras gentes se las excluye de la casta por comer alimentos tocados por las clases inferiores; habría sido muy conveniente que la misma ley se aplicara al hecho de adoptar cualquier estilo irregular de vestimenta. ¿Por qué no pueden adaptar su ropa de alguna manera a nuestro propio estilo? ¿Qué sentido tiene adoptar camisas y chaquetas europeas?

Comenzó a llover en ese momento y sonó también la campana del comedor. Así que fuimos a tomar el prasad (ofrenda consagrada) con los demás. Durante la comida, Swamiji dijo, dirigiéndose a mí: «Hay que tomar alimentos concentrados. Llenarse el estómago de una gran cantidad de arroz es la raíz de la pereza.» Un momento después dijo de nuevo: «Miren a los japoneses: toman arroz con sopa de guisantes partidos dos o tres veces al día. Pero incluso los de constitución fuerte toman poco de una sola vez, aunque el número de comidas pueda ser mayor. Los que están acomodados entre ellos comen carne a diario. ¡Mientras nosotros nos llenamos hasta la garganta dos veces al día, y toda nuestra energía se agota en digerir semejante cantidad de arroz!»

P. ¿Es factible para nosotros los bengalíes, pobres como somos, comer carne?

Swamiji: ¿Por qué no? Pueden permitírsela en pequeñas cantidades. Con media libra al día es más que suficiente. El verdadero mal es la ociosidad, que es la causa principal de nuestra pobreza. Supongamos que el jefe de una empresa se disgusta con alguien y le reduce el sueldo; o que de tres o cuatro hijos de una familia que ganan el pan, uno muere de repente; ¿qué hacen? Pues de inmediato reducen la cantidad de leche para los niños, o viven con una sola comida al día, tomando un poco de arroz inflado o algo por el estilo por la noche.

P. ¿Pero qué más pueden hacer en esas circunstancias?

Swamiji: ¿Por qué no pueden esforzarse y ganar más para mantener su nivel de alimentación? ¡Pero no! Tienen que ir a sus addas (lugar de reunión habitual) del barrio y malgastar las horas. ¡Oh, si supieran cómo desperdician su tiempo!

X

La discriminación de las cuatro castas según el jati y el guna — Los brahmanes y los kshatriyas en Occidente — El sistema Kula-Guru en Bengala

Una vez fui a ver a Swamiji mientras se alojaba en Calcuta en la casa del fallecido Balaram Basu. Después de una larga conversación sobre Japón y América, le pregunté: «Pues bien, Swamiji, ¿cuántos discípulos tiene en Occidente?»

Swamiji: Bastantes.

P. ¿Dos o tres miles?

Swamiji: Quizás más que eso.

P. ¿Los ha iniciado a todos con mantras (fórmula sagrada)?

Swamiji: Sí.

P. ¿Les dio permiso para pronunciar Pranava (Om)?

Swamiji: Sí.

P. ¿Cómo, Maharaj? Dicen que los shudras no tienen derecho al Pranava, y nadie excepto los brahmanes lo tiene. Es más, los occidentales son mlechchhas, ni siquiera shudras.

Swamiji: ¿Cómo saben que aquellos a quienes he iniciado no son brahmanes?

Yo: ¿Dónde podría encontrar brahmanes fuera de India, en las tierras de los yavanas y los mlechchhas?

Swamiji: ¡Mis discípulos son todos brahmanes! Admito plenamente la verdad de las palabras que dicen que nadie excepto los brahmanes tiene derecho al Pranava. Pero el hijo de un brahmán no es necesariamente siempre un brahmán; aunque hay toda la posibilidad de que lo sea, puede que no llegue a serlo. ¿No oyeron que el sobrino de Aghore Chakravarti de Baghbazar se convirtió en barrendero y realizaba de hecho todos los servicios serviles de su casta adoptada? ¿Acaso no era hijo de un brahmán?

La casta brahmánica y las cualidades brahmánicas son dos cosas distintas. En India se considera a alguien brahmán por su casta, pero en Occidente uno debe ser reconocido como tal por sus cualidades brahmánicas. Así como hay tres gunas —Sattva, Rajas y Tamas— también hay gunas que indican si un hombre es un brahmán, un kshatriya (casta guerrera), un vaishya (casta de comerciantes) o un shudra (casta de servicio). Las cualidades de ser brahmán o kshatriya están desapareciendo del país; pero en Occidente han alcanzado ya la kshatriyidad, desde donde el siguiente paso es la brahminidad, y hay muchos que se han capacitado para ello.

P. Entonces llama brahmanes a aquellos que son sáttvicos por naturaleza.

Swamiji: Exactamente. Así como hay Sattva, Rajas y Tamas —uno u otro de estos gunas en mayor o menor medida— en todo hombre, también las cualidades que hacen a alguien brahmán, kshatriya, vaishya o shudra son inherentes en todo hombre, en mayor o menor grado. Pero a veces una u otra de estas cualidades predomina en él en grado variable, y se manifiesta en consecuencia. Tomemos a un hombre en sus diferentes ocupaciones, por ejemplo: cuando está al servicio de otro por un salario, se halla en la shudra-idad; cuando está ocupado en realizar algún negocio con ánimo de lucro por cuenta propia, es un vaishya; cuando lucha para corregir injusticias, las cualidades de un kshatriya se manifiestan en él; y cuando medita sobre Dios o pasa su tiempo en conversación acerca de Él, entonces es un brahmán. Naturalmente, es bastante posible pasar de una casta a otra. De lo contrario, ¿cómo llegó Vishvamitra a ser brahmán y Parashurama kshatriya?

P. Lo que dice parece ser muy correcto, pero ¿por qué entonces nuestros pandits y gurús de familia no nos enseñan lo mismo?

Swamiji: Ese es uno de los grandes males de nuestro país. Pero dejemos el asunto por ahora.

Swamiji habló entonces elogiosamente del espíritu práctico de los occidentales y de cómo ese espíritu se manifiesta también cuando se consagran a la religión.

Yo: Es verdad, Maharaj; he oído que sus poderes espirituales y psíquicos se desarrollan muy rápidamente cuando practican la religión. El otro día Swami Saradananda me mostró una carta escrita por uno de sus discípulos occidentales, en la que se describían los poderes espirituales sumamente desarrollados en el autor gracias a las sadhanas (disciplinas espirituales) practicadas durante solo cuatro meses.

Swamiji: ¿Lo ven? Ahora entienden si hay brahmanes en Occidente o no. Aquí también tienen brahmanes, pero están llevando al país al borde de la ruina con su terrible tiranía, y en consecuencia lo que poseen por naturaleza va desapareciendo gradualmente. El gurú (maestro espiritual) inicia a su discípulo con un mantra, pero eso se ha convertido en un negocio para él. ¡Y qué maravillosa es la relación hoy en día entre un gurú y su discípulo! Puede que el gurú no tenga nada que comer en casa, y su esposa se lo hace saber y le dice: «Por favor, ve otra vez a ver a tus discípulos, querido. ¿Acaso con estar jugando a los dados todo el día nos vas a salvar del hambre?» El brahmán responde: «Está bien, recuérdamelo mañana por la mañana. Me ha llegado que mi discípulo fulano está de racha, y además hace mucho que no lo visito.» ¡En esto ha venido a parar el sistema de Kula-Guru en Bengala! El sacerdocio en Occidente no está tan degenerado todavía; en conjunto es mejor que el de ustedes.

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