۱۱ تا ۱۵ ایک مرید کی ڈائری سے، شری شرت چندر چکروَرتی

جلد5 conversation

8,414 الفاظ · 34 منٹ کا مطالعہ · Conversations and Dialogues

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

گیارھواں باب

(بنگالی سے ترجمہ)

ہندوستان کو لیکچروں کی نہیں بلکہ عمل کی ضرورت ہے — ہندوستان کا سب سے بڑا مسئلہ غربت ہے — نوجوان درویشوں کو دنیاوی اور روحانی معلمین اور عوام کے خدمت گزاروں کے طور پر تربیت دی جائے — نوجوانوں کو دوسروں کے لیے کام کرنے کی تلقین

(ایک مرید کی ڈائری سے)

(اس اور درج ذیل گفتگوؤں میں مرید شرت چندر چکرورتی ہیں۔)

مرید: سوامی جی، یہ کیا بات ہے کہ آپ اس ملک میں لیکچر نہیں دیتے؟ آپ نے یورپ اور امریکہ کو اپنے خطابات سے ہلا کر رکھ دیا، مگر یہاں واپس آ کر آپ نے خاموشی اختیار کر لی ہے۔

سوامی جی: اس ملک میں پہلے زمین تیار کرنی ہوگی؛ تب اگر بیج بویا جائے تو پودا بہترین طور پر اُگے گا۔ مغرب میں، یورپ اور امریکہ میں، زمین بہت زرخیز اور بیج بونے کے لیے موزوں ہے۔ وہاں کے لوگ بھوگ (عیش و عشرت) کی انتہا کو پہنچ چکے ہیں۔ بھوگ سے پوری طرح سیر ہو جانے کے بعد ان کے دلوں کو اب انہی لذتوں میں بھی سکون نہیں ملتا، اور وہ محسوس کرتے ہیں جیسے انہیں کچھ اور چاہیے۔ اس ملک میں نہ تمہارے پاس بھوگ ہے اور نہ یوگ (ترکِ دنیا)۔ جب کوئی بھوگ سے سیر ہو جاتا ہے تب وہ یوگ کی تعلیمات سنتا اور سمجھتا ہے۔ ایسے ملک میں جو مرض، غم اور تکلیف کی جنم بھومی بن چکا ہو، جہاں لوگ فاقوں سے نڈھال اور ذہنی طور پر کمزور ہو چکے ہوں، لیکچروں سے کیا فائدہ؟

مرید: یہ کیسے؟ کیا آپ خود نہیں کہتے کہ ہماری سرزمین دین کی سرزمین ہے اور یہاں کے لوگ دوسری جگہوں سے بڑھ کر دین کو سمجھتے ہیں؟ پھر کیوں یہ ملک آپ کی تحریک انگیز فصاحت سے سرشار نہیں ہوگا اور اس کے بھرپور ثمرات نہیں اٹھائے گا؟

سوامی جی: اب سمجھو کہ دین کا مطلب کیا ہے۔ سب سے پہلے جس چیز کی ضرورت ہے وہ کچھما (کچھوے) کے اوتار کی پوجا ہے، اور یہ پیٹ کا دیوتا ہی وہ کچھما ہے جیسا کہ تھا۔ جب تک تم اسے راضی نہیں کر لیتے، کوئی بھی دین کی تمہاری باتوں کا خیرمقدم نہیں کرے گا۔ ہندوستان اس بھوت کا سامنا کرنے کی فکر سے بے چین ہے جس کا نام بھوک ہے۔ غیر ملکیوں کے ہاتھوں ملک کے بہترین وسائل کا استحصال، تجارتی مال کی بے روک ٹوک برآمد، اور سب سے بڑھ کر وہ شرمناک حسد جو غلاموں کی فطرت ہے — یہ سب ہندوستان کا خون چوس رہے ہیں۔ سب سے پہلے تم کو جن لوگوں کو دین کی تبلیغ کرنی ہے، ان سے بھوک اور فاقہ کشی کی اس لعنت کو، اس مستقل بے یقینی کو جو محض زندہ رہنے کے لیے دامن گیر ہے، دور کرنا ہوگا؛ ورنہ لیکچر اور ایسی باتیں کسی کام کی نہیں۔

مرید: تو پھر اس برائی کو دور کرنے کے لیے ہم کیا کریں؟

سوامی جی: سب سے پہلے، ترکِ دنیا کے جذبے سے سرشار کچھ نوجوانوں کی ضرورت ہے — ایسے نوجوان جو اپنی خوشیوں میں غرق ہونے کے بجائے دوسروں کے لیے اپنی جانیں قربان کرنے کو تیار ہوں۔ اسی مقصد کو پیش نظر رکھتے ہوئے میں ایک خانقاہ قائم کروں گا جہاں نوجوان درویشوں کو تربیت دی جائے گی، جو گھر گھر جائیں گے اور لوگوں کو حقائق اور دلائل کے ذریعے ان کی قابلِ رحم حالت سے آگاہ کریں گے، انہیں ان کی فلاح کے طریقے اور وسائل کی تعلیم دیں گے، اور ساتھ ہی دین کی اعلیٰ سچائیوں کو بہت سادہ اور آسان زبان میں، جہاں تک ممکن ہو، واضح طور پر سمجھائیں گے۔ ہمارے ملک کے عوام اس بہت بڑے اژدہے کی مانند ہیں جو نیند میں غرق ہے۔ موجودہ یونیورسٹی نظام کی فراہم کردہ تعلیم عوام کے صرف ایک دو فیصد تک پہنچتی ہے۔ اور جن کو وہ ملتی بھی ہے وہ اپنے ملک کے لیے کچھ بھلائی کرنے کی کوششوں میں کامیاب نہیں ہوتے۔ لیکن اس میں ان بے چاروں کا قصور نہیں! جیسے ہی وہ کالج سے نکلتے ہیں تو خود کو کئی بچوں کا باپ پاتے ہیں! کسی نہ کسی طرح وہ کلرک کی یا زیادہ سے زیادہ ڈپٹی مجسٹریٹ کی جگہ حاصل کر لیتے ہیں۔ تعلیم کا انجام یہی ہے! پیٹھ پر کنبے کا بوجھ لاد کر انہیں کوئی بڑا کام کرنے یا کوئی بلند خیال سوچنے کا وقت نہیں ملتا۔ انہیں اپنی ذاتی ضروریات اور مفادات پورے کرنے کے وسائل بھی نہیں ملتے؛ تو پھر دوسروں کے لیے کچھ کرنے کی ان سے کیا توقع رکھی جا سکتی ہے؟

مرید: کیا پھر ہمارے لیے کوئی راستہ نہیں؟

سوامی جی: یقیناً ہے۔ یہ سناتن دھرم کی سرزمین ہے۔ ملک گرا ہے، اس میں کوئی شک نہیں، لیکن پھر اٹھے گا بھی ضرور، اور وہ اٹھان دنیا کو چونکا دے گی۔ موجیں جتنی گہری کھائیاں بناتی ہیں، اتنی ہی اونچی اور زیادہ قوت کے ساتھ دوبارہ اٹھتی ہیں۔

مرید: ہندوستان کیسے پھر اٹھے گا؟

سوامی جی: کیا تم نہیں دیکھتے؟ مشرقی آسمان میں پو پھوٹ چکی ہے، اور سورج کے طلوع ہونے میں زیادہ دیر نہیں۔ تم سب کندھے ڈال دو کام میں! دنیا کو سب کچھ بنانے اور "میرا سمسار (گھربار)، میرا سمسار" کے بارے میں سوچتے رہنے میں کیا رکھا ہے؟ اس وقت تمہارا فرض ہے کہ ملک کے ایک گوشے سے دوسرے گوشے تک، گاؤں گاؤں جاؤ، اور لوگوں کو سمجھاؤ کہ محض بیٹھے رہنا اب کام نہیں آئے گا۔ انہیں ان کی اصل حالت سمجھاؤ اور کہو، "اے بھائیو، اٹھو! جاگو! اب اور کب تک سوتے رہوگے؟" جاؤ اور انہیں مشورہ دو کہ اپنی حالت کیسے بہتر کریں، اور شاستروں (صحیفوں) کی عالی سچائیاں انہیں واضح اور مقبول انداز میں پیش کرکے سمجھاؤ۔ اب تک برہمنوں نے دین پر اجارہ داری قائم رکھی ہے؛ لیکن چونکہ وہ وقت کے تیز بہاؤ کے سامنے اپنی جگہ برقرار نہیں رکھ سکتے، اس لیے جاؤ اور ایسے قدم اٹھاؤ کہ ملک میں ہر کوئی وہ دین حاصل کر سکے۔ ان کے دلوں میں یہ بات نقش کر دو کہ دین پر انہیں بھی ویسا ہی حق ہے جیسا برہمنوں کو۔ سب کو، یہاں تک کہ چانڈالوں (ادنیٰ ترین ذاتوں کے لوگوں) تک کو، ان آتشیں ذکروں میں دیکھا دو۔ انہیں زندگی کی ضروریات کے بارے میں، تجارت، کاروبار، کاشتکاری وغیرہ کے بارے میں بھی سادہ الفاظ میں ہدایت کرو۔ اگر تم یہ نہیں کر سکتے تو اپنی تعلیم اور تہذیب پر تھوکو، اور ویدوں اور ویدانت کے پڑھنے پر بھی تھوکو!

مرید: لیکن ہم میں وہ طاقت کہاں ہے؟ سوامی جی، اگر مجھے آپ کی قوتوں کا سوواں حصہ بھی ملتا تو میں اپنے آپ کو خوش نصیب سمجھتا۔

سوامی جی: کیسی احمقانہ بات! طاقت اور ایسی چیزیں خود بخود آئیں گی۔ اپنے آپ کو کام میں لگاؤ، اور تم دیکھو گے کہ کتنی زبردست طاقت تمہاری طرف آتی ہے کہ تم اسے برداشت کرنا مشکل پاؤ گے۔ دوسروں کے لیے کیا گیا کم سے کم کام بھی اندر کی طاقت کو بیدار کرتا ہے؛ دوسروں کی کم سے کم بھلائی کے بارے میں سوچنا بھی رفتہ رفتہ دل میں شیر کی طاقت بھر دیتا ہے۔ میں تم سب سے بے انتہا محبت کرتا ہوں، لیکن میری یہی خواہش ہے کہ تم سب دوسروں کے لیے کام کرتے ہوئے مرو — بلکہ یہ دیکھ کر مجھے خوشی ہوگی!

مرید: تو پھر ان کا کیا ہوگا جو مجھ پر انحصار کرتے ہیں؟

سوامی جی: اگر تم دوسروں کے لیے اپنی جان قربان کرنے کو تیار ہو تو خدا یقیناً ان کے لیے کوئی انتظام کر دے گا۔ کیا تم نے گیتا (ششم۔۴۰) میں شری کرشن کے یہ الفاظ نہیں پڑھے: "न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति — اے میرے عزیز، نیکی کا کام کرنے والا کبھی بھی تباہی کو نہیں پہنچتا"؟

مرید: جی، سوامی جی۔

سوامی جی: سب سے اہم چیز ترکِ دنیا ہے۔ ترکِ دنیا کے بغیر کوئی اپنا پورا دل دوسروں کے لیے کام میں نہیں لگا سکتا۔ ترکِ دنیا کا انسان سب کو یکساں نظر سے دیکھتا ہے اور اپنے آپ کو سب کی خدمت میں وقف کر دیتا ہے۔ کیا ہمارا ویدانت بھی ہمیں یہ نہیں سکھاتا کہ سب کو یکساں نظر سے دیکھو؟ پھر تم کیوں یہ خیال پالتے ہو کہ بیوی اور بچے دوسروں کے مقابلے میں تمہارے اپنے ہیں؟ تمہاری دہلیز پر ہی ایک غریب بھکاری کی صورت میں نارائن خود بھوک سے مر رہے ہیں! انہیں کچھ دینے کے بجائے کیا تم محض اپنی بیوی اور بچوں کی پیٹ بھرائی لذتوں سے کرو گے؟ یہ تو درندگی ہے!

مرید: دوسروں کے لیے کام کرنے میں بعض اوقات کافی پیسے کی ضرورت پڑتی ہے، اور وہ مجھے کہاں سے ملیں گے؟

سوامی جی: کیوں نہیں کرتے اتنا جتنا تمہارے بس میں ہے؟ اگر پیسے کی کمی کے سبب دوسروں کو کچھ دے بھی نہیں سکتے، تو کم از کم ان کے کانوں میں کچھ اچھی باتیں پھونک سکتے ہو یا انہیں کچھ اچھی ہدایت دے سکتے ہو، کیا نہیں دے سکتے؟ یا اس کے لیے بھی پیسے چاہییں؟

مرید: جی، سوامی جی، یہ میں کر سکتا ہوں۔

سوامی جی: لیکن "کر سکتا ہوں" کہنے سے کام نہیں چلے گا۔ عمل سے مجھے دکھاؤ کہ تم کیا کر سکتے ہو، تب ہی میں جانوں گا کہ تمہارا میرے پاس آنا کچھ کار آمد رہا۔ اٹھو اور کام میں لگ جاؤ — یہ زندگی کتنی لمبی ہے؟ جب اس دنیا میں آئے ہو تو کچھ نشان چھوڑ جاؤ۔ ورنہ تم میں اور درختوں اور پتھروں میں کیا فرق ہے؟ وہ بھی پیدا ہوتے ہیں، بوسیدہ ہوتے ہیں اور مر جاتے ہیں۔ اگر ان کی طرح پیدا ہو کر مرنا پسند ہے تو تم آزاد ہو۔ اپنے عمل سے ثابت کرو کہ تمہارا ویدانت پڑھنا اعلیٰ ترین خیر کا ثمر لایا ہے۔ جاؤ اور سب کو بتاؤ، "تم میں سے ہر ایک کے اندر وہ ابدی قوت موجود ہے"، اور اسے بیدار کرنے کی کوشش کرو۔ انفرادی نجات سے کیا حاصل؟ یہ تو محض خود غرضی ہے۔ اپنی مراقبہ کو پرے پھینکو، اپنی نجات اور ایسی چیزوں کو پھینک دو! اپنا پورا دل اور روح اس کام میں لگا دو جس کے لیے میں نے خود کو وقف کیا ہے۔

مرید نے سانس روکے یہ الہام افروز باتیں سنیں، اور سوامی جی اپنے معمول کے جوش اور فصاحت کے ساتھ جاری رہے۔

سوامی جی: سب سے پہلے زمین تیار کرو، اور وقت کے ساتھ ساتھ ہزاروں وویکانند اس دنیا میں پیدا ہوں گے جو دین پر لیکچر دیں گے۔ اس فکر کی تمہیں کوئی ضرورت نہیں! کیا تم نہیں دیکھتے کہ میں یتیم خانے، قحط زدگان کی امداد کے کام وغیرہ کیوں شروع کر رہا ہوں؟ کیا تم نہیں دیکھتے کہ ایک انگریز خاتون، بہن نویدیتا، نے ہندوستانیوں کی اتنی اچھی خدمت کرنا کیسے سیکھا، ان کے لیے ادنیٰ ترین کام بھی کرکے؟ اور کیا تم، ہندوستانی ہو کر، اسی طرح اپنے ہم وطنوں کی خدمت نہیں کر سکتے؟ جاؤ، تم سب، جہاں کہیں طاعون یا قحط کا ہنگامہ ہو، یا جہاں لوگ مصیبت میں ہوں، اور ان کی تکلیفیں کم کرو۔ زیادہ سے زیادہ تم اس کوشش میں مر جاؤ گے — اس سے کیا؟ تمہاری طرح کتنے لوگ روز پیدا ہو کر کیڑوں کی طرح مر جاتے ہیں؟ دنیا کو اس سے کیا فرق پڑتا ہے؟ مرنا تو تمہیں ہے، لیکن مرنے کا کوئی بلند مقصد ہو، اور کسی بڑے مقصد کے ساتھ زندگی گزارتے ہوئے مرنا بہتر ہے۔ اس مقصد کو گھر گھر پہنچاؤ، اور تم اپنے ملک کا بھلا کرتے ہوئے خود بھی اس سے فائدہ اٹھاؤ گے۔ ہمارے ملک کی آنے والی امیدیں تم پر ٹکی ہیں۔ تمہیں بے کاری کی زندگی گزارتے دیکھ کر مجھے شدید تکلیف ہوتی ہے۔ کام پر لگ جاؤ — کام پر! ٹالو مت — موت کا وقت دن بدن قریب آ رہا ہے! یہ سوچ کر بیٹھے مت رہو کہ سب کچھ وقت کے ساتھ، بعد میں ہو جائے گا! ذہن میں رکھو — اس طرح کچھ بھی نہیں ہوگا!

بارھواں باب

معرفت اور عشق کا اتحاد — ست چت آنند — فرقہ پرستی کیسے پیدا ہوتی ہے — شرادھا اور شکتی اور اوتاروں کی پوجا کو رائج کرو — ہمیں آج کاہیرو کا مثالی کردار چاہیے، نہ مدھر بھاو کا — شری رام کرشن — اوتار

مرید: سوامی جی، فرمائیے، معرفت اور عشق (بھکتی) میں کیسے مصالحت ہو سکتی ہے؟ ہم دیکھتے ہیں کہ بھکتی کے راستے کے پیروکار (بھکت) شنکر کا نام سنتے ہی کان بند کر لیتے ہیں، اور دوسری طرف معرفت کے راستے کے پیروکار (جنانی) بھکتوں کو جنونی قرار دیتے ہیں جب وہ انہیں رب کے نام پر آنسو بہاتے یا گاتے اور ناچتے دیکھتے ہیں۔

سوامی جی: بات یہ ہے کہ یہ سارا تنازع معرفت اور عشق کے ابتدائی (تیاری کے) مراحل میں ہوتا ہے۔ کیا تم نے شری رام کرشن کی شیو کے بھوتوں اور رام کے بندروں والی کہانی نہیں سنی؟

مرید: جی، سنی ہے۔

سوامی جی: لیکن عالی شان بھکتی اور عالی شان معرفت میں کوئی فرق نہیں۔ عالی شان بھکتی یہ ہے کہ خدا کو خود پریما (محبت) کی صورت میں محسوس کیا جائے۔ اگر تم محبت کرنے والے خدا کی تجلی ہر جگہ اور ہر چیز میں دیکھو تو دوسروں سے نفرت یا انہیں تکلیف کیسے دے سکتے ہو؟ محبت کا وہ ادراک کبھی حاصل نہیں ہو سکتا جب تک دل میں ذرا سی بھی خواہش ہو، یا جیسا کہ شری رام کرشن کہتے تھے، کام کانچن (نفسانی لذت اور دولت) کی آسکتی (لگاؤ) ہو۔ محبت کے کامل ادراک میں اپنے جسم کا ہوش بھی باقی نہیں رہتا۔ اسی طرح عالی شان معرفت یہ ہے کہ ہر جگہ وحدت کو محسوس کیا جائے، ہر چیز میں اپنی ذات کو ذاتِ کل کے طور پر دیکھا جائے۔ یہ بھی اس وقت تک ممکن نہیں جب تک انا (اہم) کی معمولی سی شعور بھی باقی ہو۔

مرید: تو آپ جسے محبت کہتے ہیں وہ عالی شان معرفت ہی ہے؟

سوامی جی: بالکل ایسا ہی ہے۔ محبت کا ادراک اسے نہیں ہوتا جب تک وہ کامل جنانی نہ بن جائے۔ کیا ویدانت نہیں کہتا کہ برہمن ست چت آنند ہے — مطلق ہستی، معرفت اور مسرت؟

مرید: جی، ہاں۔

سوامی جی: ست چت آنند کا مطلب ہے — ست یعنی وجود، چت یعنی شعور یا معرفت، اور آنند یعنی مسرت جو محبت ہی کے مترادف ہے۔ برہمن کے ست پہلو کے بارے میں بھکت اور جنانی کے درمیان کوئی تنازع نہیں۔ فرق یہ ہے کہ جنانی اس کے چت یا معرفت کے پہلو پر زیادہ زور دیتے ہیں، جبکہ بھکت آنند یا محبت کے پہلو کو زیادہ مدِ نظر رکھتے ہیں۔ لیکن جیسے ہی چت کی حقیقت محسوس ہوتی ہے، آنند کی حقیقت بھی ساتھ ہی محسوس ہو جاتی ہے۔ کیونکہ جو چت ہے وہی آنند بھی ہے۔

مرید: پھر ہندوستان میں اتنی فرقہ پرستی کیوں رائج ہے؟ اور بھکتی اور معرفت کے صحیفوں میں اتنا تنازع کیوں ہے؟

سوامی جی: بات یہ ہے کہ یہ سارا جنگ و جدل ابتدائی نصب العین کے بارے میں ہے، یعنی ان نصب العینوں کے بارے میں جو انسان اصلی معرفت یا اصلی بھکتی حاصل کرنے کے لیے اختیار کرتے ہیں۔ لیکن تمہاری نظر میں کیا بلند تر ہے — مقصد یا وسیلہ؟ یقیناً وسیلہ کبھی مقصد سے بلند نہیں ہو سکتا، کیونکہ ایک ہی مقصد تک پہنچنے کے وسائل کئی ہو سکتے ہیں، چونکہ وہ ہر انسان کے مزاج اور ذہنی صلاحیتوں کے مطابق مختلف ہوتے ہیں۔ تسبیح کی گنتی، مراقبہ، عبادت، مقدس آگ میں نذریں ڈالنا — یہ سب اور ایسی چیزیں دین کے اعضاء ہیں؛ یہ محض وسائل ہیں؛ اور اعلیٰ درجے کی بھکتی (پرا بھکتی) یا برہمن کا اعلیٰ ترین ادراک حاصل کرنا سب سے برتر مقصد ہے۔ اگر تم ذرا گہرائی سے دیکھو تو سمجھ آئے گا کہ وہ کس بارے میں لڑ رہے ہیں۔ ایک کہتا ہے، "اگر مشرق کی طرف منہ کرکے خدا سے دعا مانگو تو اس تک پہنچ جاؤ گے۔" دوسرا کہتا ہے، "نہیں، مغرب کی طرف منہ کرکے بیٹھنا ہوگا، تب ہی اسے دیکھو گے۔" شاید کسی نے زمانے پہلے مشرق کی طرف منہ کرکے مراقبہ میں خدا کو پالیا ہو، اور اس کے مریدوں نے فوراً یہ طریقہ اختیار کرنے کی تبلیغ شروع کر دی ہو، اس دعوے کے ساتھ کہ اس وضع کے بغیر کوئی خدا کو نہیں دیکھ سکتا۔ دوسرا گروہ آتا ہے اور پوچھتا ہے، "یہ کیسے؟ فلاں شخص نے مغرب کی طرف منہ کرتے ہوئے خدا کو پایا، اور ہم نے یہ خود دیکھا ہے۔" اسی طرح یہ سب فرقے وجود میں آئے ہیں۔ شاید کسی نے ہری کے نام کا ورد کرتے ہوئے اعلیٰ بھکتی حاصل کی ہو، اور فوراً یہ شاستر کی ترکیب میں داخل ہو گیا:

हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् । कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥

— "رب ہری کا نام، رب ہری کا نام، صرف اور صرف رب ہری کا نام۔ کلی کے اس دور میں یقیناً کوئی دوسرا، کوئی دوسرا، کوئی دوسرا راستہ نہیں۔"

فرض کرو، کسی نے اللہ کے نام کے ساتھ کمال حاصل کیا ہو، اور فوراً اس کی شروع کردہ ایک اور ملت پھیلنا شروع ہو گئی ہو، اور اسی طرح آگے بھی۔ لیکن ہمیں یہ دیکھنا ہے کہ عبادت کی یہ سب صورتیں اور دیگر مذہبی عمل جس انجام کی طرف لے جانے کے لیے بنائے گئے ہیں، وہ کیا ہے؟ وہ انجام شرادھا ہے۔ ہماری بنگالی زبان میں سنسکرت لفظ شرادھا کا کوئی مترادف نہیں ہے۔ (کٹھ) اپنشد کہتا ہے کہ شرادھا نچکیتا کے دل میں داخل ہوئی۔ یکسوئی (ایکاگرتا) کے لفظ سے بھی ہم شرادھا کی پوری اہمیت ادا نہیں کر سکتے۔ یکسو انہماک (ایکاگرنشٹھا) کا لفظ کسی حد تک شرادھا کا مفہوم ادا کرتا ہے۔ اگر تم کسی سچائی کا پختہ انہماک اور یکسوئی کے ساتھ مراقبہ کرو تو تم دیکھو گے کہ ذہن رفتہ رفتہ وحدت کی طرف بڑھتا چلا جاتا ہے، یعنی تمہیں مطلق ہستی، معرفت اور مسرت کے ادراک کی طرف لے جاتا ہے۔ بھکتی یا معرفت کے صحیفے انسانوں کو خاص طور پر یہ مشورہ دیتے ہیں کہ زندگی میں ایسی نشٹھاؤں (پختہ وابستگیوں) میں سے کوئی ایک اختیار کریں اور اسے اپنا بنائیں۔ زمانوں کے گزرنے کے ساتھ، یہ عظیم سچائیاں مسخ ہو جاتی ہیں اور آہستہ آہستہ کسی ملک کے رائج رسم و رواج یعنی دیشاچاروں میں تبدیل ہو جاتی ہیں۔ یہ صرف ہندوستان میں نہیں بلکہ دنیا کی ہر قوم اور ہر معاشرے میں ہوا ہے۔ اور سوجھ بوجھ سے عاری عوام انہیں تنازع کا موضوع بنا کر آپس میں لڑتے ہیں۔ انہوں نے مقصد کو نظروں سے اوجھل کر دیا ہے، اور اسی لیے فرقہ پرستی، جھگڑے اور لڑائیاں جاری رہتی ہیں۔

مرید: تو پھر سوامی جی، نجات کا ذریعہ کیا ہے؟

سوامی جی: اسی حقیقی شرادھا کو، جیسی قدیم زمانے میں تھی، واپس لانا ہوگا۔ جھاڑ جھنکار کو جڑوں سمیت اکھاڑنا ہوگا۔ ہر عقیدے اور ہر راستے میں بلاشبہ ایسی سچائیاں ہیں جو زمان و مکان سے ماورا ہیں، لیکن ان کے اوپر کافی کچرا جمع ہو گیا ہے۔ اسے صاف کرنا ہوگا، اور سچے ابدی اصولوں کو لوگوں کے سامنے پیش کرنا ہوگا؛ تب ہی ہمارے دین اور ہمارے ملک کو حقیقی فائدہ ہوگا۔

مرید: یہ کیسے ہوگا؟

سوامی جی: کیوں، سب سے پہلے ہمیں عظیم اولیاء کی پوجا متعارف کرانی ہوگی۔ ان عالی نفوس کو جنہوں نے ابدی سچائیوں کو پالیا ہے، لوگوں کے سامنے پیروی کے نمونوں کے طور پر پیش کرنا ہوگا؛ جیسا کہ ہندوستان کے معاملے میں — شری رام چندر، شری کرشن، مہاویر اور شری رام کرشن وغیرہ۔ کیا تم اس ملک میں شری رام چندر اور مہاویر کی پوجا لا سکتے ہو؟ فی الحال شری کرشن کے ورنداون کے پہلو کو پرے رکھو، اور شری کرشن کی اس پوجا کو دور دور تک پھیلاؤ جو شیر کی آواز میں گیتا کا ورد کرے۔ اور روزمرہ کے اعمال میں شکتی — الٰہی ماں، تمام طاقت کا سرچشمہ — کی پوجا کو شامل کرو۔

مرید: تو کیا ورنداون میں گوپیوں کے ساتھ شری کرشن کی الٰہی لیلا اچھی نہیں؟

سوامی جی: موجودہ حالات میں وہ پوجا تمہارے کچھ کام کی نہیں۔ بانسری بجانا وغیرہ ملک کی کایا کلپ نہیں کرے گا۔ ہمیں ابھی زیادہ تر ایک ایسے ہیرو کا نصب العین چاہیے جس کی رگوں میں سر سے پاؤں تک راجس کی زبردست روح لہریں لیتی ہو — وہ ہیرو جو سچ جاننے کے لیے مرنے کی جرأت رکھتا ہو — وہ ہیرو جس کا زرہ بکتر ترکِ دنیا ہو اور جس کی تلوار حکمت ہو۔ ہمیں ابھی زندگی کے میدانِ جنگ میں بہادر سپاہی کا جذبہ چاہیے، نہ کہ اس عاشقِ دل افروز کا جو زندگی کو عیش و عشرت کا باغ سمجھتا ہو!

مرید: کیا پھر محبت کا وہ راستہ جو گوپیوں کے نصب العین میں جھلکتا ہے، جھوٹا ہے؟

سوامی جی: یہ کون کہتا ہے؟ میں نہیں! یہ عبادت (سادھنا) کی ایک بہت اعلیٰ صورت ہے۔ نفسانی لذت اور دولت سے شدید لگاؤ کے اس دور میں بہت کم لوگ ان اعلیٰ نصب العینوں کو سمجھ بھی پاتے ہیں۔

مرید: پھر کیا وہ لوگ جو خدا کو شوہر یا عاشق (مدھر) کے طور پر پوجتے ہیں صحیح راستے پر نہیں؟

سوامی جی: میں کہوں گا نہیں۔ ان میں سے چند قابلِ احترام استثنائیں ہو سکتی ہیں، لیکن جان لو کہ ان کا بڑا حصہ تاریک تاماسک طبیعت میں مبتلا ہے۔ ان میں سے اکثر مرضِ ملالت اور غیر معمولی کمزوری میں گرفتار ہیں۔ ملک کو اٹھانا ہوگا۔ مہاویر کی پوجا کو متعارف کرانا ہوگا؛ شکتی پوجا کو ہمارے روزمرہ کے عمل کا حصہ بنانا ہوگا؛ شری رام چندر کی پوجا ہر گھر میں ہونی چاہیے۔ تمہاری بھلائی اسی میں ہے، ملک کی خیر اسی میں ہے — کوئی دوسرا راستہ نہیں۔

مرید: لیکن میں نے سنا ہے کہ بھگوان شری رام کرشن بہت زیادہ خدا کا نام گایا کرتے تھے؟

سوامی جی: بالکل درست، لیکن ان کا معاملہ مختلف تھا۔ ان کا اور عام آدمیوں کا کیا مقابلہ؟ انہوں نے اپنی زندگی میں دین کے تمام مختلف نصب العینوں پر عمل کرکے دکھایا کہ ان میں سے ہر ایک راستہ ایک ہی سچائی تک پہنچاتا ہے۔ کیا تم یا میں کبھی وہ سب کر سکتے ہیں جو انہوں نے کیا؟ ہم میں سے کوئی بھی انہیں پوری طرح نہیں سمجھا۔ اس لیے میں ہر جگہ ان کے بارے میں بات کرنے کی جرأت نہیں کرتا۔ وہی جانتے ہیں کہ وہ حقیقت میں کیا تھے؛ ان کا ڈھانچا تو انسانی تھا لیکن ان کے بارے میں باقی سب کچھ دوسروں سے بالکل مختلف تھا۔

مرید: کیا میں پوچھ سکتا ہوں کہ آپ انہیں اوتار (خدا کا اوتار) مانتے ہیں؟

سوامی جی: پہلے مجھے بتاؤ — اوتار سے تمہاری کیا مراد ہے؟

مرید: یعنی شری رام چندر، شری کرشن، شری گورانگ، بدھ، یسوع اور دیگر جیسے کوئی۔

سوامی جی: میں بھگوان شری رام کرشن کو ان سے بھی بڑا جانتا ہوں جن کا تم نے ذکر کیا۔ ماننے کی بات تو الگ رہی جو ایک ادنیٰ چیز ہے — میں جانتا ہوں! آؤ، تاہم ابھی اس موضوع کو چھوڑتے ہیں؛ کسی اور وقت اس پر مزید بات ہوگی۔

ایک وقفے کے بعد سوامی جی نے سلسلہ جاری رکھا: دھرم کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے، زمانے اور معاشرے کی ضروریات کے مطابق مہاپرشوش (انسانیت کے عظیم راہنما) آتے ہیں۔ انہیں جو بھی کہو — خواہ مہاپرشوش کہو یا اوتار — اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ وہ ہر ایک اپنی زندگی میں نصب العین کو آشکار کرتے ہیں۔ پھر رفتہ رفتہ ان کے سانچوں میں شکلیں ڈھلتی ہیں — انسان بنتے ہیں! آہستہ آہستہ فرقے اٹھتے اور پھیلتے ہیں۔ جیسے جیسے وقت گزرتا ہے، یہ فرقے زوال پذیر ہوتے ہیں، اور اسی طرح کے مصلح پھر آتے ہیں۔ یہی قانون ہے جو صدیوں سے ایک بہتی ہوئی رو کی مانند مسلسل چلا آ رہا ہے۔

مرید: آپ شری رام کرشن کو اوتار کے طور پر کیوں نہیں پیش کرتے؟ آپ کے پاس واقعی وہ قوت، فصاحت اور باقی سب کچھ ہے جو اس کے لیے درکار ہے۔

سوامی جی: سچ کہتا ہوں، میں نے انہیں بہت کم سمجھا ہے۔ وہ مجھے اتنے عظیم لگتے ہیں کہ جب بھی ان کے بارے میں کچھ کہنا ہو تو مجھے ڈر لگتا ہے کہیں میں سچائی کو نظرانداز نہ کر دوں یا اس کی غلط تعبیر نہ کر دوں، کہیں میری قلیل طاقت کافی نہ ہو، کہیں انہیں اعلیٰ بتانے کی کوشش میں اپنی سوجھ بوجھ کے مطابق ان کی تصویر بنا کر انہیں چھوٹا نہ کر دوں!

مرید: لیکن کئی لوگ انہیں ابھی اوتار کے طور پر پیش کر رہے ہیں۔

سوامی جی: انہیں کرنے دو اگر وہ چاہتے ہیں۔ وہ اپنی اس روشنی میں ایسا کر رہے ہیں جس میں انہوں نے انہیں سمجھا ہے۔ تم بھی جا کر ایسا کر سکتے ہو اگر تم نے انہیں سمجھا ہو۔

مرید: میں آپ کو بھی پوری طرح نہیں سمجھ سکتا، شری رام کرشن کی کیا بات! میں اس زندگی میں خود کو خوش نصیب سمجھوں گا اگر مجھے آپ کی مہربانی کا ذرا سا حصہ مل جائے۔

تیرھواں باب

برہمن اور تفریق — وحدت کا ذاتی ادراک — پرم مسرت ہی سب کا مقصد ہے — ہمیشہ سوچو، میں برہمن ہوں — تمیز اور ترکِ دنیا ہی وسیلہ ہیں — نڈر رہو

مرید: سوامی جی، فرمائیے، اگر ایک برہمن ہی واحد حقیقت ہے تو پھر دنیا میں یہ سب تفریق کیوں موجود ہے؟

سوامی جی: کیا تم اس سوال پر مظاہرِ وجود کے نقطہ نظر سے غور نہیں کر رہے؟ مظہری وجود کی جانب سے دیکھتے ہوئے، تعقل اور تمیز کے ذریعے، آدمی رفتہ رفتہ وحدت کی اصل جڑ تک پہنچ سکتا ہے۔ لیکن اگر تم اس وحدت میں راسخ ہوتے، تو بتاؤ، اس زاویے سے تم یہ تفریق کیسے دیکھ سکتے تھے؟

مرید: سچ ہے، اگر میں وحدت میں موجود ہوتا تو یہ "کیوں" کا سوال کیسے اٹھاتا؟ جب میں یہ سوال پوچھ رہا ہوں تو یہ پہلے ہی مان لیا گیا ہے کہ میں یہ اس تنوع کو دیکھنے کی بنا پر کر رہا ہوں۔

سوامی جی: بہت اچھا۔ مظاہری وجود کے تنوع کے ذریعے وحدت کی جڑ کی تفتیش کو شاستروں نے ویاتیریکی تعقل کا نام دیا ہے، یعنی بالواسطہ طریقے سے استدلال کرنے کا عمل، یعنی ادھیاروپ اور اپواد — پہلے کسی غیر موجود یا غیر حقیقی چیز کو موجود یا حقیقی فرض کر لینا، اور پھر تعقل کے ذریعے یہ ظاہر کرنا کہ وہ کوئی موجود یا حقیقی شے نہیں۔ تم اس عمل کی بات کر رہے ہو کہ جو سچ نہیں اسے سچ مان کر سچائی تک کیسے پہنچا جائے — کیا ایسا نہیں؟

مرید: میرے ذہن میں موجود یا دیکھی گئی کیفیت خود واضح اور اس لیے سچ لگتی ہے، اور جو اس کے برعکس ہے وہ دوسری طرف جھوٹا معلوم ہوتا ہے۔

سوامی جی: لیکن وید کہتے ہیں، "ایک ہی، بغیر کسی دوسرے کے"۔ اور اگر حقیقت میں صرف ایک ہی موجود ہے — برہمن — تو پھر تمہاری تفریق جھوٹ ہے۔ تم ویدوں پر ایمان رکھتے ہو، میں سمجھتا ہوں؟

مرید: ہاں، میرے لیے ویدوں کو اعلیٰ ترین سند حاصل ہے؛ لیکن اگر بحث میں کوئی انہیں اس مقام پر تسلیم نہ کرے تو اس صورت میں اسے دوسرے ذرائع سے رد کرنا ہوگا۔

سوامی جی: وہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ دیکھو، ایک وقت آتا ہے جب جسے تم تفریق کہتے ہو وہ غائب ہو جاتی ہے، اور ہم اسے سرے سے محسوس نہیں کر سکتے۔ میں نے اپنی زندگی میں اس کیفیت کو خود محسوس کیا ہے۔

مرید: آپ نے یہ کب کیا؟

سوامی جی: ایک دن دکشینیشور کے مندر کے باغیچے میں شری رام کرشن نے میرے سینے کو چھوا، اور پہلے پہل میں نے دیکھا کہ مکانات — کمرے، دروازے، کھڑکیاں، برآمدے — درخت، سورج، چاند — سب اڑتے چلے گئے، جیسے ٹکڑوں میں بکھر گئے ہوں — ذروں اور سالموں میں تبدیل ہوتے گئے — اور بالآخر آکاشہ میں ضم ہو گئے۔ رفتہ رفتہ پھر آکاشہ بھی غائب ہو گئی، اور اس کے بعد اس کے ساتھ میری انا کا شعور بھی؛ اس کے بعد کیا ہوا مجھے یاد نہیں۔ پہلے میں گھبرا گیا۔ اس کیفیت سے لوٹنے کے بعد میں نے پھر مکانات، دروازے، کھڑکیاں، برآمدے اور دوسری چیزیں دیکھیں۔ ایک اور موقع پر امریکہ میں ایک جھیل کے کنارے بھی مجھے بالکل ایسا ہی ادراک ہوا۔

مرید: کیا یہ کیفیت دماغ کے خلل سے بھی نہیں آ سکتی؟ اور مجھے سمجھ نہیں آتی کہ ایسی کیفیت کو محسوس کرنے میں کیا خوشی ہو سکتی ہے۔

سوامی جی: دماغ کا خلل! تم اسے یہ کیسے کہہ سکتے ہو جب یہ نہ کسی بیماری کے بخار کے نتیجے میں آتا ہے، نہ شراب نوشی کے نشے کے سبب، نہ مختلف قسم کی سانس کی عجیب و غریب مشقوں سے پیدا کردہ وہم کے طور پر — بلکہ یہ اپنی صحت اور ہوش و حواس پر پوری طرح قابض ایک عام آدمی کے پاس آتا ہے؟ پھر یہ تجربہ ویدوں کے ساتھ کامل ہم آہنگی میں ہے۔ یہ قدیم الہامی رشیوں اور آچاریوں کے ادراک کے الفاظ سے بھی ہم آہنگ ہے۔ کیا تم آخر کار مجھے ایک پاگل سمجھتے ہو؟ (مسکراتے ہوئے)۔

مرید: نہیں نہیں، میری مراد یہ ہر گز نہیں تھی۔ جب شاستروں میں وحدت کے ایسے ادراک کی سینکڑوں مثالیں ملتی ہیں، اور جب آپ کہتے ہیں کہ اسے ہتھیلی پر پھل کی طرح براہ راست محسوس کیا جا سکتا ہے، اور جب یہ آپ کی اپنی زندگی کا تجربہ ہے جو ویدوں اور دیگر شاستروں کے الفاظ سے کامل طور پر ہم آہنگ ہے — تو میں کیسے کہہ سکتا ہوں کہ یہ جھوٹ ہے؟ شری شنکراچاریہ نے بھی اس کیفیت کو محسوس کرتے ہوئے کہا، "کائنات کہاں غائب ہو گئی؟" اور اسی طرح۔

سوامی جی: جانو — وحدت کی یہ معرفت ہی وہ ہے جسے شاستر برہمن کا ادراک کہتے ہیں، جسے جاننے سے انسان خوف سے آزاد ہو جاتا ہے، اور پیدائش اور موت کی بیڑیاں ہمیشہ کے لیے ٹوٹ جاتی ہیں۔ ایک بار جب وہ پرم مسرت محسوس ہو جائے تو انسان اس دنیا کی خوشی اور غم سے مغلوب نہیں ہوتا۔ ادنیٰ شہوت پرستی اور دولت کی زنجیروں میں جکڑے ہوئے انسان برہمن کی اس مسرت سے لطف اندوز نہیں ہو سکتے۔

شاگرد: اگر ایسا ہی ہے، اور اگر ہم واقعی برہمن اعلیٰ کی ذات کا جوہر ہیں، تو پھر ہم اس آنند کو پانے کے لیے کوشش کیوں نہیں کرتے؟ پھر ہم بار بار موت کے منہ میں کیوں چلے جاتے ہیں، کام و دولت کے اس بے قیمت جال میں پھنس کر؟

سوامی جی: آپ ایسے بول رہے ہیں جیسے انسان اس آنند اعلیٰ کی خواہش نہیں رکھتا! ذرا غور فرمائیے، تو آپ دیکھیں گے کہ جو کچھ بھی کوئی کرتا ہے، وہ اسی آنند برتر کی امید میں کرتا ہے۔ فرق صرف یہ ہے کہ ہر کوئی اس سے آگاہ نہیں، اس لیے اسے سمجھ نہیں پاتا۔ وہ آنند اعلیٰ برہما سے لے کر تنکے تک ہر چیز میں پوری طرح موجود ہے۔ آپ بھی وہی اَبھَگت برہمن ہیں۔ اسی لمحے آپ یہ ادراک کر سکتے ہیں، بشرطیکہ آپ واقعی اور بالکل یہی سمجھیں کہ آپ ہیں۔ یہ محض براہ راست ادراک کی کمی ہے۔ یہ کہ آپ نے ملازمت اختیار کی اور اپنی زوجہ کی خاطر اتنی محنت کرتے ہیں، یہ بھی دلالت کرتا ہے کہ مقصد آخرکار برہمن کے اس آنند اعلیٰ تک پہنچنا ہے۔ وہم کی پیچیدہ بھول بھلیوں میں بار بار الجھنے اور دکھ و مصیبتوں کی ضربیں کھانے کے بعد، آنکھ خود بخود اپنی اصلی فطرت، اندرونی ذات، کی طرف مڑ جاتی ہے۔ یہ دل میں آنند کی یہی خواہش ہے کہ جس کے سبب انسان، بار بار کے صدمے کھا کر، اپنی نظر اپنے آپ کی طرف موڑتا ہے — اپنی ذات کی طرف۔ ایک وقت لازمی آتا ہے، بغیر کسی استثناء کے، جب وہ ایسا کرے گا: کسی کے لیے یہ اسی زندگی میں، کسی کے لیے ہزاروں جنموں کے بعد۔

شاگرد: یہ سب کچھ مرشد کے آشیرواد اور خداوند کی رحمت پر منحصر ہے!

سوامی جی: خداوند کی رحمت کی ہوا ہمیشہ سے بہتی آ رہی ہے، اور ابد تک بہتی رہے گی۔ آپ کو بس اپنا بادبان تان دینا ہے۔ جب بھی کچھ کریں، پوری یکسوئی اور انہماک کے ساتھ کریں۔ رات دن یہ سوچیں کہ "میں اس سچ-چِت-آنند کے جوہر سے ہوں — مجھے کیسا خوف اور کیسی فکر؟ یہ جسم، من اور عقل سب فانی ہیں، اور جو ان سے ماورا ہے وہی میں ہوں۔"

شاگرد: اس طرح کے خیالات کبھی کبھی تھوڑی دیر کے لیے آتے ہیں، پھر جلد ہی غائب ہو جاتے ہیں، اور میں طرح طرح کی فضول اور بے معنی باتیں سوچنے لگتا ہوں۔

سوامی جی: ابتدائی مرحلے میں ایسا ہی ہوتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ اس پر قابو پا لیا جاتا ہے۔ مگر شروع ہی سے من میں خواہش کی شدت ضروری ہے۔ ہمیشہ یہ سوچیں کہ "میں ابدی پاک، ابدی عالم، اور ابدی آزاد ہوں؛ بھلا میں کیسے کوئی برائی کر سکتا ہوں؟ کیا میں کام و دولت کی حقیر کشش سے عام لوگوں کی طرح دھوکا کھا سکتا ہوں؟" اپنے ذہن کو اس طرح کے خیالات سے مضبوط کریں۔ اس سے یقیناً حقیقی بھلائی حاصل ہوگی۔

شاگرد: کبھی کبھی ذہنی قوت آ جاتی ہے۔ لیکن پھر میں یہ سوچنے لگتا ہوں کہ اگر میں ڈپٹی مجسٹریٹ کے امتحان میں شریک ہو جاؤں، تو دولت، نام اور شہرت ملے گی اور میں آسودگی اور خوشی کے ساتھ زندگی گزاروں گا۔

سوامی جی: جب بھی ذہن میں ایسے خیالات آئیں، اپنے اندر حقیقی اور غیر حقیقی کے درمیان فرق کریں۔ کیا آپ نے ویدانت نہیں پڑھا؟ جب آپ سوتے ہیں تب بھی اپنے سرہانے امتیاز کی تلوار رکھیں، تاکہ لالچ خواب میں بھی آپ کے قریب نہ آ سکے۔ اس طرح کی قوت پیدا کرنے سے بتدریج ترکِ دنیا آئے گی، اور پھر آپ دیکھیں گے — آسمان کے دروازے آپ کے لیے چوپٹ کھلے ہیں۔

شاگرد: اگر ایسا ہے، سوامی جی، تو پھر عشق پر لکھی گئی کتابیں یہ کیوں کہتی ہیں کہ بہت زیادہ ترکِ دنیا ان جذبات کو ختم کر دیتی ہے جو نرم دلی کا باعث ہیں؟

سوامی جی: ایسی باتیں سکھانے والی کتابوں کو میں کہتا ہوں دور پھینک دیں! ترکِ دنیا کے بغیر، حسی چیزوں سے بے لطفی کی سچی تڑپ کے بغیر، دولت اور کام سے گندگی کی طرح منہ پھیرے بغیر — "نہ سدھ یتی برہم شتان ترے پی — سیکڑوں برہما کے عہدوں میں بھی نجات حاصل نہیں ہو سکتی۔" خداوند کے نام کی تکرار، مراقبہ، عبادت، ہوم کی آہوتیاں، ریاضت — یہ سب ترکِ دنیا کو جنم دینے کے لیے ہیں۔ جس نے ترکِ دنیا نہیں پائی، جان لو کہ اس کی کوششیں اس شخص جیسی ہیں جو کشتی کو لنگرانداز رکھتے ہوئے پتوار کھینچتا رہتا ہے۔ "نَ پرَجَیا دھَنین تیاگینیکے امرتَتوَم آنشُح — نہ اولاد سے، نہ دولت سے، بلکہ ترکِ دنیا سے ہی چند (برگزیدہ) لوگوں نے لافانیت حاصل کی" (کیوَل یوپنشد، ۳)۔

شاگرد: کیا محض دولت اور کام کو ترک کر دینے سے سب کچھ حاصل ہو جائے گا؟

سوامی جی: ان دونوں کو ترک کر دینے کے بعد بھی راہ میں اور رکاوٹیں ہیں؛ پھر مثلاً نام اور شہرت آتی ہے۔ بہت کم لوگ، سوائے غیر معمولی قوت والوں کے، اس کے تلے اپنا توازن قائم رکھ سکتے ہیں۔ لوگ ان پر اعزازات کی بارش کرتے ہیں، اور طرح طرح کی لذتیں آہستہ آہستہ داخل ہو جاتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ تین چوتھائی تیاگی آگے کی ترقی سے محروم رہتے ہیں! اس خانقاہ اور دوسری چیزوں کو قائم کرنے کے لیے، کون جانے کہ مجھے دوبارہ آنا پڑے!

شاگرد: اگر آپ اس طرح کی باتیں کہیں گے تو ہم تباہ ہو جائیں گے!

سوامی جی: کیسا خوف؟ "ابھیر ابھیر ابھیح — نڈر ہو، نڈر ہو، نڈر ہو!" آپ نے ناگ مہاشے کو دیکھا ہے کہ کس طرح وہ گھریلو زندگی گزارتے ہوئے بھی ایک درویش سے بڑھ کر ہیں! یہ بہت نادر ہے؛ میں نے ان جیسا کم ہی دیکھا ہے۔ اگر کوئی گھرہستی بننا چاہتا ہے، تو اسے ناگ مہاشے جیسا بننا چاہیے۔ وہ مشرقی بنگال کے روحانی آسمان میں ایک درخشاں ستارے کی مانند چمکتے ہیں۔ اس علاقے کے لوگوں سے کہیں کہ ان سے اکثر ملنے جایا کریں؛ اس سے ان کا بہت بھلا ہوگا۔

شاگرد: ناگ مہاشے، ایسا لگتا ہے، شری رام کرشن کے ارضی الٰہی ناٹک میں عاجزی کا زندہ جاگتا مجسمہ ہیں۔

سوامی جی: بالکل ایسا ہی ہے، بلاشک و شبہ! میری خواہش ہے کہ ایک بار ان سے ملنے جاؤں۔ کیا آپ میرے ساتھ چلیں گے؟ مجھے بارش کے موسم میں پانی سے بھرے کھیت دیکھنا بہت اچھا لگتا ہے۔ کیا آپ انہیں لکھیں گے؟

شاگرد: یقیناً لکھوں گا۔ آپ کے بارے میں سن کر وہ ہمیشہ خوشی سے مست ہو جاتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ آپ کے قدموں کی خاک سے مشرقی بنگال ایک مقدس تیرتھ بن جائے گا۔

سوامی جی: کیا آپ جانتے ہیں کہ شری رام کرشن ناگ مہاشے کو "بھڑکتی آگ" کہتے تھے؟

شاگرد: جی، یہ میں نے سنا ہے۔

سوامی جی کی درخواست پر شاگرد نے پرساد (مقدس بھوجن) تناول کیا اور شام کے آخر میں کلکتہ کے لیے روانہ ہو گیا؛ وہ اس الہام یافتہ مرشد کے لبوں سے سنے گئے نڈری کے پیغام پر گہری سوچ میں ڈوبا ہوا تھا — "میں آزاد ہوں!" "میں آزاد ہوں!"

۱۴

ترکِ کام-کنچن — جو لوگ ادراک کے لیے جدوجہد کرتے ہیں ان پر خداوند کی رحمت نازل ہوتی ہے — مشروط رحمت اور برہمن ایک ہی ہیں

شاگرد: شری رام کرشن فرماتے تھے، سوامی جی، کہ کوئی شخص مذہبی ادراک کی راہ میں زیادہ آگے نہیں بڑھ سکتا جب تک وہ پہلے کام-کنچن (ہوس اور لالچ) کو نہ چھوڑ دے۔ اگر ایسا ہے تو گھرہستیوں کا کیا بنے گا؟ کیونکہ ان کے پورے ذہن انہی دو چیزوں میں لگے ہوئے ہیں۔

سوامی جی: یہ سچ ہے کہ من کبھی خدا کی طرف نہیں مڑ سکتا جب تک اس میں سے ہوس اور دولت کی خواہش نہ جائے، خواہ وہ گھرہستی ہو یا درویش۔ یہ بات ذہن نشین کر لیں کہ جب تک من ان میں گرفتار ہے، تب تک نہ سچی عقیدت، نہ استقامت، اور نہ شردھا (ایمان) آ سکتی ہے۔

شاگرد: تو پھر گھرہستیوں کا کیا ہوگا؟ انہیں کون سا راستہ اختیار کرنا چاہیے؟

سوامی جی: اپنی چھوٹی خواہشوں کو پورا کرنا اور ان سے ہمیشہ کے لیے فارغ ہو جانا، اور بڑی خواہشوں کو امتیاز کے ذریعے ترک کرنا — یہی راہ ہے۔ ترکِ دنیا کے بغیر خدا کا ادراک ہرگز نہیں ہو سکتا — یدی برہما سویم ودیت — خواہ برہما خود ہی کچھ اور حکم دے!

شاگرد: لیکن کیا سنیاس لیتے ہی سب کچھ چھوڑنے کی استطاعت آ جاتی ہے؟

سوامی جی: درویش لوگ کم از کم اپنے آپ کو ترکِ دنیا کے لیے تیار کرنے کی کوشش میں لگے ہوئے ہیں، جبکہ گھرہستی اس معاملے میں ان کشتی رانوں کی مانند ہیں جو پتوار چلاتے ہیں جبکہ کشتی لنگر ڈالے کھڑی ہے۔ کیا لذت کی خواہش کبھی پوری ہوتی ہے؟ "بھویو ایو ابھیوردھَتے — یہ تو بڑھتی ہی جاتی ہے" (بھاگوت، نہم، انیسواں، چودہواں)۔

شاگرد: کیوں نہیں؟ کیا بہت دیر تک حسی اشیاء سے لطف اٹھانے کے بعد دنیا سے اکتاہٹ نہیں آ سکتی؟

سوامی جی: یہ کتنوں کو نصیب ہوتا ہے؟ من حسی اشیاء کے مستقل رابطے سے مکدر ہو جاتا ہے اور ان سے دائمی ڈھانچہ اور نقش قبول کر لیتا ہے۔ ترکِ دنیا، اور صرف ترکِ دنیا ہی، ہر ادراک کا اصل راز، مول منتر ہے۔

شاگرد: لیکن صحائف میں بصیرت مندوں کے ایسے ارشادات بھی ہیں جیسے: "گرہیشو پنچیندریَ نگرَہ ستپَح — بیوی بچوں کے ساتھ رہتے ہوئے پانچوں حواس کو قابو میں رکھنا ہی ریاضت ہے۔" "نِورتَّ راگَسیَ گرہم تپووَنَم — جس کی خواہشیں قابو میں ہیں، اس کے لیے گھر میں رہنا بھی جنگل میں ریاضت کے برابر ہے۔"

سوامی جی: واقعی خوش نصیب ہیں وہ جو اپنے گھروں میں اپنے خاندان کے ساتھ رہتے ہوئے کام-کنچن ترک کر سکتے ہیں! لیکن کتنے لوگ ایسا کر پاتے ہیں؟

شاگرد: لیکن پھر درویشوں کا کیا حال ہے؟ کیا وہ سب ہوس اور دولت کی محبت کو پوری طرح ترک کرنے کے قابل ہیں؟

سوامی جی: جیسا میں نے ابھی کہا، درویش ترکِ دنیا کی راہ پر ہیں، انہوں نے کم از کم مقصد کے لیے لڑائی کے میدان میں قدم تو رکھا ہے؛ لیکن گھرہستی، دوسری جانب، کام اور لالچ سے آنے والے خطرے سے ابھی تک ناواقف ہیں، وہ ذات کا ادراک پانے کی کوشش ہی نہیں کرتے؛ یہ خیال ابھی تک ان کے ذہنوں میں نہیں آیا کہ انہیں ان سے چھٹکارا پانے کی کوشش کرنی چاہیے۔

شاگرد: لیکن ان میں سے بہت سے اس کے لیے کوشش کر رہے ہیں۔

سوامی جی: اچھا، ہاں، اور جو ایسا کر رہے ہیں وہ یقیناً بتدریج ترک کریں گے؛ کام-کنچن سے ان کی غیر اعتدالی وابستگی آہستہ آہستہ کم ہوتی جائے گی۔ لیکن جو ٹال مٹول کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "ابھی نہیں! جب وقت آئے گا تو کروں گا"، ان کے لیے ذات کا ادراک بہت دور ہے۔ "ابھی اسی لمحے حق کا ادراک کروں! اسی زندگی میں!" — یہ ہیں ایک بہادر انسان کے الفاظ۔ ایسے بہادر لوگ اگلے ہی لمحے ترک کرنے کے لیے ہمیشہ تیار رہتے ہیں، اور ایسے لوگوں کو صحیفہ (جابال اپنشد، ۳) کہتا ہے: "یَد ہَریو ویرَجیت تَد ہَریو پرَورَجیت — جس لمحے آپ دنیاوی باطل سے بیزاری محسوس کریں، اسی لمحے سب کچھ چھوڑ دیں اور درویشی کی زندگی اختیار کر لیں۔"

شاگرد: لیکن کیا شری رام کرشن یہ نہیں فرماتے تھے کہ "خدا کی رحمت سے، جب کوئی اس کی دعا مانگتا ہے، تو یہ تمام وابستگیاں از خود مٹ جاتی ہیں؟"

سوامی جی: ہاں، بلاشبہ ایسا ہے، اس کی رحمت سے، لیکن اس رحمت کو پانے سے پہلے پاک ہونا ضروری ہے — فکر، بات اور عمل میں پاک؛ تب ہی اس کا فضل نازل ہوتا ہے۔

شاگرد: لیکن جو شخص فکر، بات اور عمل میں خود کو قابو میں رکھ سکتا ہو، اسے فضل کی ضرورت ہی کیا ہے؟ کیونکہ وہ تو اپنی ذاتی کاوش سے روحانیت کی راہ میں ترقی کر سکتا ہے!

سوامی جی: خداوند اس پر بہت مہربان ہے جسے وہ پورے دل و جان سے ادراک کے لیے جدوجہد کرتے دیکھتا ہے۔ لیکن بیکار بیٹھے رہیں، بغیر کسی کوشش کے، اور آپ دیکھیں گے کہ اس کا فضل کبھی نہیں آئے گا۔

شاگرد: ہر کوئی نیک ہونا چاہتا ہے، پھر بھی من کسی ناقابلِ فہم وجہ سے برائی کی طرف مڑ جاتا ہے! کیا ہر کوئی نیک ہونا نہیں چاہتا — کامل ہونا — خدا کا ادراک پانا؟

سوامی جی: جو یہ خواہش رکھتے ہیں انہیں پہلے سے جدوجہد میں سمجھو۔ خدا اپنی رحمت عطا کرتا ہے جب یہ جدوجہد جاری رہتی ہے۔

شاگرد: اوتاروں کی تاریخ میں ہم ایسے بہت سے لوگ پاتے ہیں جنہوں نے، یوں کہنا چاہیں تو، بہت بگڑی ہوئی زندگی گزاری، پھر بھی وہ زیادہ مشقت کے بغیر اور کوئی سادھنا یا بندگی کیے بغیر خدا کا ادراک پانے میں کامیاب ہو گئے۔ اس کی کیا توجیہ ہے؟

سوامی جی: ہاں، لیکن ان پر پہلے سے ایک عظیم بے چینی طاری ہو چکی ہوتی ہے؛ حسی اشیاء کا طویل بھوگ پہلے سے ان میں گہری بیزاری پیدا کر چکا ہوتا ہے۔ سکون کی کمی ان کے دلوں کو جلا رہی ہوتی ہے۔ انہوں نے پہلے سے اس خلاء کو دل میں اتنی گہرائی سے محسوس کیا ہوتا ہے کہ ایک لمحے کے لیے بھی زندگی ان کے لیے ناقابل برداشت لگتی ہے جب تک وہ خداوند کی رحمت کے بعد آنے والا سکون نہ پا لیں۔ تو خدا ان پر مہربان ہو جاتا ہے۔ یہ ترقی ان میں سیدھے تموس سے ستوَ کی طرف ہوتی ہے۔

شاگرد: تو پھر، راستہ جو بھی رہا ہو، کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ انہوں نے اس طریقے سے واقعی خدا کو پا لیا؟

سوامی جی: ہاں، کیوں نہیں؟ لیکن کیا یہ بہتر نہیں کہ کسی محل میں اس کے مرکزی دروازے سے داخل ہوا جائے نہ کہ بے عزتی کے دروازے سے؟

شاگرد: بلاشبہ یہ سچ ہے۔ پھر بھی، یہ بات ثابت ہو گئی کہ صرف رحمت سے ہی خدا کا ادراک ہو سکتا ہے۔

سوامی جی: اوہ، ہاں، یہ ہو سکتا ہے، لیکن ایسا کرنے والے بہت کم ہیں!

شاگرد: مجھے ایسا لگتا ہے کہ جو لوگ اپنے حواس کو قابو میں رکھ کر اور ہوس و دولت ترک کر کے خدا کا ادراک پانا چاہتے ہیں، وہ ذاتی کوشش اور خود اعتمادی کے (آزاد ارادے کے) نظریے کو مانتے ہیں؛ اور جو خداوند کا نام لیتے اور اس پر بھروسہ رکھتے ہیں، وہ خود خداوند کے ذریعے تمام دنیاوی وابستگیوں سے آزاد کیے جاتے ہیں، اور خود اس کے ذریعے ادراک کی اعلیٰ منزل تک پہنچائے جاتے ہیں۔

سوامی جی: سچ ہے، یہ دو مختلف نقطہ نگاہ ہیں — پہلا معرفت والوں کا، اور دوسرا عشق والوں کا۔ لیکن ترکِ دنیا کا مثل اعلیٰ دونوں کی بنیادی لَے ہے۔

شاگرد: اس میں کوئی شک نہیں! لیکن شری گریش چندر گھوش نے ایک مرتبہ مجھ سے کہا کہ خدا کی رحمت میں کوئی شرط نہیں ہو سکتی؛ اس کے لیے کوئی قانون نہیں ہو سکتا! اگر ہوتا، تو پھر اسے رحمت نہیں کہا جا سکتا۔ فضل یا رحمت کا دائرہ لازماً ہر قانون سے ماورا ہونا چاہیے۔

سوامی جی: لیکن جی سی کے اشارہ کردہ دائرے میں ضرور کوئی اعلیٰ تر قانون کارفرما ہوگا جس سے ہم ناواقف ہیں۔ یہ باتیں در اصل ترقی کے اس آخری مرحلے کے لیے ہیں جو تنہا زمان، مکان اور سببیت سے ماورا ہے۔ لیکن جب ہم وہاں پہنچ جائیں، تو سببیت کے کسی قانون کے بغیر، کون رحیم ہوگا اور کس پر؟ وہاں عابد اور معبود، مراقب اور مراقبے کی چیز، عارف اور معروف، سب ایک ہو جاتے ہیں — چاہے اسے فضل کہیں یا برہمن۔ یہ سب ایک یکساں، یک رنگ، ناقابل تقسیم حقیقت ہے!

شاگرد: سوامی جی، آپ سے یہ باتیں سن کر مجھے تمام فلسفے اور مذہب (وید اور ویدانت) کا خلاصہ سمجھ میں آ گیا ہے؛ ایسا لگتا ہے جیسے میں اب تک بلند و بانگ لیکن بے معنی الفاظ کے درمیان زندگی گزارتا رہا۔

۱۵

اہنسا کا عقیدہ اور گوشت خوری — انسان میں ستوَ، رجس، تموس — غذا اور روحانیت — 'آہار' — غذا میں تین عیوب — چھوت چھات اور ذات پات کے تعصبات — قدیم چتروَرنیَ اور رشیوں کے قوانین کی بحالی

شاگرد: سوامی جی، مہربانی فرما کر بتائیں کہ کیا کھائی جانے والی غذا کی تمیز اور انسان میں روحانیت کی ترقی کے درمیان کوئی تعلق ہے؟

سوامی جی: ہاں، ہے، کم و بیش۔

شاگرد: کیا مچھلی اور گوشت کھانا مناسب یا ضروری ہے؟

سوامی جی: ہاں بھائی، کھاؤ! اور اگر اس میں کوئی نقصان ہو تو اس کی ذمہ داری میں اٹھاتا ہوں۔ ہمارے ملک کے عوام کو دیکھو! ان کے چہروں پر اداسی کا کیسا تاثر ہے، اور ان کے دلوں میں ہمت اور جوش کی کیسی کمی ہے — بڑے پیٹ والے، ہاتھوں پیروں میں کوئی طاقت نہیں — ہر معمولی بات پر بھاگنے والے بزدلوں کا ایک جتھا!

شاگرد: کیا مچھلی اور گوشت کھانے سے طاقت آتی ہے؟ بودھ مت اور ویشنووزم "اہنسا پرمو دھرمَ — عدم قتل ہی سب سے بڑا دھرم ہے" کی تعلیم کیوں دیتے ہیں؟

سوامی جی: بودھ مت اور ویشنووزم دو الگ چیزیں نہیں ہیں۔ ہندوستان میں بودھ مت کے زوال کے دوران، ہندو مت نے اس سے چند بنیادی اصول اخذ کر کے اپنا لیے، اور یہ اب ویشنووزم کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ بودھ مت کا اصول "عدم قتل سب سے بڑی فضیلت ہے" بہت اچھا ہے، لیکن لوگوں کی صلاحیتوں کا لحاظ کیے بغیر قانون سازی کے ذریعے اسے سب پر نافذ کرنے کی کوشش میں، بودھ مت نے ہندوستان کو تباہی میں ڈال دیا ہے۔ مجھے ہندوستان میں بہت سے "مذہبی بگلے" ملے ہیں جو چیونٹیوں کو چینی کھلاتے ہیں اور ساتھ ہی "ناجائز دولت" کی خاطر اپنے بھائی کو برباد کرنے میں نہیں ہچکچاتے!

شاگرد: لیکن ویدوں اور منو کے قوانین میں بھی مچھلی اور گوشت کھانے کے احکام ہیں۔

سوامی جی: ہاں، اور قتل سے پرہیز کے احکام بھی ہیں۔ کیونکہ وید فرماتے ہیں: "ما ہنس یات سَرو بھوتانی — کسی بھی جاندار کو تکلیف نہ دو"؛ منو بھی کہتے ہیں: "نِورتّی ستو مہافلا — خواہش کا ترک کرنا عظیم پھل دیتا ہے۔" قتل اور عدمِ قتل دونوں کے احکام دیے گئے ہیں، انفرادی صلاحیت، اہلیت اور موزونیت کے مطابق، ان لوگوں کے لیے جو ایک یا دوسرے طریقے پر عمل کریں گے۔

شاگرد: یہاں آج کل یہ دستور ہو گیا ہے کہ مذہب کی طرف قدم رکھتے ہی مچھلی اور گوشت چھوڑ دیتے ہیں، اور بہت سے لوگوں کے نزدیک ایسا نہ کرنا زنا کاری جیسے بڑے گناہ کرنے سے زیادہ گناہ ہے۔ آپ کے خیال میں یہ تصورات کیسے پیدا ہوئے؟

سوامی جی: اس کی کیا ضرورت ہے کہ آپ جانیں کہ یہ کیسے پیدا ہوئے، جب آپ واضح طور پر دیکھ رہے ہیں کہ ایسے تصورات ہمارے ملک اور معاشرے کو تباہ کر رہے ہیں؟ ذرا دیکھیں — مشرقی بنگال کے لوگ خوب مچھلی، گوشت اور کچھوے کھاتے ہیں، اور وہ بنگال کے اس حصے والوں سے کہیں زیادہ صحت مند ہیں۔ یہاں تک کہ مشرقی بنگال کے امیر لوگوں نے بھی ابھی رات کو لوچیاں یا چپاتیاں کھانا شروع نہیں کی، اور وہ ہماری طرح تیزابیت اور بدہضمی کا شکار نہیں ہوتے۔ میں نے سنا ہے کہ مشرقی بنگال کے دیہاتوں میں لوگوں کو بدہضمی کا کوئی تصور ہی نہیں!

شاگرد: بالکل سچ، سوامی جی۔ ہمارے علاقے میں ہم بدہضمی کی کبھی شکایت نہیں کرتے۔ یہاں آ کر پہلی بار اس کے بارے میں سنا۔ ہم صبح شام چاول کے ساتھ مچھلی کھاتے ہیں۔

سوامی جی: ہاں، جتنا ہو سکے کھاؤ، تنقید کی پرواہ کیے بغیر۔ ملک میں ایسے بدہضمی کے مارے باباجیوں کی بھرمار ہو گئی ہے جو صرف سبزیاں کھاتے ہیں۔ یہ ستوَ کی نشانی نہیں بلکہ گہرے تموس کی — موت کے سائے کی۔ چہرے پر نورانیت، دل میں بے باک جوش، اور زبردست سرگرمی — یہ ستوَ کے نتائج ہیں؛ جبکہ کاہلی، سستی، بے اعتدالی وابستگی، اور نیند تموس کی علامات ہیں۔

شاگرد: لیکن کیا مچھلی اور گوشت انسان میں رجس نہیں بڑھاتے؟

سوامی جی: یہی تو میں چاہتا ہوں کہ آپ کے پاس ہو۔ ابھی رجس کی سخت ضرورت ہے! جن لوگوں کو آپ ابھی ستوَ کی صفت والا سمجھتے ہیں ان میں سے نوے فیصد سے زیادہ دراصل گہرے تموس میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ بہت ہوا اگر آپ ان میں سے سولہواں حصہ واقعی ساتوِک پائیں! ہمیں ابھی رجاسِک توانائی کے ایک زبردست جاگرن کی ضرورت ہے، کیونکہ پورا ملک تموس کے کفن میں لپٹا ہوا ہے۔ اس سرزمین کے لوگوں کو کھانا کھلانا اور کپڑا پہنانا ضروری ہے — انہیں جگانا ضروری ہے — انہیں زیادہ سرگرم بنانا ضروری ہے۔ ورنہ وہ جامد ہو جائیں گے، اتنے جامد جتنے درخت اور پتھر ہوتے ہیں۔ تو میں کہتا ہوں، بھائی، خوب مچھلی اور گوشت کھاؤ!

شاگرد: جب ستوَ کی صفت مکمل طور پر ترقی پا لے تو کیا مچھلی اور گوشت کی رغبت باقی رہتی ہے؟

سوامی جی: نہیں، نہیں رہتی۔ خالص ستوَ کے اعلیٰ مرتبے پر پہنچنے پر مچھلی اور گوشت کی تمام رغبت جاتی رہتی ہے، اور یہ ہیں اس کے آثار کہ جب یہ کسی روح میں ظاہر ہوتا ہے: دوسروں کی خاطر سب کچھ قربان کرنا، ہوس اور دولت سے مکمل لاتعلقی، غرور و انانیت کا فقدان۔ جب یہ چیزیں کسی شخص میں دکھائی دیں تو حیوانی غذا کی خواہش جاتی رہتی ہے۔ اور جہاں ایسی علامات غائب ہوں، پھر بھی آپ لوگوں کو عدم قتل کی جماعت کا ساتھ دیتے پائیں، تو یقین کر لیں کہ یہاں یا تو ریاکاری ہے یا مذہب کی نمائش۔ جب آپ خود خالص ستوَ کے اس مرتبے پر پہنچیں، تو بے شک مچھلی اور گوشت چھوڑ دیں۔

شاگرد: چھاندوگیہ اپنشد (ساتواں، چھبیسواں، دوسرا) میں یہ عبارت ہے: "آہار شدھو ستوَ شدھِح — پاکیزہ غذا سے انسان میں ستوَ کی صفت پاک ہو جاتی ہے۔"

سوامی جی: ہاں، میں جانتا ہوں۔ شنکراچاریہ نے کہا ہے کہ وہاں "آہار" کا لفظ "حسی اشیاء" کے معنی میں ہے، جبکہ شری رامانج نے آہار کا معنی "غذا" لیا ہے۔ میرے خیال میں اس لفظ کا وہ معنی لینا چاہیے جو ان دونوں نقطہ ہائے نظر میں مطابقت پیدا کرے۔ کیا ہم زندگی بھر صرف غذا کی پاکیزگی اور ناپاکیزگی پر بحث کرتے گزاریں، یا اپنے حواس کو قابو میں رکھنے کی مشق کریں؟ یقیناً حواس کو قابو میں رکھنا ہی اصل مقصد ہے؛ اور اچھے اور برے، پاک اور ناپاک کھانوں کی تمیز صرف ایک حد تک اس مقصد کو حاصل کرنے میں مدد دیتی ہے۔ ہمارے صحائف کے مطابق تین چیزیں غذا کو ناپاک کرتی ہیں: (۱) جاتی دوش یعنی کسی خاص قسم کی غذا کے فطری عیوب، جیسے پیاز، لہسن وغیرہ؛ (۲) نمتَّ دوش یعنی وہ عیوب جو غذا میں بیرونی نجاستوں کی موجودگی سے پیدا ہوتے ہیں، جیسے مردہ کیڑے، دھول وغیرہ جو دکانوں سے خریدی جانے والی مٹھائیوں پر لگ جاتے ہیں؛ (۳) آشری دوش یعنی وہ عیوب جو غذا کے برے ذریعوں سے آنے کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں، جیسے جب اسے بدکار لوگوں نے چھوا اور ہاتھ لگایا ہو۔ پہلی اور دوسری قسم کے عیوب سے بچنے کے لیے خاص توجہ دینی چاہیے۔ لیکن اس ملک میں لوگ ان دونوں کی کوئی پرواہ نہیں کرتے، اور صرف تیسرے کے لیے لڑتے رہتے ہیں، وہی جسے یوگی کے سوا کوئی واقعی پرکھ نہیں سکتا! ملک کا کونہ کونہ "ہاتھ مت لگاؤ"، "ہاتھ مت لگاؤ" کے نعرے سے عاجز ہو رہا ہے۔ ان کے اس خاص دائرے میں بھی اچھے اور برے لوگوں کی کوئی تمیز نہیں، کیونکہ ان کا کھانا ہر اس شخص کے ہاتھ سے قبول کیا جا سکتا ہے جس نے گلے میں دھاگا پہنا ہو اور اپنے آپ کو برہمن کہتا ہو! شری رام کرشن اس انداز سے ہر کسی کے ہاتھ کا کھانا بالکل نہیں کھا سکتے تھے۔ کئی بار ایسا ہوا کہ وہ کسی ایک یا زیادہ اشخاص کا چھوا ہوا کھانا قبول نہیں کرتے تھے، اور سخت تحقیق پر معلوم ہوتا کہ ان لوگوں کے پاس چھپانے کے لیے کوئی خاص داغ تھا۔ آپ کا مذہب آج کل صرف باورچی خانے تک محدود ہو کر رہ گیا ہے۔ آپ مذہب کی اعلیٰ حقیقتوں کو ایک طرف رکھ دیتے ہیں اور جیسا کہ کہتے ہیں، پھل کو چھوڑ کر اس کی چھال کے لیے لڑتے ہیں!

شاگرد: کیا آپ کا مطلب یہ ہے کہ ہم کسی کے بھی ہاتھ کی بنائی ہوئی غذا کھائیں؟

سوامی جی: ایسا کیوں؟ دیکھیں۔ آپ ایک خاص طبقے کے، مثلاً بھٹاچاریہ طبقے کے، برہمن ہیں، تو آپ تمام طبقوں کے برہمنوں کا پکا ہوا چاول کیوں نہیں کھا سکتے؟ آپ جو راڑھی قبیلے سے تعلق رکھتے ہیں، بَرین دَر قبیلے کے برہمن کا پکا ہوا چاول کھانے سے کیوں گریز کریں، یا بَرین دَر کو آپ کا چاول کھانے میں کیوں اعتراض ہو؟ اسی طرح، ہندوستان کے مغرب اور جنوب کی دوسری ذیلی ذاتیں، مثلاً مراٹھی، تیلنگی، کنوجی، ایسا کیوں نہیں کر سکتیں؟ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ بنگال میں سینکڑوں برہمن اور کایستھ اب چھپ کر عوامی ہوٹلوں میں لذیذ کھانے کھانے جاتے ہیں، اور جب ان جگہوں سے نکلتے ہیں تو معاشرے کے رہنما بن کر چھوت چھات کی حمایت میں قوانین بناتے ہیں۔ کیا ہمارے معاشرے کو واقعی ایسے منافقوں کے بنائے ہوئے قوانین سے چلنا چاہیے؟ نہیں، میں کہتا ہوں۔ اس کے برعکس ہمیں انہیں باہر نکالنا ہوگا۔ قدیم رشیوں کے وضع کردہ قوانین کو دوبارہ لانا ہوگا اور انہیں دوبارہ سربراہی دلانی ہوگی۔ تب ہی ہم قومی خیر و بہبود پا سکتے ہیں۔

شاگرد: تو کیا رشیوں کے وضع کردہ قوانین ہمارے موجودہ معاشرے پر حاکم اور راہنما نہیں ہیں؟

سوامی جی: خام خیالی! آج کل اس کی کہاں کوئی مثال ہے؟ اپنے سفروں کے دوران میں نے باریک بینی سے تلاش کیا، مگر کہیں بھی ہندوستان میں رشیوں کے قوانین نافذ نہیں پائے۔ لوگوں کے مقامی تعصبات اور خیالات سے مستند اندھی اور اکثر بے معنی رسمیں، اور خواتین میں رائج رواجیں اور آداب، یہی ہر جگہ معاشرے کو چلاتے ہیں! کتنے لوگ شاستروں کو پڑھنے اور ان کی گہری تعلیم کے بعد ان کے احکام کے مطابق معاشرے کی راہنمائی کرنے کی پرواہ کرتے ہیں؟

شاگرد: تو پھر ہمیں کیا کرنا چاہیے؟

سوامی جی: ہمیں رشیوں کے پرانے قوانین کو زندہ کرنا ہوگا۔ ہمیں اپنے قدیم منو اور یاگنوَلکیَ کے قوانین کا عوام الناس میں شعور بیدار کرنا ہوگا، وقت کے بدلے حالات سے مطابقت کے لیے چند ترامیم کے ساتھ۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ ہندوستان میں اب کہیں بھی اصل چار ذاتیں (چتروَرنیَ) نہیں پائی جاتیں؟ ہمیں پوری ہندو آبادی کو دوبارہ منظم کرنا ہوگا، اسے قدیم زمانے کی طرح چار مرکزی ذاتوں، برہمنوں، کشتریوں، ویشیوں اور شودروں، کے تحت گروہ بند کرنا ہوگا۔ برہمنوں کی بے شمار جدید ذیلی تقسیمیں جو انہیں متعدد ذاتوں کی طرح بانٹ دیتی ہیں، انہیں ختم کرنا ہوگا اور انہیں ملا کر ایک برہمن ذات بنانی ہوگی۔ باقی تین ذاتوں میں سے ہر ایک کو بھی اسی طرح واحد گروہوں میں لانا ہوگا، جیسا کہ ویدک زمانوں میں تھا۔ اس کے بغیر کیا مادرِ وطن کو واقعی فائدہ ہوگا اگر آپ آج کل کی طرح صرف یہ چلاتے رہیں کہ "ہم تمہیں نہیں چھوئیں گے! ہم اسے اپنی ذات میں واپس نہیں لیں گے؟" ہرگز نہیں، میرے بھائی!

حواشی

——

English

(Translated from Bengali)

India Wants not Lecturing but Work—The Crying Problem in India is Poverty—Young Sannyasins to be Trained Both as Secular And Spiritual Teachers and Workers for the Masses—Exhortations to Young Men to WORK for Others

(From the Diary of a disciple)

(The disciple in this and the following conversations is Sharat Chandra Chakravarty.)

Disciple: How is it, Swamiji, that you do not lecture in this country? You have stirred Europe and America with your lectures, but coming back here you have kept silence.

Swamiji: In this country, the ground should be prepared first; then if the seed is sown, the plant will come out best. The ground in the West, in Europe and America is very fertile and fit for sowing seeds. There they have reached the climax of Bhoga (enjoyment). Being satiated with Bhoga to the full, their minds are not getting peace now even in those enjoyments, and they feel as if they wanted something else. In this country you have neither Bhoga nor Yoga (renunciation). When one is satiated with Bhoga, then it is that one will listen to and understand the teachings on Yoga. What good will lectures do in a country like India which has become the birthplace of disease, sorrow, and affliction, and where men are emaciated through starvation, and weak in mind?

Disciple: How is that? Do you not say that ours is the land of religion and that here the people understand religion as they do nowhere else? Why then will not this country be animated by your inspiring eloquence and reap to the full the fruits thereof?

Swamiji: Now understand what religion means. The first thing required is the worship of the Kurma (tortoise) Incarnation, and the belly-god is this Kurma, as it were. Until you pacify this, no one will welcome your words about religion. India is restless with the thought of how to face this spectre of hunger. The draining of the best resources of the country by the foreigners, the unrestricted exports of merchandise, and, above all, the abominable jealousy natural to slaves are eating into the vitals of India. First of all, you must remove this evil of hunger and starvation, this constant anxiety for bare existence, from those to whom you want to preach religion; otherwise, lectures and such things will be of no benefit.

Disciple: What should we do then to remove that evil ?

Swamiji: First, some young men full of the spirit of renunciation are needed —those who will be ready to sacrifice their lives for others, instead of devoting themselves to their own happiness. With this object in view I shall establish a Math to train young Sannyâsins, who will go from door to door and make the people realise their pitiable condition by means of facts and reasoning, and instruct them in the ways and means for their welfare, and at the same time will explain to them as clearly as possible, in very simple and easy language, the higher truths of religion. The masses in our country are like the sleeping Leviathan. The education imparted by the present university system reaches one or two per cent of the masses only. And even those who get that do not succeed in their endeavours of doing any good to their country. But it is not their fault, poor fellows! As soon as they come out of their college, they find themselves fathers of several children! Somehow or other they manage to secure the position of a clerk, or at the most, a deputy magistrate. This is the finale of education! With the burden of a family on their backs, they find no time to do anything great or think anything high. They do not find means enough to fulfil their personal wants and interests; so what can be expected of them in the way of doing anything for others ?

Disciple: Is there then no way out for us?

Swamiji: Certainly there is. This is the land of Religion Eternal. The country has fallen, no doubt, but will as surely rise again, and that upheaval will astound the world. The lower the hollows the billows make, the higher and with greater force will they rise again.

Disciple: How will India rise again?

Swamiji: Do you not see? The dawn has already appeared in the eastern sky, and there is little delay in the sun's rising. You all set your shoulders to the wheel! What is there in making the world all in all, and thinking of "My Samsâra (family and property), my Samsâra"? Your duty at present is to go from one part of the country to another, from village to village, and make the people understand that mere sitting idly won't do any more. Make them understand their real condition and say, "O ye brothers, arise! Awake! How much longer would you remain asleep!" Go and advise them how to improve their own condition, and make them comprehend the sublime truths of the Shâstras (scriptures), by presenting them in a lucid and popular way. So long the Brahmins have monopolised religion; but since they cannot hold their ground against the strong tide of time, go and take steps so that one and all in the land may get that religion. Impress upon their minds that they have the same right to religion as the Brahmins. Initiate all, even down to the Chandâlas (people of the lowest castes), in these fiery Mantras. Also instruct them, in simple words, about the necessities of life, and in trade, commerce, agriculture, etc. If you cannot do this then lie upon your education and culture, and lie upon your studying the Vedas and Vedanta!

Disciple: But where is that strength in us? I should have felt myself blessed if I had a hundredth part of your powers, Swamiji.

Swamiji: How foolish! Power and things like that will come by themselves. Put yourself to work, and you will final such tremendous power coming to you that you will feel it hard to bear. Even the least work done for others awakens the power within; even thinking the least good of others gradually instils into the heart the strength of a lion. I lore you all ever so much, but I wish you all to die working for others—I should rather be glad to see you do that!

Disciple: What will become of those, then, who depend on me?

Swamiji: If you are ready to sacrifice your life for others, God will certainly provide some means for them. Have you not read in the Gita (VI. 40) the words of Shri Krishna, "न हि कल्याणकृत्कश्चित् दुर्गतिं तात गच्छति —Never does a doer of good, O my beloved, come to grief"?

Disciple: I see, sir.

Swamiji: The essential thing is renunciation. With out renunciation none can pour out his whole heart in working for others. The man of renunciation sees all with an equal eye and devotes himself to the service of all. Does not our Vedanta also teach us to see all with an equal eye? Why then do you cherish the idea that the wife and children are your own, more than others? At your very threshold, Nârâyana Himself in the form of a poor beggar is dying of starvation! Instead of giving him anything, would you only satisfy the appetites of your wife and children with delicacies? Why, that is beastly!

Disciple: To work for others requires a good deal of money at times, and where shall I get that?

Swamiji: Why not do as much as lies within your power? Even if you cannot give to others for want of money, surely you can at least breathe into their ears some good words or impart some good instruction, can't you? Or does that also require money?

Disciple: Yes, sir, that I can do.

Swamiji: But saying, "I can", won't do. Show me through action what you can do, and then only I shall know that your coming to me is turned to some good account. Get up, and put your shoulders to the wheel—how long is this life for? As you have come into this world, leave some mark behind. Otherwise, where is the difference between you and the trees and stones? They, too, come into existence, decay and die. If you like to be born and to die like them, you are at liberty to do so. Show me by your actions that your reading the Vedanta has been fruitful of the highest good. Go and tell all, "In every one of you lies that Eternal Power", and try to wake It up. What will you do with individual salvation? That is sheer selfishness. Throw aside your meditation, throw away your salvation and such things! Put your whole heart and soul in the work to which I have consecrated myself.

With bated breath the disciple heard these inspiring words, and Swamiji went on with his usual fire and eloquence.

Swamiji: First of all, make the soil ready, and thousands of Vivekanandas will in time be born into this world to deliver lectures on religion. You needn't worry yourself about that! Don't you see why I am starting orphanages, famine-relief works, etc.? Don't you see how Sister Nivedita, a British lady, has learnt to serve Indians so well, by doing even menial work for them? And can't you, being Indians, similarly serve your own fellow-countrymen? Go, all of you, wherever there is an outbreak of plague or famine, or wherever the people are in distress, and mitigate their sufferings. At the most you may die in the attempt—what of that? How many like you are being born and dying like worms every day? What difference does that make to the world at large? Die you must, but have a great ideal to die for, and it is better to die with a great ideal in life. Preach this ideal from door to door, and you will yourselves be benefited by it at the same time that you are doing good to your country. On you lie the future hopes of our country. I feel extreme pain to see you leading a life of inaction. Set yourselves to work—to work! Do not tarry—the time of death is approaching day by day! Do not sit idle, thinking that everything will be done in time, later on! Mind—nothing will be done that way!

XII

Reconciliation of Jnana and Bhakti—Sat-Chit-Ananda—How Sectarianism Originates—Bring in Shraddha and the Worship of Shakti and avataras—The Ideal of the Hero We Want Now, not the Madhura-Bhava—Shri Ramakrishna—Avataras

Disciple: Pray, Swamiji, how can Jnâna and Bhakti be reconciled? We see the followers of the path of devotion (Bhaktas) close their ears at the name of Shankara, and again, the followers of the path of knowledge (Jnanis) call the Bhaktas fanatics, seeing them weep in torrents, or sing and dance in ecstasy, in the name of the Lord.

Swamiji: The thing is, all this conflict is in the preliminary (preparatory) stages of Jnana and Bhakti. Have you not heard Shri Ramakrishna's story about Shiva's demons and Râma's monkeys?

Disciple: Yes, sir, I have.

Swamiji: But there is no difference between the supreme Bhakti and the supreme Jnana. The supreme Bhakti is to realise God as the form of Prema (love) itself. If you see the loving form of God manifest everywhere and in everything, how can you hate or injure others? That realisation of love can never come so long as there is the least desire in the heart, or what Shri Ramakrishna used to say, attachment for Kâma-Kânchana (sense-pleasure and wealth). In the perfect realisation of love, even the consciousness of one's own body does not exist. Also, the supreme Jnana is to realise the oneness everywhere, to see one's own self as the Self in everything. That too cannot come so long as there is the least consciousness of the ego (Aham).

Disciple: Then what you call love is the same as supreme knowledge?

Swamiji: Exactly so. Realisation of love comes to none unless one becomes a perfect Jnani. Does not the Vedanta say that Brahman is Sat-Chit-Ânanda— the absolute Existence-Knowledge-Bliss?

Disciple: Yes, sir.

Swamiji: The phrase Sat-Chit-Ananda means—Sat, i.e. existence, Chit, i.e. consciousness or knowledge, and Ananda, i.e. bliss which is the same as love. There is no controversy between the Bhakta and the Jnani regarding the Sat aspect of Brahman. Only, the Jnanis lay greater stress on His aspect of Chit or knowledge, while the Bhaktas keep the aspect of Ananda or love more in view. But no sooner is the essence of Chit realised than the essence of Ananda is also realised. Because what is Chit is verily the same as Ananda.

Disciple: Why then is so much sectarianism prevalent in India? And why is there so much controversy between the scriptures on Bhakti and Jnana?

Swamiji: The thing is, all this waging of war and controversy is concerning the preliminary ideals, i.e. those ideals which men take up to attain the real Jnana or real Bhakti. But which do you think is the higher—the end or the means? Surely, the means can never be higher than the end, because the means to realise the same end must be numerous, as they vary according to the temperament or mental capacities of individual followers. The counting of beads, meditation, worship, offering oblations in the sacred fire—all these and such other things are the limbs of religion; they are but means; and to attain to supreme devotion (Parâ-Bhakti) or to the highest realisation of Brahman is the pre-eminent end. If you look a little deeper, you will understand what they are fighting about. One says, "If you pray to God facing the East, then you will reach Him." "No," says another, "you will have to sit facing the West, and then only you will see Him." Perhaps someone realised God in meditation, ages ago, by sitting with his face to the East, and his disciples at once began to preach this attitude, asserting that none can ever see God unless he assumes this position. Another party comes forward and inquires, "How is that? Such and such a person realised God while facing the West, and we have seen this ourselves." In this way all these sects have originated. Someone might have attained supreme devotion by repeating the name of the Lord as Hari, and at once it entered into the composition of the Shâstra as:

—"The name of the Lord Hari, the name of the Lord Hari, the name of the Lord Hari alone. Verily, there is no other, no other, no other path than this in the age of Kali."

Someone, again, let us suppose, might have attained perfection with the name of Allah, and immediately another creed originated by him began to spread, and so on. But we have to see what is the end to which all these forms of worship and other religious practices are intended to lead. The end is Shraddhâ. We have not any synonym in our Bengali language to express the Sanskrit word Shraddha. The (Katha) Upanishad says that Shraddha entered into the heart of Nachiketâ. Even with the word Ekâgratâ (one-pointedness) we cannot express the whole significance of the word Shraddha. The word Ekâgranishthâ (one-pointed devotion) conveys, to a certain extent, the meaning of the word Shraddha. If you meditate on any truth with steadfast devotion and concentration, you will see that the mind is more and more tending onwards to Oneness, i.e. taking you towards the realisation of the absolute Existence-Knowledge-Bliss. The scriptures on Bhakti or Jnana give special advice to men to take up in life the one or the other of such Nishthas (scrupulous persistence) and make it their own. With the lapse of ages, these great truths become distorted and gradually transform themselves into Deshâchâras or the prevailing customs of a country. It has happened, not only in India, but in every nation and every society in the world. And the common people, lacking in discrimination, make these the bone of contention and fight among themselves. They have lost sight of the end, and hence sectarianism, quarrels, and fights continue.

Disciple: What then is the saving means, Swamiji?

Swamiji: That true Shraddha, as of old, has to be brought back again. The weeds have to be taken up by the roots. In every faith and in every path, there are, no doubt, truths which transcend time and space, but a good deal of rubbish has accumulated over them. This has to be cleared away, and the true eternal principles have to be held before the people; and then only, our religion and our country will be really benefited.

Disciple: How will that be effected?

Swamiji: Why, first of all, we have to introduce the worship of the great saints. Those great-souled ones who have realised the eternal truths are to be presented before the people as the ideas to be followed; as in the case of India—Shri Râmachandra, Shri Krishna, Mahâvira and Shri Ramakrishna, among others. Can you bring in the worship of Shri Ramachandra and Mahavira in this country? Keep aside for the present the Vrindâvan aspect of Shri Krishna, and spread far and wide the worship of Shri Krishna roaring the Gita out, with the voice of a Lion. And bring into daily use the worship of Shakti—the divine Mother, the source of all power.

Disciple: Is the divine play of Shri Krishna with the Gopis of Vrindavan not good, then?

Swamiji: Under the present circumstances, that worship is of no good to you. Playing on the flute and so on will not regenerate the country. We now mostly need the ideal of a hero with the tremendous spirit of Rajas thrilling through his veins from head to foot—the hero who will dare and die to know the Truth—the hero whose armour is renunciation, whose sword is wisdom. We want now the spirit of the brave warrior in the battlefield of life, and not of the wooing lover who looks upon life as a pleasure-garden!

Disciple: Is then the path of love, as depicted in the ideal of the Gopis, false?

Swamiji: Who says so? Not I! That is a very superior form of worship (Sâdhanâ). In this age of tremendous attachment to sense-pleasure and wealth, very few are able even to comprehend those higher ideals.

Disciple: Then are not those who are worshipping God as husband or lover (Madhura) following the proper path?

Swamiji: I dare say not. There may be a few honourable exceptions among them, but know, that the greater part of them are possessed of dark Tâmasika nature. Most of them are full of morbidity and affected with exceptional weakness. The country must be raised. The worship of Mahavira must be introduced; the Shakti-pujâ must form a part of our daily practice; Shri Ramachandra must be worshipped in every home. Therein lies your welfare, therein lies the good of the country—there is no other way.

Disciple: But I have heard that Bhagavan Shri Ramakrishna used to sing the name of God very much?

Swamiji: Quite so, but his was a different case. What comparison can there be between him and ordinary men? He practiced in his life all the different ideals of religion to show that each of them leads but to the One Truth. Shall you or I ever be able to do all that he has done? None of us has understood him fully. So, I do not venture to speak about him anywhere and everywhere. He only knows what he himself really was; his frame was a human one only, but everything else about him was entirely different from others.

Disciple: Do you, may I ask, believe him to be an Avatara (Incarnation of God)?

Swamiji: Tell me first—what do you mean by an Avatara?

Disciple: Why, I mean one like Shri Ramachandra, Shri Krishna, Shri Gauranga, Buddha, Jesus, and others.

Swamiji: I know Bhagavan Shri Ramakrishna to be even greater than those you have just named. What to speak of believing, which is a petty thing—I know! Let us, however, drop the subject now; more of it another time.

After a pause Swamiji continued: To re-establish the Dharma, there come Mahâpurushas (great teachers of humanity), suited to the needs of the times and society. Call them what you will—either Mahapurushas or Avataras—it matters little. They reveal, each in his life, the ideal. Then, by degrees, shapes are moulded in their matrices—MEN are made! Gradually, sects arise and spread As time goes on, these sects degenerate, and similar reformers come again. This has been the law flowing in uninterrupted succession, like a current, down the ages.

Disciple: Why do you not preach Shri Ramakrishna as an Avatara? You have, indeed, power, eloquence, and everything else needed to do it.

Swamiji: Truly, I tell you, I have understood him very little. He appears to me to have been so great that, whenever I have to speak anything of him, I am afraid lest I ignore or explain away the truth, lest my little power does not suffice, lest in trying to extol him I present his picture by painting him according to my lights and belittle him thereby!

Disciple: But many are now preaching him as an Avatara.

Swamiji: Let them do so if they like. They are doing it in the light in which they have understood him. You too can go and do the same, if you have understood him.

Disciple: I cannot even grasp you, what to say of Shri Ramakrishna! I should consider myself blessed in this life if I get a little of Your grace.

XIII

Brahman and Differentiation—Personal Realisation of Oneness—Supreme Bliss is the Goal of All—Think Always, I am Brahman—Discrimination and Renunciation are the Means—Be Fearless

Disciple: Pray, Swamiji, if the one Brahman is the only Reality, why then exists all this differentiation in the world?

Swamiji: Are you not considering this question from the point of view of phenomenal existence? Looking from the phenomenal side of existence, one can, through reasoning and discrimination, gradually arrive at the very root of Unity. But if you were firmly established in that Unity, how from that standpoint, tell me, could you see this differentiation?

Disciple: True, if I had existed in the Unity, how should I be able to raise this question of "why"? As I put this question, it is already taken for granted that I do so by seeing this diversity.

Swamiji: Very well. To enquire about the root of Oneness through the diversity of phenomenal existence is named by the Shâstras as Vyatireki reasoning, or the process of arguing by the indirect method, that is, Adhyâropa and Apavâda, first taking for granted something that is nonexistent or unreal as existing or real, and then showing through the course of reasoning that that is not a substance existing or real. You are talking of the process of arriving at the truth through assuming that which is not-true as true—are you not?

Disciple: To my mind, the state of the existing or the seen seems to be self-evident, and hence true, and that which is opposite to it seems, on the other hand, to be unreal.

Swamiji: But the Vedas say, "One only without a second". And if in reality there is the One only that exists—the Brahman—then, your differentiation is false. You believe in the Vedas, I suppose?

Disciple: Oh, yes, for me self I hold the Vedas as the highest authority; but if, in argument, one does not accept them to be so, one must, in that case, have to be refuted by other means.

Swamiji: That also can be done. Look here, a time comes when what you call differentiation vanishes, and we cannot perceive it at all. I have experienced that state in my own life.

Disciple: When have you done so?

Swamiji: One day in the temple-garden at Dakshineswar Shri Ramakrishna touched me over the heart, and first of all I began to see that the houses —rooms, doors, windows, verandahs—the trees, the sun, the moon—all were flying off, shattering to pieces as it were—reduced to atoms and molecules —and ultimately became merged in the Âkâsha. Gradually again, the Akasha also vanished, and after that, my consciousness of the ego with it; what happened next I do not recollect. I was at first frightened. Coming back from that state, again I began to see the houses, doors, windows, verandahs, and other things. On another occasion, I had exactly the same realisation by the side of a lake in America.

Disciple: Might not this state as well be brought about by a derangement of the brain? And I do not understand what happiness there can be in realising such a state.

Swamiji: A derangement of the brain! How can you call it so, when it comes neither as the result of delirium from any disease, nor of intoxication from drinking, nor as an illusion produced by various sorts of queer breathing exercises—but when it comes to a normal man in full possession of his health and wits? Then again, this experience is in perfect harmony with the Vedas. It also coincides with the words of realisation of the inspired Rishis and Âchâryas of old. Do you take me, at last, to be a crack-brained man? (smiling).

Disciple: Oh, no, I did not mean that of course. When there are to be found hundreds of illustrations about such realisation of Oneness in the Shastras, and when you say that it can be as directly realised as a fruit in the palm of one's hand, and when it has been your own personal experience in life, perfectly coinciding with the words of the Vedas and other Shastras—how dare I say that it is false? Shri Shankaracharya also realising that state has said, "Where is the universe vanished? " and so on.

Swamiji: Know—this knowledge of Oneness is what the Shastras speak of as realisation of the Brahman, by knowing which, one gets rid of fear, and the shackles of birth and death break for ever. Having once realised that Supreme Bliss, one is no more overwhelmed by pleasure and pain of this world. Men being fettered by base lust-and-wealth cannot enjoy that Bliss of Brahman.

Disciple: If it is so, and if we are really of the essence of the Supreme Brahman, then why do we not exert ourselves to gain that Bliss? Why do we again and again run into the jaws of death, being decoyed by this worthless snare of lust-and-wealth?

Swamiji: You speak as if man does not desire to have that Bliss! Ponder over it, and you will see that whatever anyone is doing, he is doing in the hope of gaining that Supreme Bliss. Only, not everyone is conscious of it and so cannot understand it. That Supreme Bliss fully exists in all, from Brahmâ down to the blade of grass. You are also that undivided Brahman. This very moment you can realise if you think yourself truly and absolutely to be so. It is all mere want of direct perception. That you have taken service and work so hard for the sake of your wife also shows that the aim is ultimately to attain to that Supreme Bliss of Brahman. Being again and again entangled in the intricate maze of delusion and hard hit by sorrows and afflictions, the eye will turn of itself to one's own real nature, the Inner Self. It is owing to the presence of this desire for bliss in the heart, that man, getting hard shocks one after another, turns his eye inwards—to his own Self. A time is sure to come to everyone, without exception, when he will do so to one it may be in this life, to another, after thousands of incarnations.

Disciple: It all depends upon the blessings of the Guru and the grace of the Lord!

Swamiji: The wind of grace of the Lord is blowing on, for ever and ever. You just need to spread your sail. Whenever you do anything, do it with your whole heart concentrated on it. Think day and night, "I am of the essence of that Supreme Existence-Knowledge-Bliss—what fear and anxiety have I? This body, mind, and intellect are all transient, and That which is beyond these is myself."

Disciple: Thoughts like these come only for a while now and then, but quickly vanish, and I think all sorts of trash and nonsense.

Swamiji: It happens like that in the initial stage, but gradually it is overcome. But from the beginning, intensity of desire in the mind is needed. Think always, "I am ever-pure, ever-knowing, and ever-free; how can I do anything evil? Can I ever be befooled like ordinary men with the insignificant charms of lust and wealth?" Strengthen the mind with such thoughts. This will surely bring real good.

Disciple: Once in a while strength of mind comes. But then again I think that if I would appear at the Deputy Magistrateship Examination, wealth and name and fame would come and I should live well and happy

Swamiji: Whenever such thoughts come in the mind, discriminate within yourself between the real and the unreal. Have you not read the Vedanta? Even when you sleep, keep the sword of discrimination at the head of your bed, so that covetousness cannot approach you even in dream. Practising such strength, renunciation will gradually come, and then you will see—the portals of heaven are wide open to you.

Disciple: If it is so, Swamiji, how is it then that the texts on Bhakti say that too much of renunciation kills the feelings that make for tenderness?

Swamiji: Throw away, I say, texts which teach things like that! Without renunciation, without burning dispassion for sense-objects, without turning away from wealth and lust as from filthy abomination— "न सिध्यति ब्रह्मशतान्तरेऽपि—never can one attain salvation even in hundreds of Brahma's cycles". Repeating the names of the Lord, meditation, worship, offering libations in sacred fire, penance—all these are for bringing forth renunciation. One who has not gained renunciation, know his efforts to be like unto those of the man who is pulling at the oars all the while that the boat is at anchor. "न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः—neither by progeny nor by wealth, but by renunciation alone some (rare ones) attained immortality" (Kaivalya Upanishad, 3).

Disciple: Will mere renouncing of wealth and lust accomplish everything?

Swamiji: There are other hindrances on the path even after renouncing those two; then, for example, comes name and fame. Very few men, unless of exceptional strength, can keep their balance under that. People shower honours upon them, and various enjoyments creep in by degrees. It is owing to this that three-fourths of the Tyâgis are debarred from further progress! For establishing this Math and other things, who knows but that I may have to come back again!

Disciple: If you say things like that, then we are undone!

Swamiji: What fear? "अभीरभीरभीः—Be fearless, be fearless, be fearless!" You have seen Nâg Mahâshaya how even while living the life of a householder, he is more than a Sannyâsin! This is very uncommon; I have rarely seen one like him. If anyone wants to be a householder, let him be like Nag Mahashaya. He shines like a brilliant luminary in the spiritual firmament of East Bengal. Ask the people of that part of the country to visit him often; that will do much good to them.

Disciple: Nag Mahashaya, it seems, is the living personification of humility in the play of Shri Ramakrishna's divine drama on earth.

Swamiji: Decidedly so, without a shadow of doubt! I have a wish to go and see him once. Will you go with, me? I love to see fields flooded over with water in the rains. Will you write to him?

Disciple: Certainly I will. He is always mad with joy when he hears about you, and says that East Bengal will be sanctified into a place of pilgrimage by the dust of your feet.

Swamiji: Do you know, Shri Ramakrishna used to speak of Nag Mahashaya as a "flaming fire"?

Disciple: Yes, so I have heard.

At the request of Swamiji, the disciple partook of some Prasâda (consecrated food), and left for Calcutta late in the evening; he was deeply thinking over the message of fearlessness that he had heard from the lips of the inspired teacher—"I am free!" "I am free!"

XIV

Renunciation of Kama-kanchana—God's Mercy Falls on Those Who Struggle for Realisation—Unconditional Mercy and Brahman Are One

Disciple: Shri Ramakrishna used to say, Swamiji, that a man cannot progress far towards religious realisation unless he first relinquishes Kâma-Kânchana (lust and greed). If so, what will become of householders? For their whole minds are set on these two things.

Swamiji: It is true that the mind can never turn to God until the desire for lust and wealth has gone from it, be the man a householder or a Sannyâsin. Know this for a fact, that as long as the mind is caught in these, so long true devotion, firmness, and Shraddhâ (faith) can never come.

Disciple: Where will the householders be, then? What way are they to follow?

Swamiji: To satisfy our smaller desires and have done with them for ever, and to relinquish the greater ones by discrimination—that is the way. Without renunciation God can never be realised—यदि ब्रह्मा स्वयं वदेत्—even if Brahmâ himself enjoined otherwise!

Disciple: But does renunciation of everything come as soon as one becomes a monk?

Swamiji: Sannyasins are at least struggling to make themselves ready for renunciation, whereas householders are in this matter like boatmen who work at their oars while the boat lies at anchor. Is the desire for enjoyment ever appeased? "भूय एवाभिवर्धते—It increases ever and ever" (Bhâgavata, IX. xix. 14).

Disciple: Why? May not world-weariness come, after enjoying the objects of the senses over and over for a long time?

Swamiji: To how many does that come? The mind becomes tarnished by constant contact with the objects of the senses and receives a permanent moulding and impress from them. Renunciation, and renunciation alone, is the real secret, the Mulamantra, of all Realisation.

Disciple: But there are such injunctions of the seers in the scriptures as these: "गृहेषु पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः—To restrain the five senses while living with one's wife and children is Tapas." "निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम्—For him whose desires are under control, living in the midst of his family is the same as retiring into a forest for Tapasya."

Swamiji: Blessed indeed are those who can renounce Kama-Kanchana, living in their homes with their family! But how many can do that?

Disciple: But then, what about the Sannyasins? Are they all able to relinquish lust and love for riches fully?

Swamiji: As I said just now, Sannyasins are on the path of renunciation, they have taken the field, at least, to fight for the goal; but householders, on the other hand, having no knowledge as yet of the danger that comes through lust and greed, do not even attempt to realise the Self; that they must struggle to get rid of these is an idea that has not yet entered their minds.

Disciple: But many of them are struggling for it.

Swamiji: Oh, yes, and those who are doing so will surely renounce by degrees; their inordinate attachment for Kama-Kanchana will diminish gradually. But for those who procrastinate, saying, "Oh, not so soon! I shall do it when the time comes", Self-realisation is very far off. "Let me realise the Truth this moment! In this very life!"—these are the words of a hero. Such heroes are ever ready to renounce the very next moment, and to such the scripture (Jâbâla Upanishad, 3.) says, "यदहरेव विरजेत् तदहरेव प्रव्रजेत— The moment you feel disgust for the vanities of the world, leave it all and take to the life of a monk."

Disciple: But was not Shri Ramakrishna wont to say, "All these attachments vanish through the grace of God when one prays to Him?"

Swamiji: Yes, it is so, no doubt, through His mercy, but one needs to be pure first before one can receive this mercy—pure in thought, word, and deed; then it is that His grace descends on one.

Disciple: But of what necessity is grace to him who can control himself in thought, word, and deed? For then he would be able to develop himself in the path of spirituality by means of his own exertions!

Swamiji: The Lord is very merciful to him whom He sees struggling heart and soul for Realisation. But remain idle, without any struggle, and you will see that His grace will never come.

Disciple: Everyone longs to be good, yet the mind for some inscrutable reasons, turns to evil! Does not everyone wish to be good—to be perfect —to realise God?

Swamiji: Know them to be already struggling who desire this. God bestows His mercy when this struggle is maintained.

Disciple: In the history of the Incarnations, we find many persons who, we should say, had led very dissipated lives and yet were able to realise God without much trouble and without performing any Sâdhanâ or devotion. How is this accounted for?

Swamiji: Yes, but a great restlessness must already have come upon them; long enjoyment of the objects of the senses must already have created in them deep disgust. Want of peace must have been consuming their very hearts. So deeply they had already felt this void in their hearts that life even for a moment had seemed unbearable to them unless they could gain that peace which follows in the train of the Lord's mercy. So God was kind to them. This development took place in them direct from Tamas to Sattva.

Disciple: Then, whatever was the path, they may be said to have realised God truly in that way?

Swamiji: Yes, why not? But is it not better to enter into a mansion by the main entrance than by its doorway of dishonour?

Disciple: No doubt that is true. Yet, the point is established that through mercy alone one can realise God.

Swamiji: Oh, yes, that one can, but few indeed are there who do so!

Disciple: It appears to me that those who seek to realise God by restraining their senses and renouncing lust and wealth hold to the (free-will) theory of self-exertion and self-help; and that those who take the name of the Lord and depend on Him are made free by the Lord Himself of all worldly attachments, and led by Him to the supreme stage of realisation.

Swamiji: True, those are the two different standpoints, the former held by the Jnânis, and the latter by the Bhaktas. But the ideal of renunciation is the keynote of both.

Disciple: No doubt about that! But Shri Girish Chandra Ghosh once said to me that there could be no condition in God's mercy; there could be no law for it! If there were, then it could no longer be termed mercy. The realm of grace or mercy must transcend all law.

Swamiji: But there must be some higher law at work in the sphere alluded to by G. C. of which we are ignorant. Those are words, indeed, for the last stage of development, which alone is beyond time, space, and causation. But, when we get there, who will be merciful, and to whom, where there is no law of causation? There the worshipper and the worshipped, the meditator and the object of meditation, the knower and the known, all become one—call that Grace or Brahman, if you will. It is all one uniform homogeneous entity!

Disciple: Hearing these words from you, Swamiji, I have come to understand the essence of all philosophy and religion (Vedas and Vedanta); it seems as if I had hitherto been living in the midst of high-sounding words without any meaning.

Doctrine of Ahimsa and Meat-Eating—Sattva, Rajas, Tamas in Man—Food And Spirituality—'Âhâra'—Three Defects in Food—Don't-Touchism and Caste-Prejudices—Restoring the Old Chaturvarnya and the Laws of the Rishis

Disciple: Pray, Swamiji, do tell me if there is any relation between the discrimination of food taken and the development of spirituality in man.

Swamiji: Yes, there is, more or less.

Disciple: Is it proper or necessary to take fish and meat?

Swamiji: Ay, take them, my boy! And if there be any harm in doing so, I will take care of that. Look at the masses of our country! What a look of sadness on their faces and want of courage and enthusiasm in their hearts, with large stomachs and no strength in their hands and feet—a set of cowards frightened at every trifle!

Disciple: Does the taking of fish and meat give strength? Why do Buddhism and Vaishnavism preach "अहिंसा परमो धर्मः—Non-killing is the highest virtue"?

Swamiji: Buddhism and Vaishnavism are not two different things. During the decline of Buddhism in India, Hinduism took from her a few cardinal tenets of conduct and made them her own, and these have now come to be known as Vaishnavism. The Buddhist tenet, "Non-killing is supreme virtue", is very good, but in trying to enforce it upon all by legislation without paying any heed to the capacities of the people at large, Buddhism has brought ruin upon India. I have come across many a "religious heron" in India, who fed ants with sugar, and at the same time would not hesitate to bring ruin on his own brother for the sake of "filthy lucre"!

Disciple: But in the Vedas as well as in the laws of Manu, there are injunctions to take fish and meat.

Swamiji: Ay, and injunctions to abstain from killing as well. For the Vedas enjoin, "मा हिंस्यात् सर्वभूतानि—Cause no injury to any being"; Manu also says, "निवृत्तिस्तु महाफला—Cessation of desire brings great results." Killing and non-killing have both been enjoined, according to the individual capacity, or fitness and adaptability on those who will observe the one practice or the other.

Disciple: It is the fashion here nowadays to give up fish and meat as soon as one takes to religion, and to many it is more sinful not to do so than to commit such great sins as adultery. How, do you think, such notions came into existence?

Swamiji: What's the use of your knowing how they came, when you see clearly, do you not, that such notions are working ruin to our country and our society? Just see—the people of East Bengal eat much fish, meat, and turtle, and they are much healthier than those of this part of Bengal. Even the rich men of East Bengal have not yet taken to Loochis or Châpâtis at night, and they do not suffer from acidity and dyspepsia like us. I have heard that in the villages of East Bengal the people have not the slightest idea of what dyspepsia means!

Disciple: Quite so, Swamiji. We never complain of dyspepsia in our part of the country. I first heard of it after coming to these parts. We take fish with rice, mornings and evenings.

Swamiji: Yes, take as much of that as you can, without fearing criticism. The country has been flooded with dyspeptic Bâbâjis living on vegetables only. That is no sign of Sattva, but of deep Tamas—the shadow of death. Brightness in the face, undaunted enthusiasm in the heart, and tremendous activity—these result from Sattva; whereas idleness, lethargy, inordinate attachment, and sleep are the signs of Tamas.

Disciple: But do not fish and meat increase Rajas in man?

Swamiji: That is what I want you to have. Rajas is badly needed just now! More than ninety per cent of those whom you now take to be men with the Sattva, quality are only steeped in the deepest Tamas. Enough, if you find one-sixteenth of them to be really Sâttvika! What we want now is an immense awakening of Râjasika energy, for the whole country is wrapped in the shroud of Tamas. The people of this land must be fed and clothed—must be awakened —must be made more fully active. Otherwise they will become inert, as inert as trees and stones. So, I say, eat large quantities of fish and meat, my boy!

Disciple: Does a liking for fish and meat remain when one has fully developed the Sattva quality?

Swamiji: No, it does not. All liking for fish and meat disappears when pure Sattva is highly developed, and these are the signs of its manifestation in a soul: sacrifice of everything for others, perfect non-attachment to lust and wealth, want of pride and egotism. The desire for animal food goes when these things are seen in a man. And where such indications are absent, and yet you find men sidings with the non-killing party, know it for a certainty that herein, there is either hypocrisy or a show of religion. When you yourself come to that stage of pure Sattva, give up fish and meat, by all means.

Disciple: In the Chhândogya Upanishad (VII. xxvi. 2) there is this passage, "आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः—Through pure food the Sattva quality in a man becomes pure."

Swamiji: Yes, I know. Shankarâchârya has said that the word Âhâra there means "objects of the senses", whereas Shri Râmânuja has taken the meaning of Ahara to be "food". In my opinion we should take that meaning of the word which reconciles both these points of view. Are we to pass our lives discussing all the time about the purity and impurity of food only, or are we to practice the restraining of our senses? Surely, the restraining of the senses is the main object; and the discrimination of good and bad, pure and impure foods, only helps one, to a certain extent, in gaining that end. There are, according to our scriptures, three things which make food impure: (1) Jâti-dosha or natural defects of a certain class of food, like onions, garlic, etc.; (2) Nimitta-dosha or defects arising from the presence of external impurities in it, such as dead insects, dust, etc. that attach to sweetmeats bought from shops; (3) Âshraya-dosha or defects that arise by the food coming from evil sources, as when it has been touched and handled by wicked persons. Special care should be taken to avoid the first and second classes of defects. But in this country men pay no regard just to these two, and go on fighting for the third alone, the very one that none but a Yogi could really discriminate! The country from end to end is being bored to extinction by the cry, "Don't touch", "Don't touch", of the non-touchism party. In that exclusive circle of theirs, too, there is no discrimination of good and bad men, for their food may be taken from the hands of anyone who wears a thread round his neck and calls himself a Brâhmin! Shri Ramakrishna was quite unable to take food in this indiscriminate way from the hands of any and all. It happened many a time that he would not accept food touched by a certain person or persons, and on rigorous investigation it would turn out that these had some particular stain to hide. Your religion seems nowadays to be confined to the cooking-pot alone. You put on one side the sublime truths of religion and fight, as they say, for the skin of the fruit and not for the fruit itself!

Disciple: Do you mean, then, that we should eat the food handled by anyone and everyone?

Swamiji: Why so? Look here. You being Brahmin of a certain class, say, of the Bhattâcharya class, why should you not eat rice cooked by Brahmins of all classes? Why should you, who belong to the Rârhi section, object to taking rice cooked by a Brahmin of the Barendra section, or why should a Barendra object to taking your rice? Again, why should not the other subcastes in the west and south of India, e.g. the Marathi, Telangi, Kanouji, do the same? Do you not see that hundreds of Brahmins and Kâyasthas in Bengal now go secretly to eat dainties in public restaurants, and when they come out of those places pose as leaders of society and frame rules to support don't-touchism. Must our society really be guided by laws dictated by such hypocrites? No, I say. On the contrary we must turn them out. The laws laid down by the great Rishis of old must be brought back and be made to rule supreme once more. Then alone can national well-being be ours.

Disciple: Then, do not the laws laid down by the Rishis rule and guide our present society?

Swamiji: Vain delusion! Where indeed is that the case nowadays? Nowhere have I found the laws of the Rishis current in India, even when during my travels I searched carefully and thoroughly. The blind and not unoften meaningless customs sanctioned by the peoples local prejudices and ideas, and the usages and ceremonials prevalent amongst women, are what really govern society everywhere! How many care to read the Shâstras or to lead society according to their ordinances after careful study?

Disciple: What are we to do, then?

Swamiji: We must revive the old laws of the Rishis. We must initiate the whole people into the codes of our old Manu and Yâjnavalkya, with a few modifications here and there to adjust them to the changed circumstances of the time. Do you not see that nowhere in India now are the original four castes (Châturvarnya) to be found? We have to redivide the whole Hindu population, grouping it under the four main castes, of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, as of old. The numberless modern subdivisions of the Brahmins that split them up into so many castes, as it were, have to be abolished and a single Brahmin caste to be made by uniting them all. Each of the three remaining castes also will have to be brought similarly into single groups, as was the case in Vedic times. Without this will the Motherland be really benefited by your simply crying as you do nowadays, "We won't touch you!; We won't take him back into our caste!"? Never, my boy!

Notes

——

متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔