비베카난다 아카이브

일요일, 7월 14

권7 lecture
619 단어 · 2 분 읽기 · Inspired Talks

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한국어

(제자 S. E. 왈도 양의 기록)

1895년 7월 14일, 일요일.

인도에서 철학이란 신을 통해 보는 것, 즉 종교의 이론적 근거를 의미합니다. 그러므로 힌두교인이라면 결코 종교와 철학 사이의 연결 고리를 물을 수 없습니다.

구체적인 것, 일반화된 것, 추상적인 것 — 이것이 철학 과정의 세 단계입니다. 모든 것이 합치하는 최고의 추상은 하나입니다. 종교에서 우리는 먼저 상징과 형식을 가지고, 다음으로 신화를 가지며, 마지막으로 철학을 가집니다. 처음 두 가지는 일시적인 것이며, 철학이 모든 것의 근본 토대이고, 나머지는 궁극에 도달하기 위한 투쟁의 디딤돌에 불과합니다.

서양 종교에서의 관념은 신약성서와 그리스도가 없으면 종교가 있을 수 없다는 것입니다. 유사한 믿음이 유대교에서 모세와 예언자들에 관해 존재하는데, 이러한 종교들은 오직 신화에만 의존하기 때문입니다. 참된 종교, 최고의 종교는 신화를 초월합니다. 종교는 결코 그것 위에 의지할 수 없습니다. 현대 과학은 실제로 종교의 기초를 튼튼하게 만들었습니다. 온 우주가 하나라는 것은 과학적으로 증명될 수 있습니다. 형이상학자들이 "존재"라 부르는 것을 물리학자는 "물질"이라 부르지만, 둘 사이에 참된 대립은 없으니, 둘 다 하나이기 때문입니다. 원자는 눈에 보이지 않고 생각할 수도 없지만, 그 안에 우주의 모든 힘과 잠재력이 있습니다. 이것이 정확히 베단타 학자가 아트만에 대해 말하는 것입니다. 모든 종파는 실제로 다른 말로 같은 것을 이야기하고 있습니다.

베단타와 현대 과학은 모두 스스로 진화하는 원인을 상정합니다. 그 안에 모든 원인이 있습니다. 예를 들어 항아리를 만드는 도공을 보십시오. 도공은 근원적 원인이고, 흙은 질료적 원인이며, 물레는 도구적 원인입니다. 그러나 아트만은 이 세 가지 모두입니다. 아트만은 원인이자 현현이기도 합니다. 베단타 학자는 우주가 실재하지 않으며 단지 외견상의 것일 뿐이라고 말합니다. 자연은 무명을 통해 본 신입니다. 범신론자들은 신이 자연 또는 이 세계가 되었다고 말하지만, 불이일원론자들은 신이 이 세계로서 나타나고 있으나 이 세계는 아니라고 주장합니다.

우리는 경험을 오직 정신적 과정으로만, 마음속의 사실이자 동시에 뇌의 각인으로만 알 수 있습니다. 우리는 뇌를 뒤로나 앞으로 밀 수 없지만, 마음은 밀 수 있습니다. 마음은 과거, 현재, 미래의 모든 시간에 걸쳐 뻗어 나갈 수 있으며, 따라서 마음속의 사실은 영원히 보존됩니다. 모든 사실은 이미 편재하는 마음 안에서 일반화되어 있습니다.

칸트의 위대한 업적은 "시간, 공간, 인과는 사고의 양식이다"라는 발견이었으나, 베단타는 이것을 수 세기 전에 가르쳤으며 그것을 "마야"라 불렀습니다. 쇼펜하우어는 오직 이성에만 의지하여 베다를 합리화합니다. . . . 샹카라는 베다의 정통성을 유지했습니다.

* * *

나무들 사이에서 발견되는 "나무다움" 또는 "나무"의 관념이 지식이며, 가장 높은 지식은 하나입니다. . . .

인격적 신은 우주의 마지막 일반화이지만, 다만 흐릿할 뿐이며 명확하거나 철학적이지 않습니다. . . .

통일은 스스로 진화하며, 그로부터 모든 것이 나옵니다.

자연과학은 사실을 발견하는 것이고, 형이상학은 꽃을 꽃다발로 엮는 실입니다. 모든 추상은 형이상학적입니다. 나무 뿌리에 거름을 주는 것조차 추상 과정을 수반합니다. . . .

종교는 구체적인 것, 더 일반화된 것, 그리고 궁극적 통일을 포함합니다. 특수한 것에 집착하지 마십시오. 원리에, 하나에 도달하십시오. . . .

악마는 어둠의 기계이고, 천사는 빛의 기계입니다. 그러나 둘 다 기계입니다. 오직 인간만이 살아 있습니다. 기계를 부수고 균형을 잡으십시오. 그러면 인간은 자유로워질 수 있습니다. 이 세계만이 인간이 해탈을 이루어 낼 수 있는 유일한 세계입니다.

"참자아가 선택하는 자"라는 말은 사실입니다. 선택은 사실이지만, 그것을 내면에 두십시오. 외적이고 숙명론적 교리로서의 선택은 끔찍한 것입니다.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

SUNDAY, July 14, 1895.

Philosophy in India means that through which we see God, the rationale of religion; so no Hindu could ever ask for a link between religion and philosophy.

Concrete, generalised, abstract are the three stages in the process of philosophy. The highest abstraction in which all things agree is the One. In religion we have first, symbols and forms; next, mythologies; and last, philosophy. The first two are for the time being; philosophy is the underlying basis of all, and the others are only stepping stones in the struggle to reach the Ultimate.

In Western religion the idea is that without the New Testament and Christ there could be no religion. A similar belief exists in Judaism with regard to Moses and the Prophets, because these religions are dependent upon mythology only. Real religion, the highest, rises above mythology; it can never rest upon that. Modern science has really made the foundations of religion strong. That the whole universe is one, is scientifically demonstrable. What the metaphysicians call "being", the physicist calls "matter", but there is no real fight between the two, for both are one. Though an atom is invisible, unthinkable, yet in it are the whole power and potency of the universe. That is exactly what the Vedantist says of Atman. All sects are really saying the same thing in different words.

Vedanta and modern science both posit a self-evolving Cause. In Itself are all the causes. Take for example the potter shaping a pot. The potter is the primal cause, the clay the material cause, and the wheel the instrumental cause; but the Atman is all three. Atman is cause and manifestation too. The Vedantist says the universe is not real, it is only apparent. Nature is God seen through nescience. The Pantheists say, God has become nature or this world; the Advaitists affirm that God is appearing as this world, but He is not this world.

We can only know experience as a mental process, a fact in the mind as well as a mark in the brain. We cannot push the brain back or forward, but we can the mind; it can stretch over all time — past, present, and future; and so facts in the mind are eternally preserved. All facts are already generalised in mind, which is omnipresent.[6]*

Kant's great achievement was the discovery that "time, space, and causation are modes of thought," but Vedanta taught this ages ago and called it "Maya." Schopenhauer stands on reason only and rationalises the Vedas. . . . Shankara maintained the orthodoxy of the Vedas.

* * *

"Treeness" or the idea of "tree", found out among trees is knowledge, and the highest knowledge is One. . . .

Personal God is the last generalization of the universe, only hazy, not clear-cut and philosophic. . . .

Unity is self-evolving, out of which everything comes.

Physical science is to find out facts, metaphysics is the thread to bind the flowers into a bouquet. Every abstraction is metaphysical; even putting manure at the root of a tree involves a process of abstraction. . . .

Religion includes the concrete, the more generalized and the ultimate unity. Do not stick to particularisations. Get to the principle, to the One. . . .

Devils are machines of darkness, angels are machines of light; but both are machines. Man alone is alive. Break the machine, strike the balance[7]* and then man can become free. This is the only world where man can work out his salvation.

"Whom the Self chooses" is true. Election is true, but put it within. As an external and fatalistic doctrine, it is horrible.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.