Minggu, 14 Juli

(DICATAT OLEH NONA S. E. WALDO, SEORANG MURID)

MINGGU, 14 Juli 1895.

Filsafat di India berarti sarana yang melaluinya kita melihat Tuhan, dasar rasional dari agama; sehingga tidak ada seorang Hindu pun yang akan pernah meminta mata rantai antara agama dan filsafat.

Yang konkret, yang umum, dan yang abstrak adalah tiga tahap dalam proses filsafat. Abstraksi tertinggi di mana segala sesuatu bersesuaian adalah Yang Satu. Dalam agama kita memiliki pertama, simbol dan bentuk; berikutnya, mitologi; dan terakhir, filsafat. Dua yang pertama bersifat sementara; filsafat adalah dasar yang melandasi segalanya, dan yang lain hanyalah batu pijakan dalam perjuangan untuk mencapai Yang Tertinggi.

Dalam agama Barat gagasannya adalah bahwa tanpa Perjanjian Baru dan Kristus tidak akan ada agama. Keyakinan serupa ada dalam agama Yahudi sehubungan dengan Musa dan para Nabi, karena agama-agama itu hanya bergantung pada mitologi. Agama yang sejati, yang tertinggi, naik di atas mitologi; ia tidak pernah dapat bersandar padanya. Ilmu modern sesungguhnya telah memperkokoh fondasi-fondasi agama. Bahwa seluruh alam semesta adalah satu, hal ini dapat dibuktikan secara ilmiah. Apa yang oleh para metafisikawan disebut "being", oleh para fisikawan disebut "materi", tetapi tidak ada pertarungan sejati antara keduanya, sebab keduanya adalah satu. Meskipun atom tidak terlihat, tidak terpikirkan, namun di dalamnya terdapat seluruh kuasa dan potensi alam semesta. Itu persis yang dikatakan kaum Vedantis tentang Atman (Diri sejati). Semua mazhab sebenarnya mengatakan hal yang sama dengan kata-kata yang berbeda.

Vedanta dan ilmu modern keduanya menetapkan suatu Sebab yang berevolusi sendiri. Di dalam Dirinya sendiri terdapat segala penyebab. Ambil contoh seorang pembuat tembikar yang membentuk sebuah periuk. Pembuat tembikar adalah penyebab utama, tanah liat adalah penyebab material, dan roda adalah penyebab instrumental; tetapi Atman adalah ketiganya. Atman adalah sebab sekaligus manifestasi. Kaum Vedantis mengatakan bahwa alam semesta itu tidak nyata, ia hanyalah penampakan. Alam adalah Tuhan yang dilihat melalui ketidaktahuan. Kaum Panteis mengatakan, Tuhan telah menjadi alam atau dunia ini; kaum Advaitis (penganut nondualisme) menegaskan bahwa Tuhan tampak sebagai dunia ini, tetapi Dia bukanlah dunia ini.

Kita hanya dapat mengetahui pengalaman sebagai sebuah proses mental, sebuah fakta dalam pikiran sekaligus sebuah jejak di dalam otak. Kita tidak dapat mendorong otak ke belakang atau ke depan, tetapi kita dapat melakukan itu pada pikiran; ia dapat membentang ke seluruh waktu — masa lalu, kini, dan yang akan datang; sehingga fakta-fakta dalam pikiran tersimpan secara kekal. Semua fakta sudah teroposisi-umum di dalam pikiran, yang bersifat mahahadir.[6]*

Pencapaian besar Kant adalah penemuan bahwa "ruang, waktu, dan kausalitas adalah modus pemikiran," tetapi Vedanta telah mengajarkan ini berabad-abad lampau dan menyebutnya "Maya (ilusi kosmik)." Schopenhauer hanya bersandar pada akal dan merasionalkan Veda. . . . Shankara mempertahankan ortodoksi Veda.

* * *

"Ke-pohon-an" atau gagasan tentang "pohon", yang ditemukan di antara pohon-pohon adalah pengetahuan, dan pengetahuan yang tertinggi adalah Yang Satu. . . .

Tuhan personal adalah generalisasi terakhir dari alam semesta, hanya saja kabur, tidak tajam dan filosofis. . . .

Kesatuan berevolusi sendiri, dari mana segala sesuatu muncul.

Ilmu fisika dimaksudkan untuk menemukan fakta-fakta, metafisika adalah benang yang merangkai bunga-bunga itu menjadi sebuah rangkaian. Setiap abstraksi bersifat metafisik; bahkan menaruh pupuk di akar sebuah pohon melibatkan sebuah proses abstraksi. . . .

Agama mencakup yang konkret, yang lebih umum, dan kesatuan tertinggi. Janganlah berpegang pada partikularitas. Sampailah pada asas, pada Yang Satu. . . .

Setan-setan adalah mesin-mesin kegelapan, malaikat-malaikat adalah mesin-mesin cahaya; tetapi keduanya adalah mesin. Hanya manusialah yang hidup. Hancurkan mesin itu, capai keseimbangan[7]* dan kemudian manusia dapat menjadi bebas. Inilah satu-satunya dunia tempat manusia dapat mengerjakan keselamatannya.

"Siapa yang dipilih oleh Sang Diri" adalah benar. Pemilihan itu benar, tetapi tempatkanlah ia di dalam batin. Sebagai sebuah doktrin lahiriah dan fatalistik, ia mengerikan.