宗教の主張
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日本語
宗教の主張
（1月5日、日曜日）
幼い日に、燦然と昇る朝日を仰いで胸を躍らせたあの喜びを覚えている人は多いであろう。また誰しも人生のいずれかの折に、荘厳な夕日の前に立ってじっと見つめ、せめて想像のなかで、その彼方を見通そうと試みたことがあるはずである。実のところ、これこそが全宇宙の根底にあるものなのだ――彼方から昇り、彼方へ沈むということ、この全宇宙が未知なるものから現れ出て、ふたたび未知なるものへ帰っていくということ、子供として闇から這い出し、老人となってふたたび闇のなかへ這い入っていくということである。
われわれのこの宇宙、感覚の宇宙、理性と理智の宇宙は、その両側を、無限なるもの、知りえざるもの、永遠に知られざるものによって限られている。探求はここにあり、問いはここにあり、事実はここにある。世に宗教として知られている光は、ここから射してくるのである。しかしながら本質において、宗教は超感覚の領域に属するものであって、感覚の次元に属するものではない。宗教はあらゆる推論を超えており、理智の次元にあるものではない。それは洞見であり、霊感であり、未知なるもの、知りえざるものへの跳躍であって、知りえざるものを、既知以上のものとするのである。なぜなら、それはけっして「知られる」ことのありえないものだからである。この探求は、私の信じるところでは、人類の始まりからずっと人間の心のなかにあった。世界の歴史のどの時代にも、この苦闘、彼方を求めるこの探求を抜きにして、人間の推論や理智が存在したはずはない。われわれの小宇宙であるこの人間の心のなかに、ある思いが湧き上がるのをわれわれは見る。それがどこから湧き上がるのかをわれわれは知らず、それが消え去るとき、どこへ行くのかもまた知らない。大宇宙と小宇宙は、いわば同じ軌道の上にあって、同じ段階を経て進み、同じ調べで振動しているのである。
私はここで、宗教は外から来るのではなく内から来るというヒンドゥーの説を示してみたいと思う。宗教的な思いは人間の成り立ちそのものに根ざしている、というのが私の信念である。それはあまりに深く根ざしているので、心と身体を捨て、思考と生命を止めることができるまでは、人間が宗教を捨てることは不可能である。人が考えるかぎり、この苦闘は続かざるをえず、そのあいだ人は何らかの形の宗教を持たざるをえない。こうしてわれわれは、世界にさまざまな形の宗教を見るのである。それは人を当惑させる研究ではある。しかし、多くの人が考えるように、むなしい思弁ではない。この混沌のただなかに調和があり、これらの不協和な音の全体を貫いて一つの協和音が響いている。それに耳を傾ける用意のある者は、その音色を聞き取るであろう。
あらゆる問いのなかの大いなる問いは、今日ではこうである。知りうるものと既知のものとが、両側を知りえざるもの、無限に未知なるものによって限られていることを認めるとして、なぜその未知なるもののために苦闘するのか。なぜ既知のもので満足してはいけないのか。なぜ食べ、飲み、社会に少しばかりの善をなすことに甘んじていてはいけないのか。こうした考えが時代の空気となっている。最も博学な教授から片言の幼児に至るまで、われわれはこう聞かされる。「世のために善をなせ。宗教とはそれに尽きる。彼方についての問いなどに頭を悩ますな」。これはあまりにも広く言われて、もはや自明の理となっている。
しかし幸いなことに、われわれは彼方を問わずにはいられないのである。この現在のもの、この現れたものは、かの現れざるものの一部分にすぎない。感覚の宇宙は、いわば、無限の霊的宇宙のほんの一部分、ほんの一片が感覚意識の次元に投影されたものにすぎないのである。この小さな投影の一片を、その彼方にあるものを知らずして、どうして説明し、理解することができようか。ソクラテスについて、こんな話が伝えられている。ある日アテネで講義をしていたとき、彼はギリシアまで旅をしてきた一人のバラモンに出会った。ソクラテスがそのバラモンに、人類にとって最大の研究は人間であると語ると、バラモンは鋭く言い返した。「神を知らずして、どうして人間を知ることができようか」。この神、この永遠に知りえざるもの、あるいは絶対者、あるいは無限者、あるいは名なきもの――どのような名で呼ぼうと構わない――こそが、既知のもの、知りうるもの、すなわちこの現在の生の根拠であり、唯一の説明であり、レゾン・デートル（存在理由）なのである。目の前のどんなものでも、最も物質的なものを取り上げてみるがよい。化学や物理学、天文学や生物学といった、最も唯物的な科学のどれでもよい。それを研究し、研究をどこまでも推し進めていけば、粗大な形は溶け始めてますます微細になっていき、ついには、この物質的なものから非物質的なものへと一大飛躍をせざるをえない地点に行き着く。知識のあらゆる部門において、粗大なものは微細なものへ、物理学は形而上学へと溶け込んでいくのである。
われわれの持つすべてについても同じことが言える――社会も、互いの関係も、宗教も、いわゆる倫理も。単なる功利の根拠から倫理体系を生み出そうとする試みがある。私は誰に対しても、そのような合理的な倫理体系を示してみよと挑戦する。他人に善をなせ。なぜか。それが最高の功利だからである。ある人がこう言ったとしよう。「功利などどうでもいい。他人の喉をかき切って自分が金持ちになりたいのだ」。何と答えるのか。暴君ヘロデをも凌ぐ暴虐である！ だが、私が世のために善をなすことに何の功利があるのか。他人を幸福にするために一生を働き尽くすとは、私は愚か者なのか。社会を超えた他の意識ある存在もなく、五感を超えた他の力も宇宙にないのなら、なぜ私自身が幸福になってはいけないのか。警察から身を守り、自分を幸福にできさえすれば、兄弟の喉をかき切ることを何が妨げるのか。何と答えるのか。何らかの功利を示さねばならないはずである。立場を追われると、あなたがたはこう答える。「友よ、善くあることは善いことなのだ」。人間の心のなかにあって「善をなすことは善いことだ」と語り、魂の偉大さ、善の美しさ、善のすべてを引きつける力、善の無限の力を、栄光に満ちた光景としてわれわれの前に繰り広げるその力とは何であろうか。それこそ、われわれが神と呼ぶものである。そうではないか。
第二に、もう少し微妙な領域に踏み込みたいと思う。注意を払ってほしい。そして、私の言うことから性急な結論を下さないでほしい。われわれはこの世界にたいした善をなすことはできない。世のために善をなすのは、大いに結構なことである。しかし、われわれは世界に多くの善をなすことができるのであろうか。われわれが苦闘してきたこの何百年のあいだに、多くの善をなしてきたであろうか――世界の幸福の総量を増やしてきたであろうか。世界の幸福に資するために毎日何千という手段が生み出され、それが何百年、何千年と続いてきた。お尋ねしたい。今日の世界の幸福の総量は、一世紀前より多いであろうか。そんなはずはない。海に立つ波はいずれも、どこかの窪みを犠牲にして立つのである。ある国民が富み栄えるなら、それはどこかの別の国民を犠牲にしてのことである。発明された機械はいずれも、20人を富ませ、2万人を貧しくする。どこまでいっても競争の法則である。発揮されるエネルギーの総量は、終始変わらない。それは無謀な企てでもある。苦しみなしに幸福を得られるなどと述べるのは不合理である。こうした手段が増えるにつれて、世界の欲求も増していく。そして欲求の増大とは、けっして癒やされることのない飽くなき渇きを意味する。何がこの欲求、この渇きを満たしうるのか。そしてこの渇きがあるかぎり、苦しみは避けられない。幸福と不幸を交互に味わうことこそ、生の本性そのものなのである。それにまた、この世界は、善をなすためにあなたがたに委ねられているのであろうか。この宇宙に働いている力は他にないのであろうか。神は死に絶えて、その宇宙をあなたや私に残していったのであろうか――永遠なる者、全能なる者、慈悲深き者、常に目覚めている者、宇宙が眠っているときにも眠らず、まばたきすることのない者が。この無限の空は、いわば神の常に開かれた眼である。神は死に絶えたのか。この宇宙に働いてはいないのか。事は運んでいるのである。急ぐ必要はない。自分を惨めにする必要はない。
〔スワーミーはここで、幽霊を働かせたいと願った男の話をした。男は幽霊を手に入れたものの、仕事を与え続けることができず、ついに犬の巻き尾をまっすぐに伸ばせと命じた、という話である。〕
宇宙に善をなそうとするわれわれの営みも、これと同じである。だから、兄弟たちよ、われわれは何百年、何千年にもわたって、犬の尾をまっすぐに伸ばそうとしているのである。それはリューマチのようなものである。足から追い出せば頭へ行き、頭から追い出せばどこか別の場所へ行く。
これは多くの人にとって、世界についての恐ろしく悲観的な見方に思われるであろう。しかし、そうではない。悲観論も楽観論も、どちらも誤りである。どちらも極端に走っている。食べるものも飲むものも十分にあり、着るものも立派であるかぎり、人は大変な楽観論者になる。しかしその同じ人が、すべてを失うと大変な悲観論者になる。人が金をすっかり失い、ひどく貧しくなったとき、そのときにのみ、人類同胞という考えが最も強い力で迫ってくるのである。これが世の中というものである。さまざまな国へ行ってこの世界を見れば見るほど、また年を取れば取るほど、私は楽観論と悲観論というこの両極端をいずれも避けようと努めるようになっている。この世界は善でも悪でもない。それは主の世界である。善と悪の両方を超え、それ自体において完全である。主の御心が、これらさまざまな絵図を映し出しながら行われており、それは始めもなく終わりもなく続いていくであろう。世界は大いなる鍛錬場であり、あなたも私も、何百万の魂も、ここに来て鍛錬し、自らを強く完全にしなければならないのである。世界はそのためにあるのだ。神が完全な宇宙を造れなかったわけではない。世の苦しみを救えなかったわけでもない。あの若い婦人と牧師の話を覚えているであろう。二人が望遠鏡で月を見ていて、月の斑点を見つけた。牧師は言った。「あれはきっと、どこかの教会の尖塔ですな」。「まあ、ばかばかしい」と若い婦人は言った。「あれはきっと、口づけを交わしている若い恋人たちですわ」。われわれがこの世界についてしていることも、これと同じである。内側にいるとき、われわれは内側を見ていると思う。自分のいる存在の次元に応じて、われわれは宇宙を見るのである。台所の火は善でも悪でもない。食事を調理してくれるときには、火を祝福して「なんとありがたいことか！」と言う。指を火傷すれば「なんと厄介なものか！」と言う。同じように正しく、論理的に、こう言えるであろう。この宇宙は善でも悪でもない、と。世界は世界であり、いつまでもそうであろう。世界の働きが自分に有益となるような仕方で世界に身を開けば、われわれはそれを善と呼ぶ。それが苦痛となるような立場に身を置けば、それを悪と呼ぶ。だから、無邪気で喜びに満ち、誰をも傷つけようとしない子供たちは、いつもきわめて楽観的である。彼らは黄金の夢を見ているのである。心にあらゆる欲望を抱きながら、それを満たす手段を持たない老人、とりわけ世間に散々打ちのめされてきた老人は、きわめて悲観的である。宗教は真理を知ろうとする。そして宗教が最初に発見したことは、この真理を知ることなくしては、生きるに値する人生はありえないということである。
彼方を知ることができなければ、人生は砂漠となり、人間の生はむなしいものとなるであろう。「現在の物事に満足せよ」と言うのは、まことに結構なことである。牛や犬はそうであり、あらゆる動物がそうである。そしてそれこそが、彼らを動物たらしめているものなのである。それゆえ、もし人間が現在に満足して彼方の探求をすべて放棄するなら、人類はみな動物の次元へ逆戻りしなければならなくなるであろう。人間と動物の違いを生むものは、宗教、すなわち彼方へのこの探求なのである。人間は生まれつき上を見上げる唯一の動物であり、他の動物はみな生まれつき下を向いている、とはよく言ったものである。上を見上げ、上へ昇り、完全を求めること、それが解脱と呼ばれるものである。人が早く高みへ昇り始めるほど、それだけ早く、解脱としての真理というこの理想に向かって自らを高めることになる。それは懐にある金の額や、身にまとう衣服や、住む家にあるのではなく、頭脳のなかの霊的思想の豊かさにある。それこそが人間の進歩を促すものであり、あらゆる物質的・知的進歩の源であり、背後にある原動力であり、人類を前へ押し進める熱情なのである。
さらに、人類の目標とは何か。幸福、感覚の快楽であろうか。昔の人々は、天国ではラッパを吹き鳴らし、玉座のまわりで暮らすのだと言っていた。現代の人々は、この理想はあまりに貧弱だと考えて、それに改良を加え、天国でも結婚やらそのたぐいのことがあるのだと言っているようである。この二つのあいだに何らかの改良があるとしても、後者は悪い方への改良である。持ち出されるこれらさまざまな天国論は、いずれも心の弱さを示している。その弱さとはこうである。第一に、彼らは感覚の幸福が人生の目標だと考えている。第二に、彼らは五感を超えたものを思い描くことができない。彼らは功利主義者と同じくらい非合理である。それでも、現代の無神論的功利主義者よりは、少なくともはるかにましである。最後に、この功利主義の立場はまったく子供じみている。「これが私の基準であり、全宇宙は私の基準によって治められなければならない」などと言う、どんな権利があなたがたにあるのか。あらゆる真理はこのあなたがたの基準――パンと金と衣服だけを神と説く基準――によって裁かれるべきだなどと言う、どんな権利があるのか。
宗教はパンのなかに生きるのではなく、家のなかに住むのでもない。「宗教がいったい何の役に立つのか。貧しい人の貧困を取り除き、もっと衣服を与えることができるのか」という反論を、くり返し耳にする。仮にそれができないとしても、それが宗教の虚偽を証明することになるであろうか。あなたがたが天文学の理論を論証しようとしているときに、赤ん坊が立ち上がって「それ、ジンジャーブレッドをくれるの？」と言ったとしよう。「いや、くれないよ」とあなたがたは答える。「じゃあ」と赤ん坊は言う。「そんなの役に立たないや」。赤ん坊は、ジンジャーブレッドを生み出すかどうかという自分の立場から全宇宙を判断する。世の赤ん坊たちもまた同じである。
悲しいことに、この19世紀も終わりに近い今、このような者たちが、地上にかつて見られなかったほど博学で、最も合理的で、最も論理的で、最も聡明な群れとして通用しているのである。
高次のものを、このわれわれの低い立場から判断してはならない。すべてのものはそれ自身の基準によって判断されねばならず、無限なるものは無限の基準によって判断されねばならない。宗教は人間の全生涯に浸透している。現在だけでなく、過去、現在、未来のすべてに浸透している。それゆえ宗教は、永遠なる魂と永遠なる神との永遠の関係なのである。その価値を、人間の生のわずか五分間に対する作用によって測るのは論理的であろうか。もちろん、そうではない。しかし、これらはすべて消極的な論証である。
そこで問題となるのは、宗教は実際に何かをなしうるのか、ということである。なしうるのである。
宗教は本当にパンと衣服をもたらしうるのか。もたらしているのである。宗教は常にそうしているし、それよりも無限に多くのことをなしている。人間に永遠の生命をもたらしているのである。宗教は人間を今日あるものにしたのであり、この人間という動物を神にするであろう。それが宗教のなしうることである。人間社会から宗教を取り去ったら、何が残るであろうか。獣の森のほかには何も残らない。感覚の幸福が人類の目標だと考えるのは馬鹿げていることを今しがた示そうとしたが、その結論として、知識こそがあらゆる生の目標であることがわかる。真理の探求と人類の利益のためのこの何千年の苦闘において、われわれはほとんど感知しうるほどの前進もしていないことを、私は示そうとしてきた。しかし人類は、知識においては巨大な前進を遂げた。この進歩の最高の功利は、それがもたらす肉体の安楽にあるのではなく、この人間という動物から神を造り上げることにある。そして知識とともに、おのずから至福が訪れる。赤ん坊は、感覚の幸福が得られるかぎり最高のものだと思っている。しかし、人間には感覚よりも理智のなかにより鋭い喜びがあることは、ほとんどの人が知っている。犬と同じだけの快楽を食べることに感じられる人は、一人もいない。それは見ていればわかる。人間の場合、快楽はどこから来るのか。豚や犬が持っている、あの全身全霊で食べる喜びからではない。豚の食べる様子を見るがよい。食べているあいだ、豚は宇宙のことなど意識していない。その全霊は食物に縛りつけられている。殺されようとも、食物があるかぎり意に介さない。豚の味わうこの強烈な喜びを考えてみるがよい！ 人間にはそれがない。それはどこへ行ったのか。人間はそれを理智の喜びに変えたのである。豚は宗教の講演を楽しむことはできない。理智の快楽よりさらに一段高く、さらに鋭いものがある。それが霊的次元であり、理性と理智を超えて飛翔する、神聖なるものの霊的な享受である。それを得るためには、これらの感覚の喜びをすべて失わねばならない。これが最高の功利である。功利とは私が享受するもの、誰もが享受するものであり、われわれはそれを求めて走っているのである。
人間は動物が感覚を楽しむよりもはるかに理智を楽しみ、さらに理性的本性よりも霊的本性をいっそう楽しむことがわかる。それゆえ、最高の叡智とはこの霊的知識でなければならない。この知識とともに至福が訪れる。この世のあらゆるものは、真の知識と至福の影にすぎず、その第三、第四段階の現れにすぎない。
人類への愛を通してあなたがたに訪れるのは、この至福である。この人間の愛は霊的至福の影である。しかしそれを、かの人間的な至福と混同してはならない。ここに大きな誤りがある。われわれは常に、自分の抱く愛――この肉的な人間の愛、この微粒子に対する執着、社会における人間への電気的な引力――を、この霊的至福と取り違えている。これを、かの永遠の状態と見誤りがちなのであるが、それはそういうものではない。英語にほかに言葉がないので、私はそれを至福と呼ぶことにする。それは永遠の知識と同じものであり、それがわれわれの目標である。世界中どこであれ、かつて宗教があったところ、これから宗教があるところでは、それらはみな、国によってさまざまな名で呼ばれる一つの源から生じてきたし、これからも生じるであろう。それが西洋諸国で「霊感」（インスピレーション）と呼ばれているものである。この霊感とは何か。霊感は宗教的知識の唯一の源である。宗教は本質的に感覚を超えた次元に属することを、われわれは見てきた。それは「目も行かず、耳も行かず、心も届かず、言葉も表しえないところ」である。それが宗教の領域であり目標であって、そこからわれわれが霊感と呼ぶものが来るのである。したがって当然のことながら、感覚を超えて行く何らかの道がなければならない。われわれの理性が感覚を超えられないのは、まったくその通りである。あらゆる推論は感覚の内にあり、理性は感覚の到達する事実に基づいている。しかし、人は感覚を超えて行くことができるのか。人は知りえざるものを知ることができるのか。宗教の問題全体は、この点によって決せられるのであり、これまでも決せられてきたのである。太古の昔から、感覚の障壁である金剛の壁があった。太古の昔から、幾百幾千の男女が、その彼方へ突き抜けようとしてこの壁に身を打ちつけてきた。何百万の人が失敗し、何百万の人が成功した。これが世界の歴史である。さらに何百万の人は、成功した者がいるとは信じない。それが今日の懐疑論者である。人は努力しさえすれば、この壁を超えることに成功する。人間には理性があるだけでなく、感覚があるだけでもない。その内には感覚を超えたものが多くある。それを少し説明してみよう。それがあなたがたの内にもあることを感じてほしいと思う。
私が手を動かすと、私は手を動かしていると感じ、知る。私はこれを意識と呼ぶ。私は自分が手を動かしていることを意識している。しかし、心臓も動いている。私はそれを意識していない。それなのに、誰が心臓を動かしているのか。同じ存在であるにちがいない。こうして、手を動かしたり話したりする、つまり意識的に行為するこの存在が、無意識にも行為していることがわかる。したがって、この存在は二つの次元で行為しうるのである――一つは意識の次元であり、もう一つはその下の次元である。無意識の次元からの衝動がわれわれの本能と呼ぶものであり、同じ衝動が意識の次元から来るとき、それを理性と呼ぶ。しかし人間には、さらに高い次元、超意識がある。それは意識の次元を超えているので、見たところ無意識と同じであるが、意識の下ではなく上にある。それは本能ではなく、霊感である。その証拠がある。世界が生み出したあの偉大な預言者や聖賢たちのことを考えてみるがよい。よく知られているように、彼らの生涯には、外界をまったく意識していないように見える時、見たところそのような存在の瞬間がある。そして後に彼らから出てくるすべての知識は、この状態において得られたものだと、彼らは主張する。ソクラテスについては、軍とともに行軍中、美しい日の出があり、それが彼の心に一連の思索を呼び起こし、彼は日の光のなかに二日間、まったく無意識のまま立ち尽くしたと言われている。ソクラテスの知を世界に与えたのは、こうした瞬間であった。すべての偉大な説教者や預言者についても同様である。彼らの生涯には、いわば意識から浮かび上がり、それを超える瞬間がある。そして意識の次元に戻ってくるとき、彼らは光に輝いている。彼らは彼方からの知らせを持ち帰ったのであり、世界の霊感を受けた見者なのである。
しかし、大きな危険がある。誰でも自分は霊感を受けたと言うことができるし、実際にしばしばそう言う。その試金石はどこにあるのか。眠っているあいだ、われわれは無意識である。愚か者が眠りに入り、三時間ぐっすり眠る。その状態から戻ってきても、彼は同じ愚か者のままであり、さらに悪くなっているかもしれない。ナザレのイエスは変容に入り、そこから出てきたとき、キリストたるイエスとなっている。それがすべての違いである。一方は霊感であり、他方は本能である。一方は子供であり、他方は経験を積んだ老人である。この霊感は、われわれの誰にでも可能である。それはあらゆる宗教の源であり、今後もずっとあらゆる高次の知識の源であろう。しかし、その途上には大きな危険がある。詐欺師が人々を欺こうとすることがある。近ごろはそれがあまりにも横行している。私の友人が、とても見事な絵を持っていた。信心深いところのある、金持ちの別の紳士がこの絵に目をつけていたが、友人は売ろうとしなかった。ある日この紳士がやって来て、友人に、自分は霊感を受けた、神からのお告げがあると言った。「どんなお告げですか」と友人が尋ねた。「お告げは、あの絵を私に渡さねばならないというものです」。友人も負けてはいなかった。すぐにこう言い添えた。「まさにその通り、なんと素晴らしい！ 私もまったく同じ霊感を受けました。絵をあなたにお渡しせねばならない、と。小切手はお持ちになりましたか」。「小切手？ 何の小切手ですか」。「それでは」と友人は言った。「あなたの霊感は正しくなかったようです。私の霊感では、10万ドルの小切手を持ってきた人に絵を渡さねばならないのです。まず小切手をお持ちください」。相手は一本取られたことを悟り、霊感説を引っ込めた。これらが危険である。ボストンである男が私のところへ来て、ヒンドゥーの言葉で語りかけられる幻を見たと言った。私は言った。「その相手の語ることを見せてもらえるなら、信じましょう」。ところが彼が書きつけたのは、でたらめの羅列であった。懸命に理解しようとしたが、できなかった。私は彼に、私の知るかぎり、そのような言語はインドにかつて存在したことはなく、これからも存在しないであろうと告げた。インドの人々はまだ、そのような言語を持つほど文明化していなかったのである、と。彼はむろん、私を悪党か懐疑論者だと思って立ち去った。次は彼が精神病院に入ったと聞いても、私は驚かないであろう。これが世に常にある二つの危険――詐欺師による危険と、愚か者による危険――である。しかし、それに怯む必要はない。この世の偉大なものはみな危険をはらんでいるからである。同時に、多少の用心は必要である。物事を論理的に分析する力をまったく欠いた人々を見かけることがある。ある男がやって来て、「私にはしかじかの神からのお告げがある」と言い、こう尋ねる。「それを否定できますか。しかじかの神がいて、そのようなお告げを下すことはありえないでしょうか」。すると愚か者の90パーセントがそれを鵜呑みにする。それで十分な理由だと思うのである。しかし、知っておくべきことが一つある。どんなことでも起こる可能性はある――地球が来年シリウス（天狼星）と衝突して粉々になることも、十分にありうる。しかし私がこの命題を持ち出したなら、あなたがたには立ち上がって、それを証明せよと私に求める権利がある。法律家のいう立証責任（onus probandi）は、その命題を提出した者にある。私がある神から霊感を受けたことを証明するのは、あなたがたの義務ではなく、命題を持ち出した私の義務である。証明できないのなら、黙っているほうがよい。この二つの危険を避ければ、望むところどこへでも行くことができる。われわれの多くは人生のなかで多くのお告げを受ける。あるいは受けたと思う。そのお告げが自分自身に関するかぎりは、好きなようにするがよい。しかしそれが他者との関わりや他者への振る舞いに関することであれば、それに従って行動する前に百度考えよ。そうすれば安全である。
この霊感が宗教の唯一の源であることを、われわれは見る。しかし、それは常に多くの危険をはらんできた。そして最後にして最悪の危険は、過大な主張である。ある人々は立ち上がって、自分は神から啓示を受けた、自分は全能の神の代弁者である、他の誰にもその啓示を受ける権利はない、と言う。これは見るからに不合理である。宇宙に何かがあるとすれば、それは普遍的でなければならない。ここに普遍的でない動きは一つとしてない。全宇宙は法則によって統べられているからである。宇宙はどこまでも秩序立ち、調和している。それゆえ、どこかにあるものは、どこにでもなければならない。宇宙の一つ一つの原子は、最大の太陽や星々と同じ設計によって造られている。もしある一人の人間がかつて霊感を受けたのなら、われわれ一人一人にも霊感を受けることが可能である。それが宗教である。これらすべての危険、幻想と迷妄、欺瞞と過大な主張を避け、宗教の事実に直面し、宗教の科学に直接触れよ。宗教は、いくつもの教義や教条を信じることにあるのでも、教会や寺院に通うことにあるのでも、特定の書物を読むことにあるのでもない。あなたは神を見たか。魂を見たか。見ていないのなら、それを求めて苦闘しているか。それは今ここにある。未来を待つ必要はない。未来とは、限りなき現在でなくて何であろうか。時間の全量とは、一秒がくり返されたものでなくて何であろうか。宗教は今ここに、この現在の生のなかにある。
もう一つ問いがある。目標とは何か。今日では、人間は無限に前へ前へと進歩するのであり、到達すべき完全という目標はないと主張されている。常に近づきながらけっして到達しないとは、それが何を意味しようと、どれほど素晴らしかろうと、一見して馬鹿げている。直線の運動などあるであろうか。直線を無限に伸ばせば円となり、出発点に帰ってくる。始まったところに終わらねばならない。そして神に始まったのであるから、神へ帰らねばならない。あとに何が残るか。細部の仕事である。永遠にわたって、細部の仕事をしなければならないのである。
さらに一つ問いがある。われわれは進むにつれて、宗教の新しい真理を発見するのであろうか。しかりであり、否でもある。第一に、宗教についてこれ以上何かを知ることはできない。それはすでにすべて知られているのである。世界のあらゆる宗教に、われわれの内に統一があるという主張が見いだされる。神性と一つであるのだから、その意味ではこれ以上の進歩はありえない。知識とは、多様性のなかにこの統一を見いだすことである。私はあなたがたを男性や女性として見る。これは多様性である。あなたがたを一つにまとめて人間と呼ぶとき、それは科学的知識となる。たとえば化学という科学を考えてみよう。化学者は既知のあらゆる物質をその根源の元素へ還元し、できることなら、これらすべてが派生してきた一つの元素を見いだそうとしている。彼らがその一つの元素を見いだす時が来るかもしれない。それが他のあらゆる元素の源である。そこに達すれば、もはや先へ進むことはできない。化学という科学は完成するであろう。宗教の科学についても同じである。もしこの完全な統一を発見できるなら、それ以上の進歩はありえない。
「わたしと父とは一つである」ということが発見されたとき、宗教の最後の言葉は語られたのである。あとには細部の仕事が残るのみであった。真の宗教には、盲信という意味での信仰や信念はない。偉大な説教者でそれを説いた者は一人もいない。それは堕落とともに現れるにすぎない。愚か者たちが、あれこれの霊的巨人の信奉者を装い、力もないのに人類に盲目的に信じるよう教えようと努める。何を信じるというのか。盲目的に信じることは、人間の魂を堕落させることである。望むなら無神論者になるがよい。しかし、何事も疑わずに信じてはならない。なぜ魂を動物の水準にまで貶めるのか。それによって自分自身を傷つけるばかりでなく、社会を害し、後に続く人々に危険をもたらすのである。立ち上がって理性によって考え抜け。盲信を持つな。宗教とは、存在することであり、そのものとなることの問題であって、信じることの問題ではない。これが宗教である。それに到達したとき、宗教を持ったことになる。それ以前は、動物と何ら変わるところがない。偉大なるブッダは言う。「聞いたことを信じてはならない。世代を通じて伝えられてきたからといって、教義を信じてはならない。多くの人が盲目的に従っているからといって、何事も信じてはならない。どこかの老聖賢が述べたからといって、信じてはならない。習慣によって執着するようになった真理を信じてはならない。師や長老の権威のみによって信じてはならない。熟慮し、分析せよ。そしてその結果が理性にかない、すべての人の善に資するなら、それを受け入れ、それに従って生きよ」。
注
English
THE CLAIMS OF RELIGION
(Sunday, 5th January)
Many of you remember the thrill of joy with which in your childhood you saw the glorious rising sun; all of you, sometimes in your life, stand and gaze upon the glorious setting sun, and at least in imagination, try to pierce through the beyond. This, in fact, is at the bottom of the whole universe — this rising from and this setting into the beyond, this whole universe coming up out of the unknown, and going back again into the unknown, crawling in as a child out of darkness, and crawling out again as an old man into darkness.
This universe of ours, the universe of the senses, the rational, the intellectual, is bounded on both sides by the illimitable, the unknowable, the ever unknown. Herein is the search, herein art the inquiries, here are the facts; from this comes the light which is known to the world as religion. Essentially, however, religion belongs to the supersensuous and not to the sense plane. It is beyond all reasoning, and not on the plane of intellect. It is a vision, an inspiration, a plunge into the unknown and unknowable making the unknowable more than known, for it can never be "known". This search has been in the human mind, as I believe from the very beginning of humanity. There cannot have been human reasoning and intellect in any period of the world's history without this struggle, this search beyond. In our little universe this human mind, we see a thought arise. Whence it rises we do not know, and when it disappears, where it goes, we know not either. The macrocosm and the microcosm are, as it were in the same groove, passing through the same stages, vibrating in the same key.
I shall try to bring before you the Hindu theory that religions do not come from without, but from within. It is my belief that religious thought is in man's very constitution, so much so that it is impossible for him to give up religion until he can give up his mind and body, until he can stop thought and life. As long as a man thinks, this struggle must go on, and so long man must have some form of religion. Thus we see various forms of religion in the world. It is a bewildering study; but it is not, as many of us think, a vain speculation. Amidst this chaos there is harmony, throughout these discordant sounds there is a note of concord; and he who is prepared to listen to it, will catch the tone.
The great question of all questions at the present time is this: Taking for granted that the knowable and the known are bounded on both sides by the unknowable and the infinitely unknown, why struggle for that unknown? Why shall we not be content with the known? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? This idea is in the air. From the most learned professor to the prattling baby, we are told, "Do good to the world, that is all of religion, and don't bother your head about questions of the beyond." So much so is this the case that it has become a truism.
But fortunately we must inquire into the beyond. This present, this expressed, is only one part of that unexpressed. The sense universe is, as it were, only one portion, one bit of that infinite spiritual universe projected into the plane of sense consciousness. How can this little bit of projection be explained, be understood, without knowing that which is beyond? It is said of Socrates that one day while lecturing at Athens, he met a Brâhmana who had travelled into Greece, and Socrates told the Brahmana that the greatest study for mankind is man. And the Brahmana sharply retorted, "How can you know man until you know God?" This God, this eternally Unknowable, or Absolute, or Infinite, or without name — you may call Him by what name you like — is the rationale, the only explanation, the raison d'etre of that which is known and knowable, this present life. Take anything before you, the most material thing — take any one of these most materialistic sciences, such as chemistry or physics, astronomy or biology — study it, push the study forward and forward, and the gross forms will begin to melt and become finer and finer, until they come to a point where you are bound to make a tremendous leap from these material things into the immaterial. The gross melts into the fine, physics into metaphysics in every department of knowledge.
So with everything we have — our society, our relations With each other, our religion, and what you call ethics. There are attempts at producing a system of ethics from mere grounds of utility. I challenge any man to produce such a rational system of ethics. Do good to others. Why? Because it is the highest utility. Suppose a man says, "I do not care for utility; I want to cut the throats of others and make myself rich." What will you answer? It is out-Heroding Herod! But where is the utility of my doing good to the world? Am I a fool to work my life out that others may be happy? Why shall I myself not be happy, if there is no other sentiency beyond society, no other power in the universe beyond the five senses? What prevents me from cutting the throats of my brothers so long as I can make myself safe from the police, and make myself happy. What will you answer? You are bound to show some utility. When you are pushed from your ground you answer, "My friend, it is good to be good." What is the power in the human mind which says, "It is good to do good", which unfolds before us in glorious view the grandeur of the soul, the beauty of goodness, the all attractive power of goodness, the infinite power of goodness? That is what we call God. Is it not?
Secondly, I want to tread on a little more delicate ground. I want your attention, and ask you not to make any hasty conclusions from what I say. We cannot do much good to this world. Doing good to the world is very good. But can we do much good to the world? Have we done much good these hundreds of years that we have been struggling — have we increased the sum total of the happiness in the world? Thousands of means have been created every day to conduce to the happiness of the world, and this has been going on for hundreds and thousands of years. I ask you: Is the sum total of the happiness in the world today more than what it divas a century ago? It cannot be. Each wave that rises in the ocean must be at the expense of a hollow somewhere. If one nation becomes rich and powerful, it must be at the expense of another nation somewhere. Each piece of machinery that is invented will make twenty people rich and a twenty thousand people poor. It is the law of competition throughout. The sum total of the energy displayed remains the same throughout. It is, too, a foolhardy task. It is unreasonable to state that we can have happiness without misery. With the increase of all these means, you are increasing the want of the world, and increased wants mean insatiable thirst which will never be quenched. What can fill this want, this thirst? And so long as there is this thirst, misery is inevitable. It is the very nature of life to be happy and miserable by turns. Then again is this world left to you to do good to it? Is there no other power working in this universe? Is God dead and gone, leaving His universe to you and me — the Eternal, the Omnipotent the All-merciful, the Ever-awakened, the One who never sleeps when the universe is sleeping, whose eyes never blink? This infinite sky is, as it were, His ever-open eye. Is He dead and gone? Is He not acting in this universe? It is going on; you need not be in a hurry; you need not make yourself miserable.
[The Swami here told the story of the man who wanted a ghost to work for him, but who, when he had the ghost, could not keep him employed, until he gave him a curly dog's tail to straighten.]
Such is the case with us, with this doing good to the universe. So, my brothers, we are trying to straighten out the tail of the dog these hundreds and thousands of years. It is like rheumatism. You drive it out from the feet, and it goes to the head; you drive it from the head, and it goes somewhere else.
This will seem to many of you to be a terrible, pessimistic view of the world, but it is not. Both pessimism and optimism are wrong. Both are taking up the extremes. So long as a man has plenty to eat and drink, and good clothes to wear, he becomes a great optimist; but that very man, when he loses everything, becomes a great pessimist. When a man loses all his money and is very poor, then and then alone, with the greatest force come to him the ideas of brotherhood of humanity. This is the world, and the more I go to different countries and see of this world, and the older I get, the more I am trying to avoid both these extremes of optimism and pessimism. This world is neither good nor evil. It is the Lord's world. It is beyond both good and evil, perfect in itself. His will is going on, showing all these different pictures; and it will go on without beginning and without end. It is a great gymnasium in which you and I, and millions of souls must come and get exercises, and make ourselves strong and perfect. This is what it is for. Not that God could not make a perfect universe; not that He could not help the misery of the world. You remember the story of the young lady and the clergyman, who were both looking at the moon through the telescope, and found the moon spots. And the clergyman said, "I am sure they are the spires of some churches." "Nonsense," said the young lady, "I am sure they are the young lovers kissing each other." So we are doing with this world. When we are inside, we think we are seeing the inside. According to the plane of existence in which we are, we see the universe. Fire in the kitchen is neither good nor bad. When it cooks a meal for you, you bless the fire, and say, "How good it is!" And when it burns your finger, you say, "What a nuisance it is!" It would be equally correct and logical to say: This universe is neither good nor evil. The world is the world, and will be always so. If we open ourselves to it in such a manner that the action of the world is beneficial to us, we call it good. If we put ourselves in the position in which it is painful, we call it evil. So you will always find children, who are innocent and joyful and do not want to injure anyone, are very optimistic. They are dreaming golden dreams. Old men who have all the desires in their hearts and not the means to fulfil them, and especially those who have been thumped and bumped by the world a good deal, are very pessimistic. Religion wants to know the truth. And the first thing it has discovered is that without a knowledge of this truth there will be no life worth living.
Life will be a desert, human life will be vain, it we cannot know the beyond. It is very good to say: Be contented with the things of the present moment. The cows and the dogs are, and so are all animals, and that is what makes them animals. So if man rests content with the present and gives up all search into the beyond, mankind will all have to go back to the animal plane again. It is religion, this inquiry into the beyond, that makes the difference between man and an animal. Well has it been said that man is the only animal that naturally looks upwards; every other animal naturally looks down. That looking upward and going upward and seeking perfection are what is called salvation, and the sooner a man begins to go higher, the sooner he raises himself towards this idea of truth as salvation. It does not consist in the amount of money in your pocket, or the dress you wear, or the house You live in, but in the wealth of spiritual thought in your brain. That is what makes for human progress; that is the source of all material and intellectual progress, the motive power behind, the enthusiasm that pushes mankind forward.
What again is the goal of mankind? Is it happiness, sensuous pleasure? They used to say in the olden time that in heaven they will play on trumpets and live round a throne; in modern time I find that they think this ideal is very weak, and they have improved upon it and say that they will have marriages and all these things there. If there is any improvement in these two things, the second is an improvement for the worse. All these various theories of heaven that are being put forward show weakness in the mind. And that weakness is here: First, they think that sense happiness is the goal of life. Secondly they cannot conceive of anything that is beyond the five senses. They are as irrational as the Utilitarians. Still they are much better than the modern Atheistic Utilitarians, at any rate. Lastly, this Utilitarian position is simply childish. What right have you to say, "Here is my standard, and the whole universe must be governed by my standard?" What right have you to say that every truth shall be judged by this standard of yours — the standard that preaches mere bread, and money, and clothes as God?
{{Smaller block Religion does not live in bread, does not dwell in a house. Again and again you hear this objection advanced: "What good can religion do? Can it take away the poverty of the poor and give them more clothes?" Supposing it cannot, would that prove the untruth of religion? Suppose a baby stands up among you, when you are trying to demonstrate an astronomical theory, and says, "Does it bring gingerbread?" "No, it does not," you answer. "Then," says the baby, "it is useless." Babies judge the whole universe from their own standpoint, that of producing gingerbread, and so do the babies of the world. }}
Sad to say at the later end of this nineteenth century that these are passing for the learned, the most rational, the most logical, the most intelligent crowd ever seen on this earth.
We must not judge of higher things from this low standpoint of ours. Everything must be judged by its own standard, and the infinite must be judged by the standard of infinity. Religion permeates the whole of man's life, not only the present, but the past, present, and future. It is therefore the eternal relation between the eternal Soul, and the eternal God. Is it logical to measure its value by its action upon five minutes of human life? Certainly not. But these are all negative arguments.
Now comes the question: Can religion really do anything? It can.
Can religion really bring bread and clothes? It does. It is always doing so, and it does infinitely more than that; it brings to man eternal life. It has made man what he is, and will make of this human animal a God. That is what religion can do. Take off religion from human society, what will remain? Nothing but a forest of brutes. As I have just tried to show you that it is absurd to suppose that sense happiness is the goal of humanity, we find as a conclusion that knowledge is the goal of all life. I have tried to show to you that in these thousands of years of struggle for the search of truth and the benefit of mankind, we have scarcely made the least appreciable advance. But mankind has made gigantic advance in knowledge. The highest utility of this progress lies not in the creature comforts that it brings, but in manufacturing a god out of this animal man. Then, with knowledge, naturally comes bliss. Babies think that the happiness of the senses is the highest thing they can have. Most of you know that there is a keener enjoyment in man in the intellect than in the senses. No one of you can feel the same pleasure in eating as a dog does. You can mark that. Where does the pleasure come from in man? Not that whole-souled enjoyment of eating that the pig or the dog has. See how the pig eats. It is unconscious of the universe while it is eating; its whole soul is bound up in the food. It may be killed but it does not care when it has food. Think of the intense enjoyment that the pig has! No man has that. Where is it gone? Man has changed it into intellectual enjoyment. The pig cannot enjoy religious lectures. That is one step higher and keener yet than intellectual pleasures, and that is the spiritual plane, spiritual enjoyment of things divine, soaring beyond reason and intellect. To procure that we shall have to lose all these sense-enjoyments. This is the highest utility. Utility is what I enjoy, and what everyone enjoys, and we run for that.
We find that man enjoys his intellect much more than an animal enjoys his senses, and we see that man enjoys his spiritual nature even more than his rational nature. So the highest wisdom must be this spiritual knowledge. With this knowledge will come bliss. All these things of this world are but the shadows, the manifestations in the third or fourth degree of the real Knowledge and Bliss.
It is this Bliss that comes to you through the love of humanity; the shadow of this spiritual Bliss is this human love, but do not confound it with that human bliss. There is that great error: We are always mistaking the: love that we have — this carnal, human love, this attachment for particles, this electrical attraction for human beings in society — for this spiritual Bliss. We are apt to mistake this for that eternal state, which it is not. For want of any other name in English, I would call it Bliss, which is the same as eternal knowledge — and that is our goal. Throughout the world, wherever there has been a religion, and wherever there will be a religion, they have all sprung and will all spring out of one source, called by various names in various countries; and that is what in the Western countries you call "inspiration". What is this inspiration? Inspiration is the only source of religious knowledge. We have seen that religion essentially belongs to the plane beyond the senses. It is "where the eyes cannot go, or the ears, where the mind cannot reach, or what words cannot express". That is the field and goal of religion, and from this comes that which we call inspiration. It naturally follows, therefore, that there must be some way to go beyond the senses. It is perfectly true that our reason cannot go beyond the senses; all reasoning is within the senses, and reason is based upon the facts which the senses reach. But can a man go beyond the senses? Can a man know the unknowable? Upon this the whole question of religion is to be and has been decided. From time immemorial there was that adamantine wall, the barrier to the senses; from time immemorial hundreds and thousands of men and women haven't dashed themselves against this wall to penetrate beyond. Millions have failed, and millions have succeeded. This is the history of the world. Millions more do not believe that anyone ever succeeded; and these are the sceptics of the present day. Man succeeds in going beyond this wall if he only tries. Man has not only reason, he has not only senses, but there is much in him which is beyond the senses. We shall try to explain it a little. I hope you will feel that it is within you also.
I move my hand, and I feel and I know that I am moving my hand. I call it consciousness. I am conscious that I am moving my hand. But my heart is moving. I am not conscious of that; and yet who is moving the heart? It must be the same being. So we see that this being who moves the hands and speaks, that is to say, acts consciously, also acts unconsciously. We find, therefore, that this being can act upon two planes — one, the plane of consciousness, and the other, the plane below that. The impulsions from the plane of unconsciousness are what we call instinct, and when the same impulsions come from the plane of consciousness, we call it reason. But there is a still higher plane, superconsciousness in man. This is apparently the same as unconsciousness, because it is beyond the plane of consciousness, but it is above consciousness and not below it. It is not instinct, it is inspiration. There is proof of it. Think of all these great prophets and sages that the world has produced, and it is well known how there will be times in their lives, moments in their existence, when they will be apparently unconscious of the external world; and all the knowledge that subsequently comes out of them, they claim, was gained during this state of existence. It is said of Socrates that while marching with the army, there was a beautiful sunrise, and that set in motion in his mind a train of thought; he stood there for two days in the sun quite unconscious. It was such moments that gave the Socratic knowledge to the world. So with all the great preachers and prophets, there are moments in their lives when they, as it were, rise from the conscious and go above it. And when they come back to the plane of consciousness, they come radiant with light; they have brought news from the beyond, and they are the inspired seers of the world.
But there is a great danger. Any man may say he is inspired; many times they say that. Where is the test? During sleep we are unconscious; a fool goes to sleep; he sleeps soundly for three hours; and when he comes back from that state, he is the same fool if not worse. Jesus of Nazareth goes into his transfiguration, and when he comes out, he has become Jesus the Christ. That is all the difference. One is inspiration, and the other is instinct. The one is a child, and the other is the old experienced man. This inspiration is possible for everyone of us. It is the source of all religions, and will ever be the source of all higher knowledge. Yet there are great dangers in the way. Sometimes fraudulent people try to impose themselves upon mankind. In these days it is becoming all too prevalent. A friend of mine had a very fine picture. Another gentleman who was rather religiously inclined, and a rich man, had his eyes upon this picture; but my friend would not sell it. This other gentleman one day comes and says to my friend, I have an inspiration and I have a message from God. "What is your message?" my friend asked. "The message is that you must deliver that picture to me." My friend was up to his mark; he immediately added, "Exactly so; how beautiful! I had exactly the same inspiration, that I should have to deliver to you the picture. Have you brought your cheque?" "Cheque? What cheque?' "Then", said my friend, "I don't think your inspiration was right. My inspiration was that I must give the picture to the man who brought a cheque for $100,000. You must bring the cheque first." The other man found he was caught, and gave up the inspiration theory. These are the dangers. A man came to me in Boston and said he had visions in which he had been talked to in the Hindu language. I said, "If I can see what he says I will believe it." But he wrote down a lot of nonsense. I tried my best to understand it, but I could not. I told him that so far as my knowledge went, such language never was and never will be in India. They had not become civilised enough to have such a language as that. He thought of course that I was a rogue and sceptic, and went away; and I would not be surprised next to hear that he was in a lunatic asylum. These are the two dangers always in this world — the danger from frauds, and the danger from fools. But that need not deter us, for all great things in this world are fraught with danger. At the same time we must take a little precaution. Sometimes I find persons perfectly wanting in logical analysis of anything. A man comes and says, "I have a message from such and such a god", and asks, "Can you deny it? Is it not possible that there will be such and such a god, and that he will give such a message? And 90 per cent of fools will swallow it. They think that that is reason enough. But one thing you ought to know, that it is possible for anything to happen - quite possible that the earth may come into contact with the Dog star in the next year and go to pieces. But if I advance this proposition, you have the right to stand up and ask me to prove it to you. What the lawyers call the onus probandi is on the man who made the proposition. It is not your duty to prove that I got my inspiration from a certain god, but mine, because I produced the proposition to you. If I cannot prove it, I should better hold my tongue. Avoid both these dangers, and you can get anywhere you please. Many of us get many messages in our lives, or think we get them, and as long as the message is regarding our own selves, go on doing what you please; but when it is in regard to our contact with and behaviour to others, think a hundred times before you act upon it; and then you will be safe.
We find that this inspiration is the only source of religion; yet it has always been fraught with many dangers; and the last and worst of all dangers is excessive claims. Certain men stand up and say they have a communication from God, and they are the mouthpiece of God Almighty, and no one else has the right to have that communication. This, on the face of it, is unreasonable. If there is anything in the universe, it must be universal; there is not one movement here that is not universal, because the whole universe is governed by laws. It is systematic and harmonious all through. Therefore what is anywhere must be everywhere. Each atom in the universe is built on the same plan as the biggest sun and the stars. If one man was ever inspired, it is possible for each and every one of us to be inspired, and that is religion. Avoid all these dangers, illusions and delusions, and fraud and making excessive claims, but come face to face with religious facts, and come into direct contact with the science of religion. Religion does not consist in believing any number of doctrines or dogmas, in going to churches or temples, in reading certain books. Have you seen God? Have you seen the soul? If not, are you struggling for it? It is here and now, and you have not to wait for the future. What is the future but the present illimitable? What is the whole amount of time but one second repeated again and again? Religion is here and now, in this present life.
One question more: What is the goal? Nowadays it is asserted that man is progressing infinitely, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain to. Ever approaching, never attaining, whatever that may mean, and however wonderful it may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns back to the starting point. You must end where you begin; and as you began in God, you must go back to God. What remains? Detail work. Through eternity you have to do the detail work.
Yet another question: Are we to discover new truths of religion as we go on? Yea and nay. In the first place, we cannot know anything more of religion; it has been all known. In all the religions of the world you will find it claimed that there is a unity within us. Being one with the Divinity, there cannot be any further progress in that sense. Knowledge means Ending this unity in variety. I see you as men and women, and this is variety. It becomes scientific knowledge when I group you together and call you human beings. Take the science of chemistry, for instance. Chemists are seeking to resolve all known substances into their original elements, and if possible, to find the one element from which all these are derived. The time may come when they will find the one element. That is the source of all other elements. Reaching that, they can go no further; the science of chemistry will have become perfect. So it is with the science of religion. If we can discover this perfect unity, then there cannot be any further progress.
When it was discovered that "I and my Father are one", the last word was said of religion. Then there only remained detail work. In true religion there is no faith or belief in the sense of blind faith. No great preacher ever preached that. That only comes with degeneracy. Fools pretend to be followers of this or that spiritual giant, and although they may be without power, endeavour to teach humanity to believe blindly. Believe what? To believe blindly is to degenerate the human soul. Be an atheist if you want, but do not believe in anything unquestioningly. Why degrade the soul to the level of animals? You not only hurt yourselves thereby, but you injure society, and make danger for those that come after you. Stand up and reason out, having no blind faith. Religion is a question of being and becoming, not of believing. This is religion, and when you have attained to that you have religion. Before that you are no better than the animals. "Do not believe in what you have heard," says the great Buddha, "do not believe in doctrines because they have been handed down to you through generations; do not believe in anything because it is followed blindly by many; do not believe because some old sage makes a statement; do not believe in truths to which you have become attached by habit; do not believe merely on the authority of your teachers and elders. Have deliberation and analyse, and when the result agrees with reason and conduces to the good of one and all, accept it and live up to it."
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。