Claims 의 종교
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한국어
종교의 주장
(일요일, 1월 5일)
여러분 중 많은 분들은 어린 시절에 영광스럽게 떠오르는 태양을 보고 느꼈던 환희의 전율을 기억하실 것입니다. 또한 여러분 모두는 인생의 어느 순간에 영광스럽게 지는 태양을 바라보며 멈춰 서서, 적어도 상상 속에서나마 그 너머를 꿰뚫어 보려 시도하셨을 것입니다. 사실 이것이야말로 온 우주의 근본에 자리한 것입니다 — 저 너머에서 솟아나고 저 너머로 가라앉는 이것, 미지의 곳에서 솟아나 다시 미지의 곳으로 되돌아가는 이 온 우주, 어둠으로부터 어린아이로서 기어 나왔다가 다시 늙은이가 되어 어둠 속으로 기어 들어가는 이 우주 말입니다.
우리의 이 우주, 곧 감각의 우주, 이성의 우주, 지성의 우주는 그 양쪽이 무한한 것, 알 수 없는 것, 영원히 미지인 것에 의해 둘러싸여 있습니다. 바로 여기에 탐구가 있고, 여기에 물음이 있으며, 여기에 사실들이 있습니다. 이로부터 세상이 종교라고 부르는 빛이 비춰 나옵니다. 그러나 본질적으로 종교는 초감각적인 영역에 속하는 것이지 감각의 평면에 속하는 것이 아닙니다. 그것은 모든 추론을 넘어서며, 지성의 평면에 있지 않습니다. 그것은 하나의 비전이요 영감이며, 미지이며 알 수 없는 것 속으로 뛰어드는 도약이고, 알 수 없는 것을 알려진 것 이상으로 만드는 것입니다. 왜냐하면 그것은 결코 "알려질" 수 없는 것이기 때문입니다. 저는 이 탐구가 인류의 시초로부터 인간의 마음속에 있어 왔다고 믿습니다. 세계 역사의 어느 시대에도 이 투쟁, 저 너머를 향한 이 탐구 없이 인간의 이성과 지성이 존재한 적은 없을 것입니다. 우리의 작은 우주인 이 인간의 마음속에서, 우리는 한 생각이 일어나는 것을 봅니다. 그것이 어디에서 일어나는지 우리는 알지 못하며, 그것이 사라질 때 어디로 가는지도 우리는 알지 못합니다. 대우주(macrocosm)와 소우주(microcosm)는 이를테면 같은 홈에 놓여 있어, 같은 단계들을 거쳐 가며, 같은 음조로 진동하고 있습니다.
저는 종교가 외부에서 오는 것이 아니라 내면에서 온다는 힌두 사상을 여러분 앞에 제시해 보고자 합니다. 종교적 사유는 인간의 바로 그 본성 안에 있다는 것이 저의 믿음입니다. 그래서 인간이 자신의 마음과 몸을 버릴 수 있을 때까지, 사고와 생명을 멈출 수 있을 때까지, 그는 종교를 버리는 것이 불가능합니다. 인간이 사고하는 한 이 투쟁은 계속될 수밖에 없으며, 따라서 인간은 어떤 형태로든 종교를 가질 수밖에 없습니다. 그리하여 우리는 세상에 다양한 형태의 종교가 있는 것을 봅니다. 그것은 어리둥절한 연구 대상입니다. 그러나 우리들 중 많은 사람이 생각하듯이 헛된 사변은 아닙니다. 이 혼돈 가운데 조화가 있고, 이 불협화음들 가운데 조화로운 음표가 있습니다. 그리고 그 음을 들을 준비가 된 사람은 그 음조를 포착할 것입니다.
오늘날 모든 질문 가운데 가장 큰 질문은 이것입니다. 알 수 있는 것과 알려진 것이 양쪽에서 알 수 없는 것과 무한히 미지인 것에 의해 둘러싸여 있다고 인정한다면, 어찌하여 그 미지의 것을 위해 분투해야 합니까? 어찌하여 우리는 알려진 것에 만족해서는 안 됩니까? 어찌하여 먹고, 마시고, 사회에 약간의 선을 행하는 것에 만족하며 쉬어서는 안 됩니까? 이러한 생각이 시대의 분위기 속에 떠돌고 있습니다. 가장 박학다식한 교수에서부터 옹알이하는 갓난아기에 이르기까지 우리는 이런 말을 듣습니다. "세상에 선을 행하라. 그것이 종교의 전부이다. 저 너머에 관한 물음으로 머리를 어지럽히지 말라." 이러한 사정이 너무도 만연하여 이는 자명한 진리처럼 되어 버렸습니다.
그러나 다행히도 우리는 저 너머를 탐구해야 합니다. 이 현재, 이 표현된 것은 표현되지 않은 것의 한 부분에 지나지 않습니다. 감각의 우주는 이를테면 무한한 영적 우주의 한 조각, 한 부분이 감각 의식의 평면 위에 투사된 것에 불과합니다. 저 너머의 것을 알지 못하고서 어떻게 이 작은 투사의 조각을 설명할 수 있으며 이해할 수 있겠습니까? 소크라테스에 관한 이야기가 전해집니다. 어느 날 그가 아테네에서 강의를 하던 중 그리스로 여행 온 한 브라만(Brâhmana)을 만났습니다. 소크라테스는 그 브라만에게 인류에게 가장 위대한 연구는 인간이라고 말했습니다. 그러자 브라만은 날카롭게 되받아쳤습니다. "그대가 신을 알지 못하고서야 어찌 인간을 알 수 있겠소?" 이 신, 이 영원히 알 수 없는 분, 혹은 절대자, 혹은 무한자, 혹은 이름 없는 분 — 여러분이 원하는 어떤 이름으로도 부를 수 있는 이분 — 이야말로 알려져 있고 알 수 있는 것, 곧 이 현재의 삶의 합리(rationale)요 유일한 설명이며 존재 이유(raison d'être)입니다. 여러분 앞에 있는 어떤 것이든, 가장 물질적인 것이라도 좋습니다 — 화학이나 물리학, 천문학이나 생물학과 같은 가장 유물론적인 학문 가운데 어느 하나를 택해 보십시오. 그것을 연구하고 또 연구하여 앞으로 밀고 나가 보십시오. 그러면 거친 형태들은 점점 녹아내려 더욱 미세하고 미세해지다가, 마침내 여러분이 이러한 물질적인 것들로부터 비물질적인 것으로 엄청난 도약을 할 수밖에 없는 한 지점에 이르게 됩니다. 거친 것은 미세한 것 속으로 녹아들고, 모든 지식의 분야에서 물리학은 형이상학으로 녹아듭니다.
우리가 가진 모든 것 — 우리의 사회, 우리들 서로 간의 관계, 우리의 종교, 그리고 여러분이 윤리라고 부르는 것 — 도 마찬가지입니다. 단지 효용이라는 근거에서 윤리 체계를 만들어 내려는 시도들이 있습니다. 저는 어떤 사람에게라도 그러한 합리적인 윤리 체계를 만들어 보라고 도전하겠습니다. "남에게 선을 행하라." 어찌하여 그렇게 합니까? 그것이 가장 큰 효용이기 때문이라고 합시다. 그런데 어떤 사람이 말한다고 합시다. "나는 효용 따위는 상관하지 않는다. 나는 다른 사람의 목을 베어 나 자신을 부유하게 만들고 싶다." 여러분은 무엇이라고 답하시겠습니까? 그것은 헤롯보다도 더 헤롯다운 짓입니다(out-Heroding Herod)! 그러나 내가 세상에 선을 행한다는 것의 효용은 어디에 있습니까? 다른 사람들이 행복하도록 내 인생을 바쳐 일하는 내가 어리석은 자입니까? 사회 너머에 다른 의식적 존재가 없고 다섯 감각 너머에 우주에 다른 어떤 힘도 없다면, 어찌하여 나 자신은 행복하면 안 됩니까? 내가 경찰로부터 안전을 확보하고 나 자신을 행복하게 할 수만 있다면, 무엇이 내가 형제들의 목을 베는 것을 막겠습니까? 여러분은 무엇이라고 답하시겠습니까? 여러분은 어떤 효용을 보여 주어야 합니다. 여러분이 자기 입장에서 밀려나면 이렇게 답합니다. "벗이여, 선한 것은 좋은 것이다." 인간의 마음 안에 있어 "선을 행하는 것은 좋은 것이다"라고 말하는 그 힘, 영혼의 위대함과 선의 아름다움과 선의 모든 것을 끌어당기는 힘과 선의 무한한 권능을 영광스러운 광경으로 우리 앞에 펼쳐 보이는 그 힘은 무엇입니까? 그것이 바로 우리가 신이라고 부르는 것입니다. 그렇지 않습니까?
둘째로, 저는 좀 더 미묘한 영역으로 발을 들여놓고자 합니다. 여러분의 주의를 요청하며, 제가 말하는 것에서 성급한 결론을 내리지 마시기를 부탁드립니다. 우리는 이 세상에 그리 많은 선을 행할 수 없습니다. 세상에 선을 행하는 것은 매우 좋은 일입니다. 그러나 우리가 세상에 많은 선을 행할 수 있겠습니까? 우리가 분투해 온 이 수백 년 동안 우리는 많은 선을 행해 왔습니까 — 우리가 세상의 행복의 총량을 증가시켰습니까? 매일 세상의 행복에 기여하기 위한 수천 가지 수단이 만들어져 왔으며, 이는 수백 년, 수천 년 동안 계속되어 왔습니다. 저는 여러분께 묻습니다. 오늘날 세상의 행복의 총량이 한 세기 전보다 더 많습니까? 그럴 수 없습니다. 바다에서 일어나는 각각의 파도는 어딘가의 골을 대가로 일어날 수밖에 없습니다. 만약 한 민족이 부유하고 강력해진다면, 그것은 어딘가의 다른 민족을 대가로 한 것임에 틀림없습니다. 발명되는 각각의 기계는 스무 명을 부유하게 만들고 이만 명을 가난하게 만들 것입니다. 이것이 도처에 있는 경쟁의 법칙입니다. 드러난 에너지의 총량은 처음부터 끝까지 같습니다. 또한 그것은 무모한 일입니다. 비참 없이 행복을 가질 수 있다고 말하는 것은 불합리합니다. 이 모든 수단의 증가와 더불어 여러분은 세상의 욕구를 증가시키고 있으며, 욕구의 증가는 결코 채워지지 않을 만족할 줄 모르는 갈증을 의미합니다. 무엇이 이 욕구, 이 갈증을 채울 수 있겠습니까? 그리고 이 갈증이 있는 한 비참은 불가피합니다. 행복과 비참이 번갈아 가며 오는 것이 삶의 본성 자체입니다. 그렇다면 또한, 이 세상이 여러분이 선을 행하도록 여러분에게 맡겨졌습니까? 이 우주에 다른 어떤 힘도 일하고 있지 않습니까? 신께서 죽어서 떠나시고, 그분의 우주를 여러분과 나에게 맡기셨습니까 — 영원하시고, 전능하시며, 모든 자비로 충만하시고, 늘 깨어 계시며, 우주가 잠들어 있을 때조차 결코 잠들지 않으시고, 그 눈이 결코 깜빡이지 않으시는 분께서 말입니다. 이 무한한 하늘은 이를테면 그분의 영원히 열려 있는 눈입니다. 그분이 죽어서 사라지셨습니까? 그분이 이 우주에서 일하고 계시지 않습니까? 일은 진행되고 있습니다. 여러분은 서두를 필요가 없으며, 스스로를 비참하게 만들 필요가 없습니다.
[여기서 스와미는 한 유령을 부려 일을 시키려 했으나 막상 그 유령을 얻고 나니 끊임없이 일을 시킬 수가 없어, 마침내 곱슬한 개의 꼬리를 펴라는 일을 시켰다는 사람의 이야기를 들려주었다.]
우리의 경우, 곧 이 우주에 선을 행한다는 일도 그러합니다. 그러므로 형제들이여, 우리는 수백 년, 수천 년 동안 개의 꼬리를 펴려 애쓰고 있는 것입니다. 그것은 류머티즘과 같습니다. 발에서 그것을 몰아내면 머리로 가고, 머리에서 그것을 몰아내면 다른 곳으로 갑니다.
이는 여러분 중 많은 분께 세상에 대한 끔찍한 비관적 견해처럼 보일 것입니다. 그러나 그렇지 않습니다. 비관주의도 낙관주의도 둘 다 잘못된 것입니다. 둘 다 극단을 취하고 있는 것입니다. 사람이 먹고 마실 것이 풍족하고 입을 좋은 옷이 있는 한, 그는 위대한 낙관주의자가 됩니다. 그러나 바로 그 사람이 모든 것을 잃었을 때 그는 위대한 비관주의자가 됩니다. 사람이 모든 돈을 잃고 매우 가난해졌을 때, 오직 그때에만 인류의 형제애라는 사상이 가장 큰 힘으로 그에게 다가옵니다. 이것이 세상입니다. 그리고 제가 여러 나라를 다니며 이 세상을 더 많이 보고 나이를 먹어 갈수록, 저는 낙관주의와 비관주의라는 이 두 극단을 모두 피하려 하고 있습니다. 이 세상은 선하지도 악하지도 않습니다. 그것은 주님의 세상입니다. 그것은 선과 악을 모두 넘어선 것이며, 그 자체로 완전합니다. 그분의 뜻이 진행되며 이 모든 다양한 그림들을 보여 주고 있습니다. 그리고 그것은 시작도 없고 끝도 없이 계속될 것입니다. 그것은 거대한 체육관(gymnasium)이며, 거기서 여러분과 저, 그리고 수백만의 영혼이 와서 단련을 받고 자신을 강하고 완전하게 만들어야 합니다. 그것이 바로 그 목적입니다. 신께서 완전한 우주를 만드실 수 없어서가 아닙니다. 그분께서 세상의 비참을 도우실 수 없어서가 아닙니다. 여러분은 한 젊은 숙녀와 한 성직자가 망원경으로 달을 들여다보다가 달에 점이 있는 것을 발견한 이야기를 기억하실 것입니다. 그러자 성직자가 말했습니다. "저것들은 분명히 어떤 교회들의 첨탑일 것입니다." "말도 안 됩니다." 젊은 숙녀가 말했습니다. "저것들은 분명 젊은 연인들이 서로 입맞춤하는 것입니다." 우리도 이 세상을 두고 그렇게 하고 있습니다. 우리는 안에 있을 때 우리가 그 안을 보고 있다고 생각합니다. 우리가 처해 있는 존재의 평면에 따라 우리는 우주를 봅니다. 부엌의 불은 선하지도 악하지도 않습니다. 그것이 여러분에게 식사를 지을 때 여러분은 그 불을 축복하며 말합니다. "얼마나 좋은 것인가!" 그리고 그것이 여러분의 손가락을 태울 때 여러분은 말합니다. "얼마나 성가신 것인가!" "이 우주는 선하지도 악하지도 않다"라고 말하는 것 또한 마찬가지로 옳고 논리적일 것입니다. 세상은 세상이며, 늘 그러할 것입니다. 우리가 세상을 향해 마음을 열어, 세상의 작용이 우리에게 유익하도록 한다면, 우리는 그것을 선하다고 부릅니다. 우리가 세상이 우리에게 고통스러운 위치에 우리를 놓는다면, 우리는 그것을 악하다고 부릅니다. 그리하여 여러분은 늘 보게 됩니다. 무구하고 즐거우며 누구도 해치고자 하지 않는 어린아이들은 매우 낙관적입니다. 그들은 황금빛 꿈을 꾸고 있습니다. 마음속에 온갖 욕망을 품고 있으면서도 그것을 채울 수단이 없는 늙은이들, 특히 세상에 의해 적잖이 두들겨 맞고 부딪힌 사람들은 매우 비관적입니다. 종교는 진리를 알고자 합니다. 그리고 종교가 처음으로 발견한 것은, 이 진리에 대한 앎 없이는 살 만한 가치가 있는 삶이 존재하지 않으리라는 것입니다.
저 너머를 알 수 없다면, 인생은 사막이 될 것이며, 인간의 삶은 헛될 것입니다. "현재의 순간의 것들에 만족하라"고 말하는 것은 매우 좋은 일입니다. 소와 개도 그러하며 모든 동물들도 그러합니다. 그리고 바로 그것이 그들을 동물로 만드는 것입니다. 그러므로 만일 인간이 현재에 만족하여 머무르고 저 너머에 대한 모든 탐구를 포기한다면, 인류는 모두 다시 동물의 평면으로 되돌아가야 할 것입니다. 인간과 동물의 차이를 만드는 것은 종교, 곧 저 너머에 대한 이 탐구입니다. 인간은 본성적으로 위를 바라보는 유일한 동물이라고 잘 말해져 왔습니다. 다른 모든 동물은 본성적으로 아래를 바라봅니다. 그 위를 바라보는 것, 위로 나아가는 것, 그리고 완전을 추구하는 것이 바로 구원이라 불리는 것이며, 사람이 더 높은 곳으로 나아가기 시작할수록, 그는 진리이자 구원인 이 이상을 향해 자신을 더 빨리 일으켜 세웁니다. 그것은 여러분의 주머니에 든 돈의 액수, 여러분이 입는 옷, 여러분이 사는 집에 있지 않습니다. 오직 여러분의 두뇌 속에 있는 영적 사유의 풍요로움에 있습니다. 그것이 인간의 진보를 만드는 것이며, 모든 물질적, 지적 진보의 근원이며, 그 배후의 동기력이며, 인류를 앞으로 나아가게 하는 열정입니다.
다시, 인류의 목표는 무엇입니까? 그것이 행복, 곧 감각적 쾌락입니까? 옛날에는 천국에서 사람들이 나팔을 불며 보좌 주위에서 산다고 말하곤 했습니다. 현대에 와서 저는 사람들이 이러한 이상이 매우 빈약하다고 여겨 그것을 개선하여, 거기에서 결혼과 그러한 모든 것들이 있을 것이라고 말한다는 것을 알게 되었습니다. 만약 이 두 가지 사이에 어떤 개선이 있다면, 두 번째 것은 더 나쁜 쪽으로의 개선입니다. 제시되고 있는 이 모든 다양한 천국 이론들은 마음의 약함을 보여 줍니다. 그리고 그 약함은 여기에 있습니다. 첫째, 그들은 감각적 행복이 인생의 목표라고 생각합니다. 둘째, 그들은 다섯 감각을 넘어선 어떤 것도 상상할 수 없습니다. 그들은 공리주의자들과 마찬가지로 비합리적입니다. 그래도 어쨌든 그들은 현대의 무신론적 공리주의자들보다는 훨씬 낫습니다. 마지막으로, 이 공리주의적 입장은 단지 유치할 뿐입니다. 여러분이 "이것이 나의 표준이며, 온 우주가 나의 표준에 의해 다스려져야 한다"고 말할 무슨 권리가 있습니까? 여러분이 모든 진리가 여러분의 이 표준 — 그저 빵과 돈과 옷을 신으로 떠받드는 표준 — 에 의해 판단되어야 한다고 말할 무슨 권리가 있습니까?
종교는 빵 안에 살지 않으며, 집 안에 거하지 않습니다. 거듭거듭 여러분은 이러한 반론이 제기되는 것을 듣습니다. "종교가 무슨 좋은 일을 할 수 있는가? 그것이 가난한 자의 빈곤을 없애 주고 그들에게 더 많은 옷을 줄 수 있는가?" 가령 그것이 그렇게 할 수 없다고 한들, 그것이 종교의 거짓됨을 증명하겠습니까? 가령 여러분이 천문학 이론을 설명하려고 할 때 한 갓난아기가 여러분 가운데 일어서서 말한다고 합시다. "그것이 생강 빵을 가져다줍니까?" "아니, 그렇지 않다"고 여러분이 답합니다. "그렇다면" 갓난아기가 말합니다. "그것은 쓸모없는 것입니다." 갓난아기들은 자기 자신의 입장에서, 곧 생강 빵을 만들어 내는 입장에서 온 우주를 판단합니다. 세상의 갓난아기들도 그렇게 합니다.
이 19세기 후반에 이르러, 이러한 이들이 이 땅에서 일찍이 본 적이 없는 가장 박학하고, 가장 합리적이며, 가장 논리적이고, 가장 지성적인 무리로 통하고 있다는 것은 슬픈 일입니다.
우리는 우리의 이 낮은 입장에서 더 높은 것들을 판단해서는 안 됩니다. 모든 것은 그 자체의 표준에 의해 판단되어야 하며, 무한한 것은 무한의 표준에 의해 판단되어야 합니다. 종교는 인간의 삶 전체에 스며 있으며, 현재만이 아니라 과거, 현재, 미래에 모두 스며 있습니다. 그러므로 그것은 영원한 영혼과 영원한 신 사이의 영원한 관계입니다. 인간 삶의 5분에 미치는 그 작용으로 그 가치를 측정하는 것이 논리적이겠습니까? 결코 그렇지 않습니다. 그러나 이것들은 모두 부정적인 논증들입니다.
이제 다음 질문이 옵니다. 종교는 정말로 어떤 일을 할 수 있습니까? 할 수 있습니다.
종교가 정말로 빵과 옷을 가져다줄 수 있습니까? 그것은 가져다줍니다. 그것은 늘 그렇게 하고 있으며, 그보다도 무한히 더 많은 것을 합니다. 그것은 인간에게 영원한 생명을 가져다줍니다. 그것이 인간을 지금의 인간으로 만들었으며, 이 인간이라는 동물을 신으로 만들 것입니다. 이것이 종교가 할 수 있는 일입니다. 인간 사회에서 종교를 거두어 보십시오. 무엇이 남겠습니까? 짐승들의 숲 외에는 아무것도 남지 않습니다. 제가 방금 보여 드리려 했듯이, 감각적 행복이 인류의 목표라고 가정하는 것은 부조리합니다. 따라서 우리는 결론적으로 지식이 모든 삶의 목표라는 것을 발견합니다. 저는 진리를 추구하고 인류의 유익을 도모하기 위한 이 수천 년에 걸친 분투 가운데, 우리가 거의 알아챌 만한 진보를 이루지 못했음을 보여 드리려 했습니다. 그러나 인류는 지식에서 거대한 진보를 이루었습니다. 이 진보의 가장 높은 효용은 그것이 가져다주는 생활의 안락에 있는 것이 아니라, 이 동물 같은 인간으로부터 한 신을 빚어내는 데에 있습니다. 그리고 지식과 더불어 자연스럽게 지복(bliss)이 옵니다. 갓난아기들은 감각의 행복이 그들이 가질 수 있는 가장 높은 것이라고 생각합니다. 여러분 대부분은 감각에서보다 지성에서 인간이 더 강렬한 즐거움을 느낀다는 것을 알고 있습니다. 여러분 누구도 개가 먹을 때 느끼는 것과 같은 즐거움을 먹는 데에서 느낄 수 없습니다. 그것을 주목하실 수 있습니다. 인간에게 있어 그 즐거움은 어디에서 옵니까? 돼지나 개가 먹을 때 갖는 그 온 영혼을 다한 즐거움에서 오는 것은 아닙니다. 돼지가 어떻게 먹는지 보십시오. 그것은 먹는 동안 우주를 의식하지 못합니다. 그것의 온 영혼이 먹이에 묶여 있습니다. 먹이를 먹고 있을 때는 죽임을 당해도 개의치 않습니다. 돼지가 갖는 그 강렬한 즐거움을 생각해 보십시오! 어떤 사람도 그것을 갖지 못합니다. 그것은 어디로 갔습니까? 인간은 그것을 지적인 즐거움으로 바꾸어 놓았습니다. 돼지는 종교 강연을 즐길 수 없습니다. 그것은 지적인 즐거움보다 한 단계 더 높고 더 강렬한 것이며, 그것이 곧 영적인 평면, 곧 신성한 것들에 대한 영적인 즐거움이며, 이성과 지성을 넘어서 비상하는 것입니다. 그것을 얻기 위해서 우리는 이 모든 감각의 즐거움을 잃어야 할 것입니다. 이것이 가장 높은 효용입니다. 효용이란 내가 즐기는 것이며, 모든 사람이 즐기는 것이며, 우리가 그것을 향해 달려가는 것입니다.
우리는 동물이 자기 감각을 즐기는 것보다 인간이 자기 지성을 훨씬 더 즐긴다는 것을 발견하며, 인간이 자기의 합리적 본성보다도 자기의 영적 본성을 더욱 즐긴다는 것을 봅니다. 그러므로 가장 높은 지혜는 이 영적 지식임에 틀림없습니다. 이 지식과 더불어 지복이 올 것입니다. 이 세상의 모든 것들은 단지 그림자들이며, 진정한 지식과 지복이 셋째 혹은 넷째 단계에서 나타난 발현일 뿐입니다.
여러분에게 인류에 대한 사랑을 통해 다가오는 것이 바로 이 지복입니다. 이 영적 지복의 그림자가 이 인간적 사랑입니다. 그러나 그것을 저 인간적 행복과 혼동하지 마십시오. 거기에 큰 오류가 있습니다. 우리는 늘 우리가 가진 사랑 — 이 육체적이고 인간적인 사랑, 입자들에 대한 이 애착, 사회 속의 인간들에 대한 이 전기적인 끌림 — 을 이 영적 지복으로 착각합니다. 우리는 이것을 저 영원한 상태로 오인하기 쉽지만, 그것은 그렇지 않습니다. 영어에 다른 어떤 이름이 없으므로, 저는 그것을 지복이라 부르고자 합니다. 그것은 영원한 지식과 같은 것이며 — 그것이 우리의 목표입니다. 세계 전역에서 종교가 있어 왔던 모든 곳에서, 그리고 종교가 있을 모든 곳에서, 그것들은 모두 한 근원으로부터 솟아났고 솟아날 것입니다. 그 근원은 여러 나라에서 다양한 이름으로 불립니다. 그리고 그것이 바로 서양 나라들에서 여러분이 "영감(inspiration)"이라 부르는 것입니다. 이 영감이란 무엇입니까? 영감은 종교적 지식의 유일한 원천입니다. 우리는 종교가 본질적으로 감각 너머의 평면에 속한다는 것을 보았습니다. 그것은 "눈도 가지 못하고, 귀도 가지 못하며, 마음도 미치지 못하고, 말로도 표현할 수 없는" 곳입니다. 그것이 종교의 영역이자 목표이며, 이로부터 우리가 영감이라 부르는 것이 옵니다. 그러므로 자연히, 감각을 넘어서는 어떤 길이 있어야만 한다는 결론이 따라옵니다. 우리의 이성이 감각을 넘어설 수 없다는 것은 완전히 사실입니다. 모든 추론은 감각의 영역 안에 있으며, 이성은 감각이 도달하는 사실들에 기초하고 있습니다. 그러나 인간이 감각을 넘어설 수 있겠습니까? 인간이 알 수 없는 것을 알 수 있겠습니까? 종교의 모든 문제는 이 위에서 결정되어야 했고 결정되어 왔습니다. 태곳적부터 그 단단한 다이아몬드 같은 벽, 곧 감각에 대한 장벽이 있어 왔습니다. 태곳적부터 수백, 수천의 남녀가 그 너머로 뚫고 들어가기 위해 이 벽에 자신을 부딪쳐 왔습니다. 수백만이 실패했고 수백만이 성공했습니다. 이것이 세계의 역사입니다. 또 다른 수백만은 누군가 성공한 적이 있다고 믿지 않습니다. 그리고 이들이 오늘날의 회의주의자들입니다. 인간은 다만 시도하기만 한다면 이 벽을 넘는 데 성공합니다. 인간에게는 이성만이 있는 것이 아니며, 감각만이 있는 것도 아닙니다. 그에게는 감각을 넘어서는 많은 것이 있습니다. 그것을 조금 설명해 보고자 합니다. 그것이 여러분 안에도 있다는 것을 느끼시기를 바랍니다.
저는 손을 움직입니다. 그리고 제가 손을 움직이고 있다는 것을 느끼고 압니다. 저는 이것을 의식이라 부릅니다. 저는 제가 손을 움직이고 있다는 것을 의식하고 있습니다. 그러나 제 심장도 움직이고 있습니다. 저는 그것에 대해 의식하지 못합니다. 그렇다면 누가 심장을 움직이고 있습니까? 그것은 동일한 존재임에 틀림없습니다. 그러므로 우리는 손을 움직이고 말하는 이 존재, 즉 의식적으로 행동하는 이 존재가 또한 무의식적으로도 행동한다는 것을 봅니다. 그러므로 우리는 이 존재가 두 평면 위에서 행동할 수 있다는 것을 발견합니다 — 하나는 의식의 평면이며, 다른 하나는 그 아래의 평면입니다. 무의식의 평면으로부터 오는 충동들을 우리는 본능이라 부르며, 같은 충동들이 의식의 평면으로부터 올 때 우리는 그것을 이성이라 부릅니다. 그러나 인간 안에는 또 한 단계 더 높은 평면, 곧 초의식(superconsciousness)이 있습니다. 이것은 외견상 무의식과 같아 보입니다. 왜냐하면 그것이 의식의 평면 너머에 있기 때문입니다. 그러나 그것은 의식의 위에 있는 것이지 의식의 아래에 있는 것이 아닙니다. 그것은 본능이 아니라 영감입니다. 그것에 대한 증거가 있습니다. 세상이 배출한 모든 위대한 예언자들과 현인들을 생각해 보십시오. 그리고 그들의 삶에는 어떤 시기가 있고, 그들의 존재에는 어떤 순간들이 있어, 그때 그들이 외부 세계에 대해 외견상 의식이 없는 상태에 있게 된다는 것은 잘 알려져 있습니다. 그리고 그 후에 그들로부터 나오는 모든 지식은 바로 이 존재의 상태 동안 얻어진 것이라고 그들은 주장합니다. 소크라테스에 관해 이야기되기를, 그는 군대와 함께 행군하던 중 아름다운 일출이 있었고, 그것이 그의 마음에 일련의 사유를 움직이게 했으며, 그는 그곳에 햇빛 아래 이틀 동안 거의 의식 없이 서 있었다고 합니다. 세계에 소크라테스적 지혜를 준 것은 바로 그러한 순간들이었습니다. 모든 위대한 설교자들과 예언자들도 그러합니다. 그들의 삶에는 어떤 순간들이 있어, 이를테면 그들이 의식적인 것에서 일어나 그 위로 올라가는 때가 있습니다. 그리고 그들이 의식의 평면으로 되돌아올 때, 그들은 빛으로 빛나며 돌아옵니다. 그들은 저 너머로부터 소식을 가져왔으며, 그들이 곧 세상의 영감받은 견자(seer)들입니다.
그러나 거기에는 큰 위험이 있습니다. 어떤 사람이라도 자기가 영감을 받았다고 말할 수 있습니다. 많은 경우 그들은 그렇게 말합니다. 시험은 어디에 있습니까? 잠을 자는 동안 우리는 의식이 없습니다. 한 어리석은 자가 잠자리에 듭니다. 그는 세 시간 동안 푹 잠을 잡니다. 그리고 그 상태에서 돌아왔을 때, 그는 더 나빠지지는 않더라도 여전히 같은 어리석은 자입니다. 나사렛의 예수는 자신의 변모(transfiguration) 속으로 들어가시고, 그가 거기서 나오실 때 그분은 그리스도 예수가 되셨습니다. 그것이 모든 차이입니다. 한쪽은 영감이며, 다른 한쪽은 본능입니다. 한쪽은 어린아이이며, 다른 한쪽은 늙고 노련한 사람입니다. 이 영감은 우리 모두에게 가능합니다. 그것은 모든 종교의 근원이며, 모든 더 높은 지식의 근원이 영원히 될 것입니다. 그러나 그 길에는 큰 위험들이 있습니다. 때때로 사기꾼들이 인류에게 자신을 강요하려 합니다. 요즈음 그것이 너무도 만연해지고 있습니다. 제 친구 한 사람이 매우 훌륭한 그림을 가지고 있었습니다. 다소 종교적 성향을 가진 또 다른 부유한 신사가 그 그림에 눈독을 들이고 있었습니다. 그러나 제 친구는 그것을 팔려 하지 않았습니다. 어느 날 이 다른 신사가 와서 제 친구에게 말합니다. "내게 영감이 있고, 신으로부터의 메시지가 있소." "그대의 메시지가 무엇이오?" 제 친구가 물었습니다. "그 메시지는 그대가 그 그림을 내게 넘겨야 한다는 것이오." 제 친구도 만만치 않았습니다. 그는 즉시 덧붙였습니다. "꼭 그렇소. 얼마나 아름다운 일이오! 나도 마침 똑같은 영감을 받았소. 내가 그대에게 그 그림을 넘겨야 한다는 것이오. 그대는 수표를 가져왔소?" "수표라니? 무슨 수표 말이오?" "그렇다면" 제 친구가 말했습니다. "그대의 영감이 옳았다고 생각하지 않소. 나의 영감은 십만 달러짜리 수표를 가져온 사람에게 그 그림을 주어야 한다는 것이었소. 그대는 먼저 수표를 가져와야 하오." 그 다른 사람은 자기가 걸렸음을 알고 영감 이론을 포기했습니다. 이러한 것들이 위험들입니다. 한 사람이 보스턴에서 제게 와서 자기에게 환상이 있는데 그 안에서 힌두어로 말을 들었다고 했습니다. 저는 말했습니다. "만일 그가 말한 것을 내가 볼 수 있다면, 나는 그것을 믿겠소." 그러나 그는 잔뜩 헛소리를 적어 놓았습니다. 저는 그것을 이해하려 최선을 다했지만, 할 수 없었습니다. 저는 그에게 제가 아는 한 그러한 언어는 인도에 결코 있어 본 적이 없으며 결코 있지도 않을 것이라고 말했습니다. 그들은 그러한 언어를 가질 만큼 충분히 문명화되지 못했습니다. 그는 물론 저를 사기꾼이자 회의주의자라고 생각하고 가 버렸습니다. 그리고 저는 그가 다음번에 정신병원에 있다는 소식을 듣게 되더라도 놀라지 않을 것입니다. 이 두 가지가 이 세상에 늘 있는 위험입니다 — 사기꾼들로부터의 위험과 어리석은 자들로부터의 위험. 그러나 그것이 우리를 단념시킬 필요는 없습니다. 왜냐하면 이 세상의 모든 위대한 일들은 위험을 동반하기 때문입니다. 동시에 우리는 약간의 주의를 기울여야 합니다. 때때로 저는 무엇에 대해서든 논리적 분석이 전혀 결여된 사람들을 만납니다. 한 사람이 와서 말합니다. "내가 이러이러한 신으로부터 메시지를 받았소." 그리고 묻습니다. "그대가 그것을 부정할 수 있소? 이러이러한 신이 있어 그러한 메시지를 줄 수 있다는 것이 가능하지 않소?" 그러면 90퍼센트의 어리석은 자들은 그것을 삼킬 것입니다. 그들은 그것이 충분한 이유라고 생각합니다. 그러나 여러분이 알아야 할 한 가지는, 어떤 일이라도 일어나는 것이 가능하다는 것입니다 — 지구가 내년에 천랑성(Dog star)과 접촉하여 산산조각이 나는 것도 충분히 가능합니다. 그러나 만일 제가 이 명제를 내세운다면, 여러분은 일어서서 제게 그것을 증명해 보이라고 요구할 권리가 있습니다. 법률가들이 입증 책임(onus probandi)이라 부르는 것은 그 명제를 내세운 사람에게 있습니다. 제가 어떤 신으로부터 영감을 얻었음을 증명하는 것은 여러분의 의무가 아니라 저의 의무입니다. 왜냐하면 저는 여러분에게 그 명제를 내놓았기 때문입니다. 만일 제가 그것을 증명할 수 없다면, 차라리 입을 다무는 편이 나을 것입니다. 이 두 가지 위험을 피하면 여러분은 어디든 원하는 곳에 도달할 수 있습니다. 우리들 중 많은 이들이 인생에서 많은 메시지를 받거나 받았다고 생각합니다. 그리고 그 메시지가 우리 자신에 관한 것인 한, 여러분이 좋을 대로 하십시오. 그러나 그것이 다른 사람들과의 접촉과 그들에 대한 우리의 행동에 관한 것일 때는, 그에 따라 행동하기 전에 백 번을 생각하십시오. 그러면 여러분은 안전할 것입니다.
우리는 이 영감이 종교의 유일한 근원임을 발견합니다. 그러나 그것은 늘 많은 위험들을 동반해 왔습니다. 그리고 그 가운데 마지막이자 가장 나쁜 위험은 과도한 주장(excessive claims)입니다. 어떤 사람들이 일어나서 자기들이 신으로부터 통신을 받았으며, 자기들이 전능하신 신의 대변자(mouthpiece)이고, 다른 누구도 그 통신을 받을 권리가 없다고 말합니다. 이는 표면적으로 비합리적입니다. 우주에 어떤 것이 있다면, 그것은 보편적이어야 합니다. 여기에서 일어나는 어떤 운동도 보편적이지 않은 것이 없습니다. 왜냐하면 온 우주가 법칙에 의해 다스려지기 때문입니다. 그것은 처음부터 끝까지 체계적이며 조화롭습니다. 그러므로 어디에든 있는 것은 어디에나 있어야 합니다. 우주의 각 원자는 가장 큰 태양과 별들과 동일한 설계 위에 세워져 있습니다. 만일 한 사람이 일찍이 영감을 받은 적이 있다면, 우리들 각자도 영감을 받는 것이 가능하며, 그것이 종교입니다. 이 모든 위험들, 환상들과 망상들, 사기와 과도한 주장들을 피하고, 종교적 사실들과 얼굴을 마주하여, 종교의 과학과 직접 접촉하십시오. 종교는 어떤 수의 교리나 도그마를 믿는 것에, 교회나 사원에 가는 것에, 어떤 책들을 읽는 것에 있지 않습니다. 여러분은 신을 보았습니까? 여러분은 영혼을 보았습니까? 그렇지 않다면 여러분은 그것을 위해 분투하고 있습니까? 그것은 바로 여기 지금에 있으며, 여러분은 미래를 기다릴 필요가 없습니다. 미래란 무한한 현재가 아니고 무엇이겠습니까? 모든 시간의 총량이란 거듭거듭 반복되는 1초가 아니고 무엇이겠습니까? 종교는 바로 여기, 지금, 이 현재의 삶 속에 있습니다.
또 한 가지 질문이 있습니다. 그 목표는 무엇입니까? 오늘날에는 인간이 무한히, 앞으로 또 앞으로 진보하고 있으며, 도달해야 할 완전의 목표는 없다고 주장됩니다. 늘 다가가지만 결코 도달하지 못한다, 이것이 무엇을 의미하든, 그리고 이것이 얼마나 놀라운 것이든, 그것은 표면적으로 부조리합니다. 직선상의 어떤 운동이 있습니까? 무한히 투사된 직선은 원이 되며, 출발점으로 되돌아옵니다. 여러분은 시작한 곳에서 끝나야 합니다. 그리고 여러분이 신 안에서 시작했으므로, 여러분은 신께로 돌아가야 합니다. 그러면 무엇이 남습니까? 세부 작업입니다. 영원을 통해 여러분은 세부 작업을 해야 합니다.
또 한 가지 질문이 있습니다. 우리가 나아감에 따라 종교의 새로운 진리들을 발견해야 합니까? 그렇기도 하고, 아니기도 합니다. 첫째로, 우리는 종교에 관해 더 이상 어떤 것도 알 수 없습니다. 그것은 모두 알려져 있습니다. 세계의 모든 종교에서 여러분은 우리 안에 하나의 통일성이 있다는 주장을 발견하실 것입니다. 신성과 하나가 되어 있으므로, 그러한 의미에서는 더 이상의 진보가 있을 수 없습니다. 지식이란 다양성 가운데서 이 통일성을 발견하는 것을 의미합니다. 저는 여러분을 남자들과 여자들로 봅니다. 그리고 이것이 다양성입니다. 제가 여러분을 함께 묶어 인간 존재라고 부를 때 그것은 과학적 지식이 됩니다. 예를 들어 화학을 보십시오. 화학자들은 알려진 모든 물질을 그 본래의 원소들로 분해하고자 하며, 가능하다면 이 모든 것이 그로부터 유래된 단 하나의 원소를 발견하려 합니다. 그들이 그 단 하나의 원소를 발견할 때가 올 수도 있습니다. 그것이 다른 모든 원소들의 근원입니다. 그것에 도달하면 그들은 더 나아갈 수 없으며, 화학의 과학은 완성될 것입니다. 종교의 과학도 그러합니다. 만일 우리가 이 완전한 통일성을 발견할 수 있다면, 그 이상의 진보는 있을 수 없습니다.
"나와 나의 아버지는 하나"라는 것이 발견되었을 때, 종교의 마지막 말이 말해진 것입니다. 그 다음에 남은 것은 오직 세부 작업뿐이었습니다. 참된 종교에는 맹목적 신앙이라는 의미에서의 신앙이나 믿음이 없습니다. 어떤 위대한 설교자도 그러한 것을 설교한 적이 없습니다. 그것은 오직 타락과 더불어 옵니다. 어리석은 자들이 이런저런 영적 거인의 추종자인 척하면서, 그들 자신이 힘이 없을지라도 인류에게 맹목적으로 믿으라고 가르치려 애씁니다. 무엇을 믿으라는 것입니까? 맹목적으로 믿는 것은 인간의 영혼을 타락시키는 것입니다. 원한다면 무신론자가 되십시오. 그러나 의문 없이는 어떤 것도 믿지 마십시오. 어찌하여 영혼을 짐승의 수준으로 떨어뜨립니까? 그렇게 함으로써 여러분은 자신을 해칠 뿐 아니라 사회를 손상시키며, 여러분의 뒤에 오는 자들에게 위험을 만듭니다. 일어나서 이성을 다해 따져 보십시오. 맹목적 신앙을 갖지 마십시오. 종교는 존재(being)와 됨(becoming)의 문제이며, 믿음의 문제가 아닙니다. 이것이 종교이며, 여러분이 그것에 도달하였을 때 여러분은 종교를 가진 것입니다. 그 이전에 여러분은 동물보다 나을 것이 없습니다. "그대들이 들은 것을 믿지 말라" 위대한 붓다께서 말씀하셨습니다. "교리들이 여러 세대에 걸쳐 그대들에게 전해 내려왔다는 이유로 그것들을 믿지 말라. 많은 이가 그것을 맹목적으로 따른다는 이유로 어떤 것을 믿지 말라. 어떤 옛 현자가 한 진술을 했다는 이유로 믿지 말라. 그대들이 습관에 의해 애착하게 된 진리들을 믿지 말라. 그대들의 스승들과 어른들의 권위에만 근거하여 믿지 말라. 숙고하고 분석하라. 그리고 그 결과가 이성과 일치하고 모두의 선에 이바지할 때, 그것을 받아들이고 그에 따라 살아가라."
주(註)
English
THE CLAIMS OF RELIGION
(Sunday, 5th January)
Many of you remember the thrill of joy with which in your childhood you saw the glorious rising sun; all of you, sometimes in your life, stand and gaze upon the glorious setting sun, and at least in imagination, try to pierce through the beyond. This, in fact, is at the bottom of the whole universe — this rising from and this setting into the beyond, this whole universe coming up out of the unknown, and going back again into the unknown, crawling in as a child out of darkness, and crawling out again as an old man into darkness.
This universe of ours, the universe of the senses, the rational, the intellectual, is bounded on both sides by the illimitable, the unknowable, the ever unknown. Herein is the search, herein art the inquiries, here are the facts; from this comes the light which is known to the world as religion. Essentially, however, religion belongs to the supersensuous and not to the sense plane. It is beyond all reasoning, and not on the plane of intellect. It is a vision, an inspiration, a plunge into the unknown and unknowable making the unknowable more than known, for it can never be "known". This search has been in the human mind, as I believe from the very beginning of humanity. There cannot have been human reasoning and intellect in any period of the world's history without this struggle, this search beyond. In our little universe this human mind, we see a thought arise. Whence it rises we do not know, and when it disappears, where it goes, we know not either. The macrocosm and the microcosm are, as it were in the same groove, passing through the same stages, vibrating in the same key.
I shall try to bring before you the Hindu theory that religions do not come from without, but from within. It is my belief that religious thought is in man's very constitution, so much so that it is impossible for him to give up religion until he can give up his mind and body, until he can stop thought and life. As long as a man thinks, this struggle must go on, and so long man must have some form of religion. Thus we see various forms of religion in the world. It is a bewildering study; but it is not, as many of us think, a vain speculation. Amidst this chaos there is harmony, throughout these discordant sounds there is a note of concord; and he who is prepared to listen to it, will catch the tone.
The great question of all questions at the present time is this: Taking for granted that the knowable and the known are bounded on both sides by the unknowable and the infinitely unknown, why struggle for that unknown? Why shall we not be content with the known? Why shall we not rest satisfied with eating, drinking, and doing a little good to society? This idea is in the air. From the most learned professor to the prattling baby, we are told, "Do good to the world, that is all of religion, and don't bother your head about questions of the beyond." So much so is this the case that it has become a truism.
But fortunately we must inquire into the beyond. This present, this expressed, is only one part of that unexpressed. The sense universe is, as it were, only one portion, one bit of that infinite spiritual universe projected into the plane of sense consciousness. How can this little bit of projection be explained, be understood, without knowing that which is beyond? It is said of Socrates that one day while lecturing at Athens, he met a Brâhmana who had travelled into Greece, and Socrates told the Brahmana that the greatest study for mankind is man. And the Brahmana sharply retorted, "How can you know man until you know God?" This God, this eternally Unknowable, or Absolute, or Infinite, or without name — you may call Him by what name you like — is the rationale, the only explanation, the raison d'etre of that which is known and knowable, this present life. Take anything before you, the most material thing — take any one of these most materialistic sciences, such as chemistry or physics, astronomy or biology — study it, push the study forward and forward, and the gross forms will begin to melt and become finer and finer, until they come to a point where you are bound to make a tremendous leap from these material things into the immaterial. The gross melts into the fine, physics into metaphysics in every department of knowledge.
So with everything we have — our society, our relations With each other, our religion, and what you call ethics. There are attempts at producing a system of ethics from mere grounds of utility. I challenge any man to produce such a rational system of ethics. Do good to others. Why? Because it is the highest utility. Suppose a man says, "I do not care for utility; I want to cut the throats of others and make myself rich." What will you answer? It is out-Heroding Herod! But where is the utility of my doing good to the world? Am I a fool to work my life out that others may be happy? Why shall I myself not be happy, if there is no other sentiency beyond society, no other power in the universe beyond the five senses? What prevents me from cutting the throats of my brothers so long as I can make myself safe from the police, and make myself happy. What will you answer? You are bound to show some utility. When you are pushed from your ground you answer, "My friend, it is good to be good." What is the power in the human mind which says, "It is good to do good", which unfolds before us in glorious view the grandeur of the soul, the beauty of goodness, the all attractive power of goodness, the infinite power of goodness? That is what we call God. Is it not?
Secondly, I want to tread on a little more delicate ground. I want your attention, and ask you not to make any hasty conclusions from what I say. We cannot do much good to this world. Doing good to the world is very good. But can we do much good to the world? Have we done much good these hundreds of years that we have been struggling — have we increased the sum total of the happiness in the world? Thousands of means have been created every day to conduce to the happiness of the world, and this has been going on for hundreds and thousands of years. I ask you: Is the sum total of the happiness in the world today more than what it divas a century ago? It cannot be. Each wave that rises in the ocean must be at the expense of a hollow somewhere. If one nation becomes rich and powerful, it must be at the expense of another nation somewhere. Each piece of machinery that is invented will make twenty people rich and a twenty thousand people poor. It is the law of competition throughout. The sum total of the energy displayed remains the same throughout. It is, too, a foolhardy task. It is unreasonable to state that we can have happiness without misery. With the increase of all these means, you are increasing the want of the world, and increased wants mean insatiable thirst which will never be quenched. What can fill this want, this thirst? And so long as there is this thirst, misery is inevitable. It is the very nature of life to be happy and miserable by turns. Then again is this world left to you to do good to it? Is there no other power working in this universe? Is God dead and gone, leaving His universe to you and me — the Eternal, the Omnipotent the All-merciful, the Ever-awakened, the One who never sleeps when the universe is sleeping, whose eyes never blink? This infinite sky is, as it were, His ever-open eye. Is He dead and gone? Is He not acting in this universe? It is going on; you need not be in a hurry; you need not make yourself miserable.
[The Swami here told the story of the man who wanted a ghost to work for him, but who, when he had the ghost, could not keep him employed, until he gave him a curly dog's tail to straighten.]
Such is the case with us, with this doing good to the universe. So, my brothers, we are trying to straighten out the tail of the dog these hundreds and thousands of years. It is like rheumatism. You drive it out from the feet, and it goes to the head; you drive it from the head, and it goes somewhere else.
This will seem to many of you to be a terrible, pessimistic view of the world, but it is not. Both pessimism and optimism are wrong. Both are taking up the extremes. So long as a man has plenty to eat and drink, and good clothes to wear, he becomes a great optimist; but that very man, when he loses everything, becomes a great pessimist. When a man loses all his money and is very poor, then and then alone, with the greatest force come to him the ideas of brotherhood of humanity. This is the world, and the more I go to different countries and see of this world, and the older I get, the more I am trying to avoid both these extremes of optimism and pessimism. This world is neither good nor evil. It is the Lord's world. It is beyond both good and evil, perfect in itself. His will is going on, showing all these different pictures; and it will go on without beginning and without end. It is a great gymnasium in which you and I, and millions of souls must come and get exercises, and make ourselves strong and perfect. This is what it is for. Not that God could not make a perfect universe; not that He could not help the misery of the world. You remember the story of the young lady and the clergyman, who were both looking at the moon through the telescope, and found the moon spots. And the clergyman said, "I am sure they are the spires of some churches." "Nonsense," said the young lady, "I am sure they are the young lovers kissing each other." So we are doing with this world. When we are inside, we think we are seeing the inside. According to the plane of existence in which we are, we see the universe. Fire in the kitchen is neither good nor bad. When it cooks a meal for you, you bless the fire, and say, "How good it is!" And when it burns your finger, you say, "What a nuisance it is!" It would be equally correct and logical to say: This universe is neither good nor evil. The world is the world, and will be always so. If we open ourselves to it in such a manner that the action of the world is beneficial to us, we call it good. If we put ourselves in the position in which it is painful, we call it evil. So you will always find children, who are innocent and joyful and do not want to injure anyone, are very optimistic. They are dreaming golden dreams. Old men who have all the desires in their hearts and not the means to fulfil them, and especially those who have been thumped and bumped by the world a good deal, are very pessimistic. Religion wants to know the truth. And the first thing it has discovered is that without a knowledge of this truth there will be no life worth living.
Life will be a desert, human life will be vain, it we cannot know the beyond. It is very good to say: Be contented with the things of the present moment. The cows and the dogs are, and so are all animals, and that is what makes them animals. So if man rests content with the present and gives up all search into the beyond, mankind will all have to go back to the animal plane again. It is religion, this inquiry into the beyond, that makes the difference between man and an animal. Well has it been said that man is the only animal that naturally looks upwards; every other animal naturally looks down. That looking upward and going upward and seeking perfection are what is called salvation, and the sooner a man begins to go higher, the sooner he raises himself towards this idea of truth as salvation. It does not consist in the amount of money in your pocket, or the dress you wear, or the house You live in, but in the wealth of spiritual thought in your brain. That is what makes for human progress; that is the source of all material and intellectual progress, the motive power behind, the enthusiasm that pushes mankind forward.
What again is the goal of mankind? Is it happiness, sensuous pleasure? They used to say in the olden time that in heaven they will play on trumpets and live round a throne; in modern time I find that they think this ideal is very weak, and they have improved upon it and say that they will have marriages and all these things there. If there is any improvement in these two things, the second is an improvement for the worse. All these various theories of heaven that are being put forward show weakness in the mind. And that weakness is here: First, they think that sense happiness is the goal of life. Secondly they cannot conceive of anything that is beyond the five senses. They are as irrational as the Utilitarians. Still they are much better than the modern Atheistic Utilitarians, at any rate. Lastly, this Utilitarian position is simply childish. What right have you to say, "Here is my standard, and the whole universe must be governed by my standard?" What right have you to say that every truth shall be judged by this standard of yours — the standard that preaches mere bread, and money, and clothes as God?
{{Smaller block Religion does not live in bread, does not dwell in a house. Again and again you hear this objection advanced: "What good can religion do? Can it take away the poverty of the poor and give them more clothes?" Supposing it cannot, would that prove the untruth of religion? Suppose a baby stands up among you, when you are trying to demonstrate an astronomical theory, and says, "Does it bring gingerbread?" "No, it does not," you answer. "Then," says the baby, "it is useless." Babies judge the whole universe from their own standpoint, that of producing gingerbread, and so do the babies of the world. }}
Sad to say at the later end of this nineteenth century that these are passing for the learned, the most rational, the most logical, the most intelligent crowd ever seen on this earth.
We must not judge of higher things from this low standpoint of ours. Everything must be judged by its own standard, and the infinite must be judged by the standard of infinity. Religion permeates the whole of man's life, not only the present, but the past, present, and future. It is therefore the eternal relation between the eternal Soul, and the eternal God. Is it logical to measure its value by its action upon five minutes of human life? Certainly not. But these are all negative arguments.
Now comes the question: Can religion really do anything? It can.
Can religion really bring bread and clothes? It does. It is always doing so, and it does infinitely more than that; it brings to man eternal life. It has made man what he is, and will make of this human animal a God. That is what religion can do. Take off religion from human society, what will remain? Nothing but a forest of brutes. As I have just tried to show you that it is absurd to suppose that sense happiness is the goal of humanity, we find as a conclusion that knowledge is the goal of all life. I have tried to show to you that in these thousands of years of struggle for the search of truth and the benefit of mankind, we have scarcely made the least appreciable advance. But mankind has made gigantic advance in knowledge. The highest utility of this progress lies not in the creature comforts that it brings, but in manufacturing a god out of this animal man. Then, with knowledge, naturally comes bliss. Babies think that the happiness of the senses is the highest thing they can have. Most of you know that there is a keener enjoyment in man in the intellect than in the senses. No one of you can feel the same pleasure in eating as a dog does. You can mark that. Where does the pleasure come from in man? Not that whole-souled enjoyment of eating that the pig or the dog has. See how the pig eats. It is unconscious of the universe while it is eating; its whole soul is bound up in the food. It may be killed but it does not care when it has food. Think of the intense enjoyment that the pig has! No man has that. Where is it gone? Man has changed it into intellectual enjoyment. The pig cannot enjoy religious lectures. That is one step higher and keener yet than intellectual pleasures, and that is the spiritual plane, spiritual enjoyment of things divine, soaring beyond reason and intellect. To procure that we shall have to lose all these sense-enjoyments. This is the highest utility. Utility is what I enjoy, and what everyone enjoys, and we run for that.
We find that man enjoys his intellect much more than an animal enjoys his senses, and we see that man enjoys his spiritual nature even more than his rational nature. So the highest wisdom must be this spiritual knowledge. With this knowledge will come bliss. All these things of this world are but the shadows, the manifestations in the third or fourth degree of the real Knowledge and Bliss.
It is this Bliss that comes to you through the love of humanity; the shadow of this spiritual Bliss is this human love, but do not confound it with that human bliss. There is that great error: We are always mistaking the: love that we have — this carnal, human love, this attachment for particles, this electrical attraction for human beings in society — for this spiritual Bliss. We are apt to mistake this for that eternal state, which it is not. For want of any other name in English, I would call it Bliss, which is the same as eternal knowledge — and that is our goal. Throughout the world, wherever there has been a religion, and wherever there will be a religion, they have all sprung and will all spring out of one source, called by various names in various countries; and that is what in the Western countries you call "inspiration". What is this inspiration? Inspiration is the only source of religious knowledge. We have seen that religion essentially belongs to the plane beyond the senses. It is "where the eyes cannot go, or the ears, where the mind cannot reach, or what words cannot express". That is the field and goal of religion, and from this comes that which we call inspiration. It naturally follows, therefore, that there must be some way to go beyond the senses. It is perfectly true that our reason cannot go beyond the senses; all reasoning is within the senses, and reason is based upon the facts which the senses reach. But can a man go beyond the senses? Can a man know the unknowable? Upon this the whole question of religion is to be and has been decided. From time immemorial there was that adamantine wall, the barrier to the senses; from time immemorial hundreds and thousands of men and women haven't dashed themselves against this wall to penetrate beyond. Millions have failed, and millions have succeeded. This is the history of the world. Millions more do not believe that anyone ever succeeded; and these are the sceptics of the present day. Man succeeds in going beyond this wall if he only tries. Man has not only reason, he has not only senses, but there is much in him which is beyond the senses. We shall try to explain it a little. I hope you will feel that it is within you also.
I move my hand, and I feel and I know that I am moving my hand. I call it consciousness. I am conscious that I am moving my hand. But my heart is moving. I am not conscious of that; and yet who is moving the heart? It must be the same being. So we see that this being who moves the hands and speaks, that is to say, acts consciously, also acts unconsciously. We find, therefore, that this being can act upon two planes — one, the plane of consciousness, and the other, the plane below that. The impulsions from the plane of unconsciousness are what we call instinct, and when the same impulsions come from the plane of consciousness, we call it reason. But there is a still higher plane, superconsciousness in man. This is apparently the same as unconsciousness, because it is beyond the plane of consciousness, but it is above consciousness and not below it. It is not instinct, it is inspiration. There is proof of it. Think of all these great prophets and sages that the world has produced, and it is well known how there will be times in their lives, moments in their existence, when they will be apparently unconscious of the external world; and all the knowledge that subsequently comes out of them, they claim, was gained during this state of existence. It is said of Socrates that while marching with the army, there was a beautiful sunrise, and that set in motion in his mind a train of thought; he stood there for two days in the sun quite unconscious. It was such moments that gave the Socratic knowledge to the world. So with all the great preachers and prophets, there are moments in their lives when they, as it were, rise from the conscious and go above it. And when they come back to the plane of consciousness, they come radiant with light; they have brought news from the beyond, and they are the inspired seers of the world.
But there is a great danger. Any man may say he is inspired; many times they say that. Where is the test? During sleep we are unconscious; a fool goes to sleep; he sleeps soundly for three hours; and when he comes back from that state, he is the same fool if not worse. Jesus of Nazareth goes into his transfiguration, and when he comes out, he has become Jesus the Christ. That is all the difference. One is inspiration, and the other is instinct. The one is a child, and the other is the old experienced man. This inspiration is possible for everyone of us. It is the source of all religions, and will ever be the source of all higher knowledge. Yet there are great dangers in the way. Sometimes fraudulent people try to impose themselves upon mankind. In these days it is becoming all too prevalent. A friend of mine had a very fine picture. Another gentleman who was rather religiously inclined, and a rich man, had his eyes upon this picture; but my friend would not sell it. This other gentleman one day comes and says to my friend, I have an inspiration and I have a message from God. "What is your message?" my friend asked. "The message is that you must deliver that picture to me." My friend was up to his mark; he immediately added, "Exactly so; how beautiful! I had exactly the same inspiration, that I should have to deliver to you the picture. Have you brought your cheque?" "Cheque? What cheque?' "Then", said my friend, "I don't think your inspiration was right. My inspiration was that I must give the picture to the man who brought a cheque for $100,000. You must bring the cheque first." The other man found he was caught, and gave up the inspiration theory. These are the dangers. A man came to me in Boston and said he had visions in which he had been talked to in the Hindu language. I said, "If I can see what he says I will believe it." But he wrote down a lot of nonsense. I tried my best to understand it, but I could not. I told him that so far as my knowledge went, such language never was and never will be in India. They had not become civilised enough to have such a language as that. He thought of course that I was a rogue and sceptic, and went away; and I would not be surprised next to hear that he was in a lunatic asylum. These are the two dangers always in this world — the danger from frauds, and the danger from fools. But that need not deter us, for all great things in this world are fraught with danger. At the same time we must take a little precaution. Sometimes I find persons perfectly wanting in logical analysis of anything. A man comes and says, "I have a message from such and such a god", and asks, "Can you deny it? Is it not possible that there will be such and such a god, and that he will give such a message? And 90 per cent of fools will swallow it. They think that that is reason enough. But one thing you ought to know, that it is possible for anything to happen - quite possible that the earth may come into contact with the Dog star in the next year and go to pieces. But if I advance this proposition, you have the right to stand up and ask me to prove it to you. What the lawyers call the onus probandi is on the man who made the proposition. It is not your duty to prove that I got my inspiration from a certain god, but mine, because I produced the proposition to you. If I cannot prove it, I should better hold my tongue. Avoid both these dangers, and you can get anywhere you please. Many of us get many messages in our lives, or think we get them, and as long as the message is regarding our own selves, go on doing what you please; but when it is in regard to our contact with and behaviour to others, think a hundred times before you act upon it; and then you will be safe.
We find that this inspiration is the only source of religion; yet it has always been fraught with many dangers; and the last and worst of all dangers is excessive claims. Certain men stand up and say they have a communication from God, and they are the mouthpiece of God Almighty, and no one else has the right to have that communication. This, on the face of it, is unreasonable. If there is anything in the universe, it must be universal; there is not one movement here that is not universal, because the whole universe is governed by laws. It is systematic and harmonious all through. Therefore what is anywhere must be everywhere. Each atom in the universe is built on the same plan as the biggest sun and the stars. If one man was ever inspired, it is possible for each and every one of us to be inspired, and that is religion. Avoid all these dangers, illusions and delusions, and fraud and making excessive claims, but come face to face with religious facts, and come into direct contact with the science of religion. Religion does not consist in believing any number of doctrines or dogmas, in going to churches or temples, in reading certain books. Have you seen God? Have you seen the soul? If not, are you struggling for it? It is here and now, and you have not to wait for the future. What is the future but the present illimitable? What is the whole amount of time but one second repeated again and again? Religion is here and now, in this present life.
One question more: What is the goal? Nowadays it is asserted that man is progressing infinitely, forward and forward, and there is no goal of perfection to attain to. Ever approaching, never attaining, whatever that may mean, and however wonderful it may be, it is absurd on the face of it. Is there any motion in a straight line? A straight line infinitely projected becomes a circle, it returns back to the starting point. You must end where you begin; and as you began in God, you must go back to God. What remains? Detail work. Through eternity you have to do the detail work.
Yet another question: Are we to discover new truths of religion as we go on? Yea and nay. In the first place, we cannot know anything more of religion; it has been all known. In all the religions of the world you will find it claimed that there is a unity within us. Being one with the Divinity, there cannot be any further progress in that sense. Knowledge means Ending this unity in variety. I see you as men and women, and this is variety. It becomes scientific knowledge when I group you together and call you human beings. Take the science of chemistry, for instance. Chemists are seeking to resolve all known substances into their original elements, and if possible, to find the one element from which all these are derived. The time may come when they will find the one element. That is the source of all other elements. Reaching that, they can go no further; the science of chemistry will have become perfect. So it is with the science of religion. If we can discover this perfect unity, then there cannot be any further progress.
When it was discovered that "I and my Father are one", the last word was said of religion. Then there only remained detail work. In true religion there is no faith or belief in the sense of blind faith. No great preacher ever preached that. That only comes with degeneracy. Fools pretend to be followers of this or that spiritual giant, and although they may be without power, endeavour to teach humanity to believe blindly. Believe what? To believe blindly is to degenerate the human soul. Be an atheist if you want, but do not believe in anything unquestioningly. Why degrade the soul to the level of animals? You not only hurt yourselves thereby, but you injure society, and make danger for those that come after you. Stand up and reason out, having no blind faith. Religion is a question of being and becoming, not of believing. This is religion, and when you have attained to that you have religion. Before that you are no better than the animals. "Do not believe in what you have heard," says the great Buddha, "do not believe in doctrines because they have been handed down to you through generations; do not believe in anything because it is followed blindly by many; do not believe because some old sage makes a statement; do not believe in truths to which you have become attached by habit; do not believe merely on the authority of your teachers and elders. Have deliberation and analyse, and when the result agrees with reason and conduces to the good of one and all, accept it and live up to it."
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.