이다 인도 Benighted Country?
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인도는 미개한 나라인가?
다음은 1894년 4월 5일 자 보스턴 이브닝 트랜스크립트의 편집자 논평과 함께 실린, 미국 디트로이트에서 행한 강연의 보도입니다:
스와미 비베카난다는 최근 디트로이트에 머물렀으며, 그곳에서 깊은 인상을 남겼습니다. 모든 계층의 사람들이 그의 강연을 들으러 몰려들었으며, 특히 전문직 종사자들은 그의 논리와 사상의 견실함에 큰 관심을 보였습니다. 그의 청중을 수용하기에는 오페라하우스 정도의 규모만이 충분했습니다. 그는 영어를 매우 훌륭하게 구사하며, 그의 외모는 그의 인품만큼이나 출중합니다. 디트로이트의 신문들은 그의 강연 보도에 많은 지면을 할애해 왔습니다. 디트로이트 이브닝 뉴스의 한 사설은 이렇게 말합니다: 대다수 사람들은 스와미 비베카난다가 어젯밤 오페라하우스 강연에서 이 도시에서 행한 이전의 어떤 강연보다도 더 훌륭했다고 여길 것입니다. 어젯밤 이 힌두교도가 한 발언의 진가는 그 명료함에 있었습니다. 그는 기독교와 기독교 사이에 매우 분명한 구별선을 그었으며, 어떤 의미에서 자신이 기독교인이고 또 어떤 의미에서는 기독교인이 아닌지를 청중에게 분명히 밝혔습니다. 그는 또한 힌두교와 힌두교 사이에도 분명한 선을 그었으며, 자신은 오직 그 더 나은 의미에서만 힌두교도로 분류되기를 바란다는 함의를 전달했습니다. 스와미 비베카난다가 다음과 같이 말할 때, 그는 모든 비판을 초월합니다. "우리는 그리스도의 선교사들을 원합니다. 그러한 이들이 수백, 수천 명씩 인도로 오게 하십시오. 그리스도의 삶을 우리에게 가져다 주시고, 그것이 사회의 가장 깊은 곳까지 스며들게 하십시오. 인도의 모든 마을과 구석구석에서 그분이 전파되게 하십시오."
한 사람이 핵심 문제에 있어 그토록 견실하다면, 그가 말할 수 있는 다른 모든 것은 부수적인 세부사항에 관한 것일 뿐입니다. 그린란드의 얼음산과 인도의 산호 해안에 대한 영적 감독을 자임해 온 사람들에게 이방의 사제가 행실과 삶의 교훈을 읽어 주는 이 광경에는 무한한 굴욕이 있습니다. 그러나 굴욕감은 이 세상 대부분 개혁의 필수불가결한 조건입니다. 비베카난다는 기독교 신앙의 창시자의 영광스러운 삶에 대해 그가 말한 바를 말한 이상, 외국에서 그 삶을 대표한다고 자처하는 사람들에게 그가 한 방식대로 가르칠 권리를 갖습니다. 그리고 결국 그것은 얼마나 나사렛 사람의 말씀과 비슷합니까: "너희 전대에 금이나 은이나 동을 가지지 말고, 여행을 위해 자루나, 두 벌 옷이나, 신이나, 지팡이도 가지지 말라; 일꾼이 자기 양식을 받는 것이 마땅하니라." 비베카난다의 출현 이전 인도의 종교 문헌에 어느 정도 친숙해진 이들은, 우리가 행하는 모든 일에서, 심지어 우리의 종교 그 자체에서까지 보이는 우리 서구의 상업 정신 — 또는 비베카난다가 부르는 바 "장사꾼의 정신" — 에 대한 동방인의 완전한 혐오를 가장 잘 이해할 준비가 되어 있는 사람들입니다.
여기에 선교사들이 결코 무시할 수 없는 한 가지 시사점이 있습니다. 동방의 이교 세계를 개종시키려는 자들은 자신이 설교하는 바대로 살아야 하며, 이 세상의 왕국들과 그 모든 영광을 경멸해야 합니다.
비베카난다 형제는 인도를 세계에서 가장 도덕적인 나라로 여깁니다. 비록 속박 가운데 있으나, 그 영성은 여전히 지속됩니다. 다음은 그의 최근 디트로이트 연설들에 대한 보도에서 발췌한 부분입니다: 이 시점에서 강연자는 그의 담화의 위대한 도덕적 핵심 주제를 강타하면서, 자신의 민족에게 있어서는 모든 비자아는 선하고 모든 자아는 악하다는 것이 그 신념이라고 진술했습니다. 이 점은 저녁 내내 강조되었으며, 연설의 본문이라 할 만합니다. "집을 짓는 일은 이기적이라고 힌두교도는 주장하기에, 그는 집을 신을 예배하기 위해, 또 손님을 대접하기 위해 짓습니다. 음식을 짓는 일은 이기적이기에, 그는 그것을 가난한 이들을 위해 짓습니다; 굶주린 나그네가 청한다면 자신은 가장 마지막에 먹습니다; 그리고 이러한 정서는 이 땅의 길이와 너비에 걸쳐 퍼져 있습니다. 누구든 음식과 거처를 청할 수 있으며, 어느 집이든 그에게 열릴 것입니다.
"카스트 제도는 종교와는 아무 관련이 없습니다. 한 사람의 직업은 세습됩니다 — 목수는 목수로, 금세공인은 금세공인으로, 일꾼은 일꾼으로, 사제는 사제로 태어납니다.
"두 가지 선물이 특별히 귀히 여겨지는데, 곧 배움의 선물과 생명의 선물입니다. 그러나 배움의 선물이 우선합니다. 사람은 한 사람의 생명을 구할 수 있으며, 그것은 훌륭한 일입니다; 사람은 다른 이에게 지식을 전할 수 있으며, 그것은 더 좋은 일입니다. 돈을 위해 가르치는 것은 악이며, 이를 행하는 자는 마치 배움이 매매의 물품이기라도 한 양 그것을 금과 맞바꾸는 자라 하여 비난을 받게 됩니다. 정부는 때때로 교사들에게 선물을 베푸는데, 그 도덕적 효과는, 이른바 어떤 문명국이라 일컬어지는 나라들에서 존재하는 것과 같은 조건이 적용될 때보다 훨씬 더 낫습니다." 강연자는 이 땅의 길이와 너비에 걸쳐 "문명"의 정의가 무엇인지 물어왔으며, 또 여러 나라에서도 그 질문을 던져 왔습니다. 때로 그 답변은 "우리가 곧 그것이며, 그것이 문명이다"였습니다. 그는 이 단어의 정의에 있어서는 견해를 달리하기를 청했습니다. 한 민족이 파도를 정복하고, 자연의 요소들을 통제하며, 삶의 실용적 문제들을 외관상 극한까지 발전시킬 수 있을지라도, 개인 안에서, 곧 자아를 정복하기를 배운 자에게서 문명의 가장 높은 형태가 발견됨을 깨닫지 못할 수 있습니다. 이 조건은 지상의 어느 다른 나라에서보다 인도에서 더 많이 발견되는데, 그곳에서는 물질적 조건이 영적 조건에 종속되어 있으며, 개인은 생명을 가진 모든 것에서 영혼의 발현을 바라보고, 이를 위해 자연을 연구하기 때문입니다. 그리하여 다른 어떤 민족도 지니지 못한 영적 힘과 지식에 대한 충만한 자각이 있는 가운데, 외견상 가혹한 운명의 매질을 불굴의 인내심으로 견뎌내는 그 온유한 기질이 생겨나는 것입니다. 그러므로 멀고 가까운 곳의 사색가들의 주의를 끌어, 그 어깨에서 무거운 지상의 짐을 벗어 던지도록 다가오게 하는 끊임없는 흐름이 흘러나오는 한 나라와 한 민족이 존재하는 것입니다.
이 강연은, 강연자가 많은 질문을 받아왔다는 진술로 시작되었습니다. 그 가운데 다수는 사적으로 답하기를 원했지만, 세 가지는 그 이유가 곧 드러나는바, 강단에서 답하기 위해 골랐습니다. 그것은 이러했습니다: "인도의 사람들은 자기 아이들을 악어의 입에 던집니까?" "그들은 자가나타의 수레바퀴 아래에서 스스로 목숨을 끊습니까?" "그들은 과부들을 그 남편들과 함께 화장합니까?" 첫 번째 질문에 대해 강연자는, 외국에 있는 미국인이 뉴욕 거리에서 인디언들이 뛰어다닌다는 등 오늘날까지도 유럽 대륙의 많은 사람들이 품고 있는 비슷한 신화에 관한 문의에 답할 때와 같은 어조로 다루었습니다. 그 진술은 진지한 답변을 줄 수 없을 만큼 너무도 어이없는 것이었습니다. 어떤 선의의 그러나 무지한 사람들이 왜 여자아이만 악어에게 주는지 물었을 때, 그는 다만 풍자적으로 대답할 수 있을 뿐이었으니, 아마도 여자아이가 더 부드럽고 연하며 그 미개한 나라의 강에 사는 짐승들이 더 쉽게 씹어 먹을 수 있기 때문일 것이라고 답했습니다. 자가나타 전설에 관해서는, 강연자는 그 거룩한 도시에서 수레 축제의 옛 관습을 설명했으며, 아마도 몇몇 순례자들이 수레를 끄는 밧줄을 잡고 끄는 일에 참여하려는 열정에서 미끄러져 넘어져 그렇게 죽임을 당했을 것이라고 말했습니다. 이러한 사고들이 과장되어 왜곡된 형태로 전해졌고, 다른 나라의 선량한 사람들은 그것을 듣고 공포에 떨며 물러났던 것입니다. 비베카난다는 사람들이 과부들을 화장한다는 것을 부인했습니다. 그러나 과부들이 스스로를 화장한 일이 있었던 것은 사실입니다. 이런 일이 일어난 몇몇 경우에서, 자살을 항상 반대하는 거룩한 이들에 의해 그들에게 그렇게 하지 말라는 권고가 있었습니다. 헌신적인 과부들이, 자신의 남편이 겪은 변화에 동행하기를 원한다고 진술하며 고집을 부린 경우에, 그들은 불의 시험에 자신을 맡기지 않을 수 없었습니다. 곧, 그들은 손을 불꽃 속에 집어넣었으며, 만약 그것이 타들어 가도록 두면, 그들의 소원의 성취에 더 이상의 반대가 가해지지 않았던 것입니다. 그러나 인도가 사랑한 여인들이 사랑하는 이를 따라 즉시 불멸의 영역으로 따라간 유일한 나라는 아닙니다; 그러한 경우의 자살은 모든 땅에서 일어났습니다. 그것은 어느 나라에서나 흔치 않은 광신의 한 조각이며 — 인도에서도 다른 어느 곳에서와 다름없이 드문 일입니다. 강연자는 거듭 말했습니다, "아닙니다, 인도의 사람들은 여자들을 화장하지 않으며; 또한 그들은 결코 마녀를 화장한 일도 없습니다."
이 마지막 한 마디는 그 반성적 의의에 있어 단연 예리합니다. 이 힌두 수도승의 철학에 대한 분석을 여기서 시도할 필요는 없으며, 다만 그것이 일반적으로 영혼이 개별적으로 무한에 도달하려는 분투에 기초해 있다고만 말해 두면 충분합니다. 한 박학한 힌두교도가 올해 로웰 인스티튜트의 강연을 개막했습니다. 모주마르 씨가 시작한 일을, 비베카난다 형제가 마무리하는 것이 합당할 것입니다. 이 새로운 방문자는 단연 가장 흥미로운 인격의 소유자이지만, 물론 힌두교 철학에서 인격은 고려의 대상이 아닙니다. 세계 종교 의회에서 사람들은 비베카난다를 프로그램의 마지막까지 남겨 두어, 사람들이 회기 끝까지 머물도록 하곤 했습니다. 어느 따뜻한 날, 한 따분한 연사가 너무 길게 말하여 사람들이 수백 명씩 집으로 돌아가기 시작하면, 의장은 일어서서 스와미 비베카난다가 축도 직전에 짧은 연설을 하리라고 알리곤 했습니다. 그러면 그는 그 평온한 수백 명을 완벽히 붙잡아 둘 수 있었습니다. 콜럼버스 홀에서 부채질을 하던 사천 명의 사람들은, 미소 띤 얼굴로 기대에 차서, 비베카난다를 십오 분간 듣기 위해 다른 이들의 연설을 한두 시간씩 기다리며 앉아 있었습니다. 의장은 가장 좋은 것을 마지막까지 남겨 두는 옛 규칙을 알고 있었던 것입니다.
English
IS INDIA A BENIGHTED COUNTRY?
The following is a report of a lecture at Detroit, United States, America, with the editorial comments of the Boston Evening Transcript, 5th April, 1894:
Swami Vivekananda has been in Detroit recently and made a proofed impression there. All classes flocked to hear him, and professional men in particular were greatly interested in his logic and his soundness of thought. The opera-house alone was large enough for his audience. He speaks English extremely well, and he is as handsome as he is good. The Detroit newspapers have devoted much space to the reports of his lectures. An editorial in the Detroit Evening News says: Most people will be inclined to think that Swami Vivekananda did better last night in his opera-house lecture than he did in any of his former lectures in this city. The merit of the Hindu's utterances last night lay in their clearness. He drew a very sharp line of distinction between Christianity and Christianity, and told his audience plainly wherein he himself is a Christian in one sense and not a Christian in another sense. He also drew a sharp line between Hinduism and Hinduism, carrying the implication that he desired to be classed as a Hindu only in its better sense. Swami Vivekananda stands superior to all criticism when he says, "We want missionaries of Christ. Let such come to India by the hundreds and thousands. Bring Christ's life to us and let it permeate the very core of society. Let him be preached in every village and corner of India."
When a man is as sound as that on the main question, all else that he may say must refer to the subordinate details. There is infinite humiliation in this spectacle of a pagan priest reading lessons of conduct and of life to the men who have assumed the spiritual supervision of Greenland's icy mountains and India's coral strand; but the sense of humiliation is the sine qua non of most reforms in this world. Having said what he did of the glorious life of the author of the Christian faith, Vivekananda has the right to lecture the way he has the men who profess to represent that life among the nations abroad. And after all, how like the Nazarene that sounds: "Provide neither gold nor silver, nor brass in your purses, nor scrip for your journey, neither two coats, neither shoes, nor yet staves; for the workman is worthy of his meat." Those who have become at all familiar with the religious, literature of India before the advent of Vivekananda are best prepared to understand the utter abhorrence of the Orientals of our Western commercial spirit — or what Vivekananda calls, "the shopkeeper's spirit" — in all that we do even in our very religion.
Here is a point for the missionaries which they cannot afford to ignore. They who would convert the Eastern world of paganism must live up to what they preach, in contempt for the kingdoms of this world and all the glory of them.
Brother Vivekananda considers India the most moral nation in the world. Though in bondage, its spirituality still endures. Here are extracts from the notices of some of his recent Detroit addresses: At this point the lecturer struck the great moral keynote of his discourse stating that with his people it was the belief that all non-self is good and all self is bad. This point was emphasised throughout the evening and might be termed the text of the address. "To build a home is selfish, argues the Hindu, so he builds it for the worship of God and for the entertainment of guests. To cook food is selfish, so he cooks it for the poor; he will serve himself last if any hungry stranger applies; and this feeling extends throughout the length and breadth of the land. Any man can ask for food and shelter and any house will be opened to him.
"The caste system has nothing to do with religion. A man's occupation is hereditary — a carpenter is born a carpenter: a goldsmith, a goldsmith; a workman, a workman: and a priest, a priest.
"Two gifts are especially appreciated, the gift of learning and the gift of life. But the gift of learning takes precedence. One may save a man's life, and that is excellent; one may impart to another knowledge, and that is better. To instruct for money is an evil, and to do this would bring opprobrium upon the head of the man who barters learning for gold as though it were an article of trade. The Government makes gifts from time to time to the instructors, and the moral effect is better than it would be if the conditions were the same as exist in certain alleged civilised countries." The speaker had asked throughout the length and breadth of the land what was the definition of "civilization", and he had asked the question in many countries. Sometimes the reply has been, "What we are, that is civilization." He begged to differ in the definition of the word. A nation may conquer the waves, control the elements, develop the utilitarian problems of life seemingly to the utmost limits, and yet not realise that in the individual, the highest type of civilization is found in him who has learned to conquer self. This condition is found more in India than in any other country on earth, for there the material conditions are subservient to the spiritual, and the individual looks to the soul manifestations in everything that has life, studying nature to this end. Hence that gentle disposition to endure with indomitable patience the flings of what appears unkind fortune, the while there is a full consciousness of a spiritual strength and knowledge greater than that possessed by any other people. Therefore the existence of a country and people from which flows an unending stream that attracts the attention of thinkers far and near to approach and throw from their shoulders an oppressive earthly burden.
This lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected for reasons, which would appear, to answer from the pulpit. They were: "Do the people of India throw their children into the jaws of the crocodiles?" "Do they kill themselves beneath the wheels of Jagannâtha?" "Do they burn widows with their husbands?" The first question the lecturer treated in the same vein as an American abroad would in answering inquiries about Indians running round in the streets of New York and similar myths which are even today entertained by many persons on the Continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the river in that benighted country. Regarding the Jagannatha legend, the lecturer explained the old practice of the Car-festival in the sacred city, and remarked that possibly a few pilgrims in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the Car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted versions from which the good people of other countries shrank with horror. Vivekananda denied that people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by holy men, Who were always opposed to suicide. Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place, they were obliged to submit themselves to the fiery tests. That is, they thrust Her hands within the flames, and if they permitted them to be consumed, no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women, who have loved, have followed immediately the beloved one to the realms of immortality; suicides in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country — as unusual in India as elsewhere. "No," the speaker repeated, "the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches."
This latter touch is decidedly acute by way of reflection. No analysis of the philosophy of the Hindu monk need be attempted here, except to say that it is based in general on the struggle of the soul to individually attain Infinity. One learned Hindu opened the Lowell Institute Course this year. What Mr. Mozoomdar began, might worthily be ended by Brother Vivekananda. This new visitor has by far the most interesting personality, although in the Hindu philosophy, of course, personality is not to be taken into consideration. At the Parliament of Religions they used to keep Vivekananda until the end of the programme to make people stay until the end of the session. On a warm day, when a prosy speaker talked too long and people began going home by hundreds, the Chairman would get up and announce that Swami Vivekananda would make a short address just before the benediction. Then he would have the peaceable hundreds perfectly in tether. The four thousand fanning people in the Hall of Columbus would sit smiling and expectant, waiting for an hour or two of other men's speeches, to listen to Vivekananda for fifteen minutes. The Chairman knew the old rule of keeping the best until the last.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.