¿Es la India un país ignorante?

¿ES LA INDIA UN PAÍS SUMIDO EN LAS TINIEBLAS?

Lo que sigue es un informe de una conferencia pronunciada en Detroit, Estados Unidos de América, con los comentarios editoriales del Boston Evening Transcript, del 5 de abril de 1894:

Swami Vivekananda ha estado en Detroit recientemente y ha producido allí una profunda impresión. Personas de todas las clases acudieron en masa a escucharlo, y los hombres de las profesiones liberales en particular quedaron muy interesados en su lógica y en la solidez de su pensamiento. Solo el teatro de la ópera era lo bastante grande para acoger a su audiencia. Habla un inglés excelente, y es tan apuesto como bondadoso. Los periódicos de Detroit han dedicado mucho espacio a las reseñas de sus conferencias. Un editorial del Detroit Evening News dice: La mayoría de la gente estará inclinada a pensar que Swami Vivekananda lo hizo mejor anoche en su conferencia del teatro de la ópera que en cualquiera de sus conferencias anteriores en esta ciudad. El mérito de las palabras del hindú anoche estuvo en su claridad. Trazó una línea de distinción muy nítida entre cristianismo y cristianismo, y dijo a su auditorio con franqueza en qué sentido él mismo es cristiano y en qué otro sentido no lo es. También trazó una línea nítida entre hinduismo e hinduismo, dando a entender que deseaba ser clasificado como hindú solamente en su sentido mejor. Swami Vivekananda se sitúa por encima de toda crítica cuando dice: «Queremos misioneros de Cristo. Que vengan tales a la India por cientos y por miles. Tráigannos la vida de Cristo y dejen que impregne el núcleo mismo de la sociedad. Que sea predicado en cada aldea y rincón de la India».

Cuando un hombre es tan sensato como ese en la cuestión principal, todo lo demás que pueda decir debe referirse a detalles subordinados. Hay una humillación infinita en este espectáculo de un sacerdote pagano que lee lecciones de conducta y de vida a los hombres que han asumido la supervisión espiritual de las heladas montañas de Groenlandia y de las costas coralinas de la India; pero el sentimiento de humillación es la sine qua non de la mayoría de las reformas en este mundo. Habiendo dicho lo que dijo de la vida gloriosa del autor de la fe cristiana, Vivekananda tiene el derecho de aleccionar como lo ha hecho a los hombres que profesan representar esa vida entre las naciones del extranjero. Y, después de todo, ¡cuán semejante al Nazareno suena aquello!: «No lleven oro, ni plata, ni cobre en sus bolsillos, ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni calzado, ni bastón; porque el obrero es digno de su alimento». Quienes se han familiarizado en algún grado con la literatura religiosa de la India antes del advenimiento de Vivekananda son los mejor preparados para entender la total aversión que sienten los orientales hacia nuestro espíritu comercial occidental —o lo que Vivekananda llama «el espíritu de tendero»— en todo cuanto hacemos, incluso en nuestra propia religión.

He aquí un punto para los misioneros que no pueden permitirse pasar por alto. Los que pretenden convertir al mundo oriental del paganismo deben vivir conforme a lo que predican, en desprecio de los reinos de este mundo y de toda su gloria.

El hermano Vivekananda considera a la India la nación más moral del mundo. Aunque en cautiverio, su espiritualidad aún perdura. He aquí extractos de las reseñas de algunas de sus recientes disertaciones en Detroit: En este punto, el conferenciante hizo sonar la gran nota moral de su discurso, afirmando que entre los suyos rige la creencia de que todo lo que no es el yo es bueno y todo lo que es el yo es malo. Este punto fue subrayado a lo largo de la velada y podría llamarse el tema central de la disertación. «Construir una casa es egoísta, arguye el hindú, así que la construye para el culto de Dios y para el agasajo de los huéspedes. Cocinar comida es egoísta, así que la cocina para los pobres; se servirá él mismo el último si algún extraño hambriento se presenta; y este sentimiento se extiende a lo largo y a lo ancho del país. Cualquier hombre puede pedir comida y techo, y cualquier casa se le abrirá.

»El sistema de castas no tiene nada que ver con la religión. La ocupación de un hombre es hereditaria: un carpintero nace carpintero; un orfebre, orfebre; un obrero, obrero; y un sacerdote, sacerdote.

»Dos dones son especialmente apreciados: el don del saber y el don de la vida. Pero el don del saber tiene precedencia. Uno puede salvar la vida de un hombre, y eso es excelente; uno puede impartir conocimiento a otro, y eso es mejor. Instruir por dinero es un mal, y hacerlo acarrearía el oprobio sobre la cabeza del hombre que trafica el saber por oro como si fuera un artículo de comercio. El Gobierno hace dádivas de tiempo en tiempo a los instructores, y el efecto moral es mejor de lo que sería si las condiciones fueran las mismas que existen en ciertos llamados países civilizados». El orador había preguntado a lo largo y a lo ancho del país cuál era la definición de «civilización», y había planteado la pregunta en muchos países. A veces la respuesta había sido: «Lo que nosotros somos, eso es civilización». Él se permitía discrepar en la definición de la palabra. Una nación puede conquistar las olas, dominar los elementos, desarrollar los problemas utilitarios de la vida aparentemente hasta los límites extremos, y, sin embargo, no advertir que, en el individuo, el tipo más alto de civilización se encuentra en aquel que ha aprendido a vencerse a sí mismo. Esta condición se halla más en la India que en cualquier otro país de la tierra, pues allí las condiciones materiales están subordinadas a las espirituales, y el individuo busca las manifestaciones del alma en todo lo que tiene vida, estudiando la naturaleza con este fin. De ahí esa disposición apacible para soportar con paciencia indomable los embates de lo que parece una fortuna adversa, mientras hay una plena conciencia de una fuerza espiritual y de un conocimiento mayores que los poseídos por cualquier otro pueblo. De ahí la existencia de un país y de un pueblo del cual brota una corriente incesante que atrae la atención de los pensadores de cerca y de lejos para acercarse y arrojar de sus hombros una opresiva carga terrenal.

Esta conferencia fue precedida por la afirmación de que al orador se le habían formulado muchas preguntas. Cierto número de ellas prefirió responderlas en privado, pero tres había seleccionado, por razones que se harían evidentes, para responderlas desde el púlpito. Eran: «¿Arrojan los habitantes de la India a sus hijos a las fauces de los cocodrilos?». «¿Se matan a sí mismos bajo las ruedas de Jagannatha?». «¿Queman a las viudas con sus maridos?». La primera pregunta la trató el conferenciante en el mismo tono en que un estadounidense en el extranjero respondería a indagaciones acerca de indios corriendo por las calles de Nueva York y mitos semejantes que aún hoy mantienen muchas personas en el Continente. La afirmación era demasiado ridícula para darle una respuesta seria. Cuando ciertas personas bienintencionadas pero ignorantes le preguntaron por qué arrojaban solamente niñas a los cocodrilos, solo pudo replicar irónicamente que probablemente fuera porque eran más blandas y más tiernas y podían ser más fácilmente masticadas por los habitantes del río en aquel país sumido en las tinieblas. Respecto de la leyenda de Jagannatha, el conferenciante explicó la antigua práctica de la fiesta del Carro en la ciudad sagrada, y observó que posiblemente unos pocos peregrinos, en su afán por aferrar la cuerda y participar en el arrastre del Carro, resbalaban y caían y eran así destruidos. Algunos de tales infortunios habían sido exagerados hasta convertirse en las versiones distorsionadas de las que la buena gente de otros países se apartaba con horror. Vivekananda negó que la gente quemara a las viudas. Sin embargo, era cierto que algunas viudas se habían quemado a sí mismas. En los pocos casos en que esto había ocurrido, los hombres santos las habían exhortado a no hacerlo, pues siempre estuvieron en contra del suicidio. Cuando las viudas devotas insistían, declarando que deseaban acompañar a sus esposos en la transformación que había tenido lugar, se las obligaba a someterse a las pruebas de fuego. Es decir, introducían las manos entre las llamas, y, si permitían que se las consumiera, no se les ponía ningún otro impedimento al cumplimiento de sus deseos. Pero la India no es el único país donde mujeres que han amado han seguido inmediatamente a su amado a los reinos de la inmortalidad; suicidios en tales casos han ocurrido en toda tierra. Es un raro arrebato de fanatismo en cualquier país: tan inusual en la India como en cualquier otra parte. «No», repitió el orador, «en la India no queman a las mujeres; ni jamás quemaron a las brujas».

Esta última puntualización resulta decididamente aguda a modo de reflexión. No hace falta intentar aquí ningún análisis de la filosofía del monje hindú, salvo decir que se basa, en general, en la lucha del alma por alcanzar individualmente la Infinitud. Un hindú erudito inauguró el Ciclo del Lowell Institute este año. Lo que el señor Mozoomdar comenzó podría ser dignamente concluido por el hermano Vivekananda. Este nuevo visitante posee, con mucho, la personalidad más interesante, aunque, en la filosofía hindú, por supuesto, la personalidad no ha de tomarse en consideración. En el Parlamento de las Religiones solían reservar a Vivekananda para el final del programa, para que la gente se quedara hasta el final de la sesión. En un día caluroso, cuando un orador prosaico hablaba demasiado y la gente comenzaba a marcharse a casa por centenares, el presidente se levantaba y anunciaba que Swami Vivekananda pronunciaría una breve alocución justo antes de la bendición final. Entonces tenía a los pacíficos centenares perfectamente sujetos. Las cuatro mil personas que se abanicaban en el Hall of Columbus permanecían sentadas, sonrientes y expectantes, dispuestas a esperar una hora o dos los discursos de otros hombres para escuchar a Vivekananda durante quince minutos. El presidente conocía la vieja regla de reservar lo mejor para el final.