کیا ہندوستان ایک جہالت زدہ ملک ہے؟
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
کیا ہندوستان ایک تاریک و پسماندہ ملک ہے؟
ذیل میں امریکہ کے شہر ڈیٹرائٹ میں دیے گئے ایک خطبے کی رپورٹ درج ہے، جس کے ساتھ بوسٹن ایوننگ ٹرانسکرپٹ، مورخہ ۵؍اپریل ۱۸۹۴ء کے ادارتی تبصرے بھی شامل ہیں:
سوامی وویکانند حال ہی میں ڈیٹرائٹ میں تشریف لائے اور یہاں ایک گہرا اثر چھوڑ گئے۔ ہر طبقے کے لوگ جوق در جوق ان کو سننے کے لیے امڈ آئے، اور بالخصوص اہلِ پیشہ حضرات ان کی منطق اور ان کی فکر کی پختگی سے نہایت متاثر ہوئے۔ اکیلا اوپیرا ہاؤس ہی ان کے سامعین کے لیے کافی وسیع تھا۔ وہ انگریزی نہایت عمدگی سے بولتے ہیں، اور جس قدر وہ خوبصورت ہیں اسی قدر نیک سیرت بھی ہیں۔ ڈیٹرائٹ کے اخبارات نے ان کے خطبوں کی روداد کو خاصی جگہ دی ہے۔ ڈیٹرائٹ ایوننگ نیوز کا ایک ادارتی مضمون کہتا ہے: اکثر لوگوں کا یہ خیال ہوگا کہ سوامی وویکانند نے گزشتہ رات اپنے اوپیرا ہاؤس کے خطبے میں اُس سے بہتر کارکردگی دکھائی جتنی اس شہر میں اپنے کسی پہلے خطبے میں دکھائی تھی۔ گزشتہ رات اس ہندو کے کلمات کی خوبی ان کی وضاحت میں مضمر تھی۔ انھوں نے عیسائیت اور عیسائیت کے درمیان ایک نہایت واضح خطِ امتیاز کھینچا، اور اپنے سامعین کو صاف صاف بتایا کہ وہ خود کس معنی میں عیسائی ہیں اور کس معنی میں عیسائی نہیں ہیں۔ انھوں نے ہندومت اور ہندومت کے درمیان بھی ایک واضح لکیر کھینچی، اور اس کا یہ مفہوم تھا کہ وہ صرف اس کے بہتر مفہوم میں ہندو شمار کیے جانا چاہتے ہیں۔ سوامی وویکانند ہر تنقید سے بالاتر کھڑے نظر آتے ہیں جب وہ کہتے ہیں: «ہمیں مسیح کے مبلغین چاہئیں۔ ایسے لوگ سینکڑوں اور ہزاروں کی تعداد میں ہندوستان آئیں۔ مسیح کی زندگی ہمارے پاس لائیں اور اسے معاشرے کے اندرونی ترین حصے تک سرایت کرنے دیں۔ ان کی تبلیغ ہندوستان کے ہر گاؤں اور ہر گوشے میں ہونے دیں۔»
جب کوئی شخص بنیادی مسئلے پر اس قدر درست اور پختہ ہو، تو باقی جو کچھ وہ کہے وہ سب ضمنی اور ذیلی تفصیلات سے متعلق ہی ہوگا۔ ایک بت پرست پجاری کے ان لوگوں کو اخلاق و زندگی کے سبق پڑھانے کے اس منظر میں بے پایاں تذلیل ہے جنھوں نے گرین لینڈ کے برفانی پہاڑوں اور ہندوستان کے مرجانی ساحلوں کی روحانی نگرانی کا ذمہ اپنے سر لے رکھا ہے؛ مگر اس دنیا میں اکثر اصلاحات کے لیے تذلیل کا احساس ہی وہ ناگزیر شرط ہے جس کے بغیر کوئی چارہ نہیں۔ عیسائی مذہب کے بانی کی شاندار زندگی کے بارے میں جو کچھ وویکانند نے کہا، اس کے بعد انھیں یہ حق حاصل ہے کہ وہ ان لوگوں کو اسی انداز میں سبق دیں جو بیرونِ ملک اقوام کے درمیان اُس زندگی کی نمائندگی کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اور بالآخر، یہ بات ناصری مسیح کے کلام سے کس قدر مشابہ معلوم ہوتی ہے: «اپنی تھیلیوں میں نہ سونا رکھو نہ چاندی نہ تانبا، نہ سفر کے لیے جھولی، نہ دو کُرتے، نہ جوتے، اور نہ ہی لاٹھیاں؛ کیونکہ مزدور اپنی روزی کا حق دار ہے۔» جو لوگ وویکانند کی آمد سے پہلے ہندوستان کے مذہبی ادب سے کسی قدر بھی واقف ہوئے ہیں، وہی اس بات کو بہترین طور پر سمجھنے کے لیے تیار ہیں کہ مشرق کے لوگ ہماری مغربی تجارتی روح سے — یا جسے وویکانند «دکان دار کی روح» کہتے ہیں — کس قدر شدید نفرت رکھتے ہیں، یہاں تک کہ ہر اُس کام میں جو ہم خود اپنے مذہب تک میں کرتے ہیں۔
یہاں مبلغین کے لیے ایک ایسا نکتہ ہے جسے نظر انداز کرنے کی وہ متحمل نہیں ہو سکتے۔ جو لوگ مشرق کی بت پرست دنیا کو متحول کرنا چاہتے ہیں، انھیں اپنی تبلیغ کے مطابق زندگی بسر کرنی ہوگی، یعنی اس دنیا کی سلطنتوں اور ان کی تمام شان و شوکت کی حقارت میں۔
بھائی وویکانند ہندوستان کو دنیا کی سب سے بااخلاق قوم سمجھتے ہیں۔ اگرچہ یہ غلامی میں جکڑا ہوا ہے، پھر بھی اس کی روحانیت آج تک قائم و دائم ہے۔ ذیل میں ان کے بعض حالیہ ڈیٹرائٹ خطبوں کی اطلاعات سے کچھ اقتباسات پیش ہیں: اس مقام پر مقرر نے اپنی تقریر کے عظیم اخلاقی نقطۂ آغاز کو چھیڑا اور کہا کہ ان کے لوگوں کا یہ عقیدہ ہے کہ ہر وہ شے جو نفس سے ماورا ہے نیک ہے، اور ہر وہ شے جو نفس سے متعلق ہے بُری ہے۔ اس نکتے پر سارے شام زور دیا گیا اور اسے اس خطبے کا اصل موضوع کہا جا سکتا ہے۔ «گھر بنانا خود غرضی ہے، ہندو دلیل دیتا ہے، چنانچہ وہ اسے خدا کی عبادت اور مہمانوں کی مہمان نوازی کے لیے بناتا ہے۔ کھانا پکانا خود غرضی ہے، چنانچہ وہ اسے غریبوں کے لیے پکاتا ہے؛ اگر کوئی بھوکا اجنبی درخواست کرے تو وہ سب سے آخر میں خود کو کھلائے گا؛ اور یہ جذبہ اس سرزمین کی پوری وسعت اور درازی میں پھیلا ہوا ہے۔ کوئی بھی شخص کھانے اور پناہ کا سوال کر سکتا ہے اور ہر گھر اس کے لیے کھول دیا جائے گا۔
«ذات پات کے نظام کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں۔ آدمی کا پیشہ موروثی ہوتا ہے — بڑھئی، بڑھئی کے ہاں پیدا ہوتا ہے: سنار، سنار کے ہاں؛ مزدور، مزدور کے ہاں: اور پجاری، پجاری کے ہاں۔
«دو عطیے بالخصوص قابلِ قدر سمجھے جاتے ہیں، علم کا عطیہ اور زندگی کا عطیہ۔ لیکن علم کے عطیے کو فوقیت حاصل ہے۔ کوئی شخص کسی کی جان بچا سکتا ہے، اور یہ نہایت عمدہ بات ہے؛ کوئی شخص کسی دوسرے کو علم عطا کر سکتا ہے، اور یہ اس سے بہتر ہے۔ زر کے عوض تعلیم دینا ایک برائی ہے، اور ایسا کرنا اُس شخص کے سر پر رسوائی لاتا ہے جو علم کو زر کے بدلے یوں بیچتا ہے گویا وہ کوئی تجارتی جنس ہو۔ حکومت وقتاً فوقتاً معلمین کو عطیات دیتی ہے، اور اس کا اخلاقی اثر اُس سے بہتر ہوتا ہے جو اُن حالات میں ہوتا جو بعض نام نہاد متمدن ممالک میں رائج ہیں۔» مقرر نے اس سرزمین کی پوری وسعت اور درازی میں یہ سوال پوچھا تھا کہ «تہذیب» کی تعریف کیا ہے، اور یہی سوال انھوں نے بہت سے ممالک میں پوچھا تھا۔ کبھی کبھی جواب یہ ملا، «جو ہم ہیں، وہی تہذیب ہے۔» انھوں نے اس لفظ کی تعریف میں اختلاف کرنے کی اجازت چاہی۔ ایک قوم لہروں کو مسخر کر سکتی ہے، عناصر کو قابو میں لا سکتی ہے، زندگی کے افادی مسائل کو بظاہر انتہائی حدوں تک ترقی دے سکتی ہے، اور پھر بھی اس حقیقت کو نہ پا سکے کہ فرد میں تہذیب کی بلند ترین قسم اُسی میں پائی جاتی ہے جس نے اپنے نفس کو مسخر کرنا سیکھ لیا ہو۔ یہ کیفیت زمین کے کسی بھی دوسرے ملک کی نسبت ہندوستان میں زیادہ پائی جاتی ہے، کیونکہ وہاں مادی حالات روحانی حالات کے تابع ہیں، اور فرد ہر اُس شے میں روح کے مظاہر پر نظر رکھتا ہے جس میں زندگی ہے، اور اسی غرض سے فطرت کا مطالعہ کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ نرم مزاجی پائی جاتی ہے جو بظاہر سنگدل تقدیر کی ضربوں کو ناقابلِ شکست صبر کے ساتھ برداشت کرتی ہے، جبکہ ساتھ ہی ایک ایسی روحانی قوت اور علم کا مکمل شعور موجود رہتا ہے جو کسی بھی دوسری قوم کے پاس موجود علم سے کہیں زیادہ عظیم ہے۔ چنانچہ ایک ایسے ملک اور قوم کا وجود ہے جس سے ایک نہ ختم ہونے والی دھارا بہتی ہے جو دور و نزدیک کے مفکرین کی توجہ اپنی جانب کھینچتی ہے کہ وہ قریب آئیں اور اپنے کندھوں سے ایک جابر دنیاوی بوجھ اتار پھینکیں۔
اس خطبے کا آغاز اس بیان سے ہوا کہ مقرر سے بہت سے سوالات کیے گئے تھے۔ ان میں سے کئی کا جواب وہ نجی طور پر دینا چاہتے تھے، مگر تین سوال انھوں نے اُن وجوہ کی بنا پر منتخب کیے تھے، جو آگے واضح ہو جائیں گی، کہ ان کا جواب منبر سے دیا جائے۔ وہ یہ تھے: «کیا ہندوستان کے لوگ اپنے بچوں کو مگرمچھوں کے جبڑوں میں پھینک دیتے ہیں؟» «کیا وہ جگن ناتھ کے پہیوں کے نیچے خود کو ہلاک کر ڈالتے ہیں؟» «کیا وہ بیواؤں کو ان کے شوہروں کے ساتھ جلا دیتے ہیں؟» پہلے سوال کا برتاؤ مقرر نے اسی انداز میں کیا جس انداز میں بیرونِ ملک کوئی امریکی نیویارک کی گلیوں میں سرخ ہندیوں کے دوڑنے پھرنے اور اسی قسم کی دیومالائی باتوں کے بارے میں استفسارات کا جواب دیتے ہوئے کرتا، جن کا تصور آج بھی براعظم میں بہت سے لوگ کرتے ہیں۔ یہ بیان اس قدر مضحکہ خیز تھا کہ اس کا کوئی سنجیدہ جواب دینا بے سود تھا۔ جب بعض نیک نیت مگر جاہل لوگوں نے ان سے پوچھا کہ وہ صرف لڑکیوں ہی کو مگرمچھوں کے حوالے کیوں کرتے ہیں، تو وہ صرف طنزیہ انداز میں یہ جواب دے سکے کہ شاید اس لیے کہ وہ نرم اور نازک تر ہوتی ہیں اور اس تاریک ملک کے دریا کے باشندے انھیں زیادہ آسانی سے چبا سکتے ہیں۔ جگن ناتھ کے قصے کے بارے میں مقرر نے اس مقدس شہر میں رتھ کے میلے کی پرانی روایت کی وضاحت کی، اور کہا کہ ممکن ہے چند زائرین رسی کو تھامنے اور رتھ کھینچنے میں شریک ہونے کے جوش میں پھسل کر گر پڑے ہوں اور یوں ہلاک ہو گئے ہوں۔ ایسے ہی چند حادثات کو بڑھا چڑھا کر اُن مسخ شدہ روایتوں کی شکل دے دی گئی جن سے دوسرے ممالک کے نیک لوگ دہشت کے ساتھ سہم اٹھتے ہیں۔ وویکانند نے اس بات سے انکار کیا کہ لوگ بیواؤں کو جلاتے ہیں۔ البتہ یہ سچ ہے کہ بیواؤں نے خود کو جلایا ہے۔ ان چند واقعات میں جہاں ایسا ہوا، انھیں مقدس مردوں نے ایسا نہ کرنے کی تلقین کی تھی، جو ہمیشہ خودکشی کے مخالف رہے ہیں۔ جہاں عقیدت مند بیواؤں نے اصرار کیا، اور کہا کہ وہ اپنے شوہروں کے ساتھ اُس تبدیلی میں شریک ہونا چاہتی ہیں جو واقع ہو چکی تھی، انھیں آتشیں آزمائشوں سے گزرنے پر آمادہ کیا جاتا تھا۔ یعنی، وہ اپنے ہاتھ شعلوں کے اندر ڈالتیں، اور اگر وہ انھیں جلنے دیتیں، تو پھر ان کی خواہشات کی تکمیل کی راہ میں کوئی مزید رکاوٹ نہ رکھی جاتی۔ مگر ہندوستان واحد ملک نہیں جہاں وہ عورتیں جنھوں نے محبت کی ہو، فوراً اپنے محبوب کے پیچھے بقا و لافانیت کے عالموں میں چلی گئی ہوں؛ ایسے واقعات میں خودکشیاں ہر سرزمین میں واقع ہوئی ہیں۔ یہ کسی بھی ملک میں جنون کا ایک غیر معمولی نمونہ ہے — جو ہندوستان میں اتنا ہی غیر معمولی ہے جتنا کہیں اور۔ «نہیں،» مقرر نے دہرایا، «ہندوستان میں لوگ عورتوں کو نہیں جلاتے؛ اور نہ ہی انھوں نے کبھی جادوگرنیوں کو جلایا ہے۔»
یہ آخری اشارہ بطورِ تنقیدی تبصرہ یقیناً نہایت تیز اور برمحل ہے۔ یہاں اس ہندو راہب کے فلسفے کا کوئی تجزیہ کرنے کی ضرورت نہیں، سوائے اس کے کہ یہ بالعموم روح کی اُس جدوجہد پر مبنی ہے جس کے ذریعے وہ انفرادی طور پر لامحدودیت کو حاصل کرنا چاہتی ہے۔ ایک عالم ہندو نے اس سال لاوَل انسٹیٹیوٹ کے سلسلۂ خطبات کا افتتاح کیا۔ جو کام جناب مزومدار نے شروع کیا، اسے بھائی وویکانند خوبی کے ساتھ اختتام تک پہنچا سکتے ہیں۔ یہ نیا مہمان بلاشبہ کہیں زیادہ دلچسپ شخصیت کا حامل ہے، اگرچہ ہندو فلسفے میں، البتہ، شخصیت کو پیشِ نظر نہیں رکھا جاتا۔ مذاہب کی عالمی پارلیمنٹ میں وہ وویکانند کو پروگرام کے آخر تک روک رکھتے تھے تاکہ لوگ اجلاس کے اختتام تک ٹھہرے رہیں۔ کسی گرم دن، جب کوئی خشک و بے کیف مقرر بہت دیر تک بولتا اور لوگ سینکڑوں کی تعداد میں گھر جانے لگتے، تو صدر اٹھ کر اعلان کرتا کہ سوامی وویکانند دعائے اختتامی سے ٹھیک پہلے ایک مختصر خطاب فرمائیں گے۔ پھر وہ اُن پُرامن سینکڑوں افراد کو بالکل اپنے قابو میں رکھتا۔ کولمبس ہال میں پنکھے جھلتے چار ہزار افراد مسکراتے اور منتظر بیٹھے رہتے، دوسروں کی تقریروں کے ایک دو گھنٹے کا انتظار کرتے، تاکہ وہ پندرہ منٹ کے لیے وویکانند کو سن سکیں۔ صدر اس پرانے اصول کو جانتا تھا کہ بہترین چیز کو آخر کے لیے بچا رکھا جائے۔
English
IS INDIA A BENIGHTED COUNTRY?
The following is a report of a lecture at Detroit, United States, America, with the editorial comments of the Boston Evening Transcript, 5th April, 1894:
Swami Vivekananda has been in Detroit recently and made a proofed impression there. All classes flocked to hear him, and professional men in particular were greatly interested in his logic and his soundness of thought. The opera-house alone was large enough for his audience. He speaks English extremely well, and he is as handsome as he is good. The Detroit newspapers have devoted much space to the reports of his lectures. An editorial in the Detroit Evening News says: Most people will be inclined to think that Swami Vivekananda did better last night in his opera-house lecture than he did in any of his former lectures in this city. The merit of the Hindu's utterances last night lay in their clearness. He drew a very sharp line of distinction between Christianity and Christianity, and told his audience plainly wherein he himself is a Christian in one sense and not a Christian in another sense. He also drew a sharp line between Hinduism and Hinduism, carrying the implication that he desired to be classed as a Hindu only in its better sense. Swami Vivekananda stands superior to all criticism when he says, "We want missionaries of Christ. Let such come to India by the hundreds and thousands. Bring Christ's life to us and let it permeate the very core of society. Let him be preached in every village and corner of India."
When a man is as sound as that on the main question, all else that he may say must refer to the subordinate details. There is infinite humiliation in this spectacle of a pagan priest reading lessons of conduct and of life to the men who have assumed the spiritual supervision of Greenland's icy mountains and India's coral strand; but the sense of humiliation is the sine qua non of most reforms in this world. Having said what he did of the glorious life of the author of the Christian faith, Vivekananda has the right to lecture the way he has the men who profess to represent that life among the nations abroad. And after all, how like the Nazarene that sounds: "Provide neither gold nor silver, nor brass in your purses, nor scrip for your journey, neither two coats, neither shoes, nor yet staves; for the workman is worthy of his meat." Those who have become at all familiar with the religious, literature of India before the advent of Vivekananda are best prepared to understand the utter abhorrence of the Orientals of our Western commercial spirit — or what Vivekananda calls, "the shopkeeper's spirit" — in all that we do even in our very religion.
Here is a point for the missionaries which they cannot afford to ignore. They who would convert the Eastern world of paganism must live up to what they preach, in contempt for the kingdoms of this world and all the glory of them.
Brother Vivekananda considers India the most moral nation in the world. Though in bondage, its spirituality still endures. Here are extracts from the notices of some of his recent Detroit addresses: At this point the lecturer struck the great moral keynote of his discourse stating that with his people it was the belief that all non-self is good and all self is bad. This point was emphasised throughout the evening and might be termed the text of the address. "To build a home is selfish, argues the Hindu, so he builds it for the worship of God and for the entertainment of guests. To cook food is selfish, so he cooks it for the poor; he will serve himself last if any hungry stranger applies; and this feeling extends throughout the length and breadth of the land. Any man can ask for food and shelter and any house will be opened to him.
"The caste system has nothing to do with religion. A man's occupation is hereditary — a carpenter is born a carpenter: a goldsmith, a goldsmith; a workman, a workman: and a priest, a priest.
"Two gifts are especially appreciated, the gift of learning and the gift of life. But the gift of learning takes precedence. One may save a man's life, and that is excellent; one may impart to another knowledge, and that is better. To instruct for money is an evil, and to do this would bring opprobrium upon the head of the man who barters learning for gold as though it were an article of trade. The Government makes gifts from time to time to the instructors, and the moral effect is better than it would be if the conditions were the same as exist in certain alleged civilised countries." The speaker had asked throughout the length and breadth of the land what was the definition of "civilization", and he had asked the question in many countries. Sometimes the reply has been, "What we are, that is civilization." He begged to differ in the definition of the word. A nation may conquer the waves, control the elements, develop the utilitarian problems of life seemingly to the utmost limits, and yet not realise that in the individual, the highest type of civilization is found in him who has learned to conquer self. This condition is found more in India than in any other country on earth, for there the material conditions are subservient to the spiritual, and the individual looks to the soul manifestations in everything that has life, studying nature to this end. Hence that gentle disposition to endure with indomitable patience the flings of what appears unkind fortune, the while there is a full consciousness of a spiritual strength and knowledge greater than that possessed by any other people. Therefore the existence of a country and people from which flows an unending stream that attracts the attention of thinkers far and near to approach and throw from their shoulders an oppressive earthly burden.
This lecture was prefaced with the statement that the speaker had been asked many questions. A number of these he preferred to answer privately, but three he had selected for reasons, which would appear, to answer from the pulpit. They were: "Do the people of India throw their children into the jaws of the crocodiles?" "Do they kill themselves beneath the wheels of Jagannâtha?" "Do they burn widows with their husbands?" The first question the lecturer treated in the same vein as an American abroad would in answering inquiries about Indians running round in the streets of New York and similar myths which are even today entertained by many persons on the Continent. The statement was too ludicrous to give a serious response to it. When asked by certain well-meaning but ignorant people why they gave only female children to the crocodiles, he could only ironically reply that probably it was because they were softer and more tender and could be more easily masticated by the inhabitants of the river in that benighted country. Regarding the Jagannatha legend, the lecturer explained the old practice of the Car-festival in the sacred city, and remarked that possibly a few pilgrims in their zeal to grasp the rope and participate in the drawing of the Car slipped and fell and were so destroyed. Some such mishaps had been exaggerated into the distorted versions from which the good people of other countries shrank with horror. Vivekananda denied that people burned widows. It was true, however, that widows had burned themselves. In the few cases where this had happened, they had been urged not to do so by holy men, Who were always opposed to suicide. Where the devoted widows insisted, stating that they desired to accompany their husbands in the transformation that had taken place, they were obliged to submit themselves to the fiery tests. That is, they thrust Her hands within the flames, and if they permitted them to be consumed, no further opposition was placed in the way of the fulfilment of their desires. But India is not the only country where women, who have loved, have followed immediately the beloved one to the realms of immortality; suicides in such cases have occurred in every land. It is an uncommon bit of fanaticism in any country — as unusual in India as elsewhere. "No," the speaker repeated, "the people do not burn women in India; nor have they ever burned witches."
This latter touch is decidedly acute by way of reflection. No analysis of the philosophy of the Hindu monk need be attempted here, except to say that it is based in general on the struggle of the soul to individually attain Infinity. One learned Hindu opened the Lowell Institute Course this year. What Mr. Mozoomdar began, might worthily be ended by Brother Vivekananda. This new visitor has by far the most interesting personality, although in the Hindu philosophy, of course, personality is not to be taken into consideration. At the Parliament of Religions they used to keep Vivekananda until the end of the programme to make people stay until the end of the session. On a warm day, when a prosy speaker talked too long and people began going home by hundreds, the Chairman would get up and announce that Swami Vivekananda would make a short address just before the benediction. Then he would have the peaceable hundreds perfectly in tether. The four thousand fanning people in the Hall of Columbus would sit smiling and expectant, waiting for an hour or two of other men's speeches, to listen to Vivekananda for fifteen minutes. The Chairman knew the old rule of keeping the best until the last.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔