As Pretensões da Religião

AS PRETENSÕES DA RELIGIÃO

(Domingo, 5 de janeiro)

Muitos de vocês se lembram do estremecimento de alegria com que, na infância, contemplaram o glorioso sol nascente; todos vocês, em algum momento da vida, param e fitam o glorioso sol poente e, ao menos na imaginação, tentam perfurar o além. Isso, de fato, está no fundo de todo o universo — esse erguer-se a partir do além e esse pôr-se nele, todo este universo surgindo do desconhecido e voltando novamente ao desconhecido, rastejando para dentro como uma criança que sai da escuridão e rastejando para fora outra vez, como um velho, rumo à escuridão.

Este nosso universo, o universo dos sentidos, do racional, do intelectual, é limitado de ambos os lados pelo ilimitável, pelo incognoscível, pelo eternamente desconhecido. Aqui está a busca, aqui estão as indagações, aqui estão os fatos; daqui provém a luz que o mundo conhece como religião. Essencialmente, porém, a religião pertence ao supra-sensível e não ao plano dos sentidos. Está além de todo raciocínio e não se situa no plano do intelecto. É uma visão, uma inspiração, um mergulho no desconhecido e incognoscível, que torna o incognoscível mais do que conhecido, pois ele jamais pode ser "conhecido". Essa busca esteve presente na mente humana, creio eu, desde o próprio início da humanidade. Não pode ter havido raciocínio e intelecto humanos em nenhum período da história do mundo sem essa luta, sem essa busca pelo além. Em nosso pequeno universo, esta mente humana, vemos surgir um pensamento. De onde ele surge, não sabemos, e quando desaparece, para onde vai, tampouco sabemos. O macrocosmo e o microcosmo estão, por assim dizer, no mesmo sulco, atravessando os mesmos estágios, vibrando na mesma tonalidade.

Tentarei trazer diante de vocês a teoria hindu de que as religiões não vêm de fora, mas de dentro. É minha convicção que o pensamento religioso está na própria constituição do homem, a tal ponto que lhe é impossível abandonar a religião enquanto não puder abandonar a mente e o corpo, enquanto não puder fazer cessar o pensamento e a vida. Enquanto o homem pensar, essa luta há de prosseguir e, por isso mesmo, ele deverá ter alguma forma de religião. Assim, vemos no mundo diversas formas de religião. É um estudo desconcertante; mas não é, como muitos de nós pensamos, uma especulação vã. Em meio a esse caos há harmonia; ao longo desses sons discordantes há uma nota de concórdia; e quem estiver preparado para escutá-la captará o tom.

A grande questão de todas as questões no momento presente é esta: admitindo-se que o cognoscível e o conhecido são limitados de ambos os lados pelo incognoscível e pelo infinitamente desconhecido, por que lutar por esse desconhecido? Por que não nos contentamos com o conhecido? Por que não nos damos por satisfeitos com comer, beber e fazer um pouco de bem à sociedade? Essa ideia está no ar. Do mais erudito professor ao bebê tagarela, ouvimos dizer: "Faça o bem ao mundo, é nisso que consiste toda a religião, e não preocupe a cabeça com questões sobre o além." A tal ponto isso se dá que se tornou um lugar-comum.

Felizmente, porém, é nosso dever indagar acerca do além. Este presente, este que é manifesto, é apenas uma parte daquilo que é imanifesto. O universo dos sentidos é, por assim dizer, apenas uma porção, um fragmento daquele universo espiritual infinito projetado no plano da consciência sensível. Como pode esse pequeno fragmento de projeção ser explicado, ser compreendido, sem que se conheça aquilo que está além? Conta-se de Sócrates que, certo dia, enquanto ensinava em Atenas, encontrou um brâmane que viajara até a Grécia, e Sócrates disse ao brâmane que o maior objeto de estudo para a humanidade é o homem. E o brâmane retrucou com aspereza: "Como você pode conhecer o homem antes de conhecer Deus?" Esse Deus, esse eternamente Incognoscível, ou Absoluto, ou Infinito, ou sem nome — você pode chamá-lo pelo nome que quiser — é a razão de ser, a única explicação, o raison d'être daquilo que é conhecido e cognoscível, desta vida presente. Tome qualquer coisa diante de você, a coisa mais material que houver — tome qualquer uma dessas ciências mais materialistas, como a química ou a física, a astronomia ou a biologia — estude-a, leve o estudo cada vez mais adiante, e as formas grosseiras começarão a se dissolver e a se tornar cada vez mais sutis, até chegarem a um ponto em que você estará obrigado a dar um salto tremendo dessas coisas materiais para o imaterial. O grosseiro funde-se no sutil, a física na metafísica, em todos os domínios do conhecimento.

Assim ocorre com tudo o que temos — nossa sociedade, nossas relações uns com os outros, nossa religião e o que vocês chamam de ética. Há tentativas de produzir um sistema de ética com base na mera utilidade. Desafio qualquer homem a produzir tal sistema racional de ética. Faça o bem aos outros. Por quê? Porque é a mais alta utilidade. Suponha que um homem diga: "Não me importo com a utilidade; quero cortar a garganta dos outros e enriquecer." O que você responderá? Isso é superar o próprio Herodes em crueldade! Mas onde está a utilidade de eu fazer o bem ao mundo? Sou eu um tolo a ponto de gastar a vida para que os outros sejam felizes? Por que eu mesmo não hei de ser feliz, se não há outra senciência além da sociedade, nenhum outro poder no universo além dos cinco sentidos? O que me impede de cortar a garganta de meus irmãos, contanto que eu possa me proteger da polícia e me tornar feliz? O que você responderá? Você fica obrigado a apresentar alguma utilidade. Quando é empurrado para fora de seu terreno, você responde: "Meu amigo, é bom ser bom." Que poder é esse na mente humana que diz "é bom fazer o bem", que desdobra diante de nós, em visão gloriosa, a grandeza da alma, a beleza da bondade, o poder todo-atraente da bondade, o poder infinito da bondade? É isso que chamamos de Deus. Não é?

Em segundo lugar, quero pisar em terreno um pouco mais delicado. Peço sua atenção e rogo que não tirem conclusões precipitadas do que digo. Não podemos fazer muito bem a este mundo. Fazer o bem ao mundo é muito bom. Mas será que podemos fazer muito bem ao mundo? Teremos feito muito bem nestas centenas de anos em que viemos lutando — teremos aumentado a soma total da felicidade no mundo? Milhares de meios foram criados todos os dias para conduzir à felicidade do mundo, e isso vem acontecendo há centenas e milhares de anos. Pergunto-lhes: a soma total da felicidade no mundo hoje é maior do que era há um século? Não pode ser. Cada onda que se ergue no oceano há de fazê-lo às custas de uma depressão em algum lugar. Se uma nação se torna rica e poderosa, isso há de ocorrer às custas de outra nação em algum lugar. Cada peça de maquinário que se inventa enriquecerá vinte pessoas e empobrecerá vinte mil. É a lei da competição por toda parte. A soma total da energia manifestada permanece a mesma do começo ao fim. Trata-se, ademais, de uma tarefa temerária. Não é razoável afirmar que possamos ter felicidade sem sofrimento. Com o aumento de todos esses meios, vocês estão aumentando a carência do mundo, e carências aumentadas significam uma sede insaciável que jamais será saciada. O que pode preencher essa carência, essa sede? E enquanto houver essa sede, o sofrimento é inevitável. É da própria natureza da vida ser feliz e infeliz alternadamente. E, ainda mais, será que este mundo foi deixado a você para que você lhe faça o bem? Não há nenhum outro poder operando neste universo? Estará Deus morto e desaparecido, deixando o Seu universo para você e para mim — o Eterno, o Onipotente, o Todo-misericordioso, o Sempre-desperto, Aquele que nunca dorme quando o universo dorme, cujos olhos jamais piscam? Este céu infinito é, por assim dizer, o Seu olho sempre aberto. Estará Ele morto e desaparecido? Não estará Ele agindo neste universo? Tudo segue seu curso; você não precisa ter pressa; você não precisa se tornar infeliz.

[Aqui o Swami contou a história do homem que queria que um fantasma trabalhasse para ele, mas que, quando teve o fantasma, não conseguia mantê-lo ocupado, até que lhe deu uma cauda encaracolada de cão para que a desenrolasse.]

Assim é o nosso caso, com este fazer o bem ao universo. Portanto, meus irmãos, estamos tentando desenrolar a cauda do cão há estas centenas e milhares de anos. É como o reumatismo. Você o expulsa dos pés, e ele vai para a cabeça; você o expulsa da cabeça, e ele vai para outro lugar.

A muitos de vocês isso parecerá uma visão terrível e pessimista do mundo, mas não é. Tanto o pessimismo quanto o otimismo estão errados. Ambos tomam os extremos. Enquanto um homem tem fartura para comer e beber e boas roupas para vestir, ele se torna um grande otimista; mas esse mesmo homem, quando perde tudo, torna-se um grande pessimista. Quando um homem perde todo o seu dinheiro e fica muito pobre, então, e só então, é que lhe ocorrem com a maior força as ideias de fraternidade da humanidade. Este é o mundo, e quanto mais vou a diferentes países e vejo deste mundo, e quanto mais velho fico, mais tento evitar esses dois extremos do otimismo e do pessimismo. Este mundo não é nem bom nem mau. É o mundo do Senhor. Está além tanto do bem quanto do mal, perfeito em si mesmo. A vontade Dele segue seu curso, exibindo todos esses quadros diferentes; e ela prosseguirá sem começo e sem fim. É um grande ginásio em que você e eu, e milhões de almas, devemos vir fazer exercícios e nos tornar fortes e perfeitos. É para isso que ele existe. Não que Deus não pudesse fazer um universo perfeito; não que Ele não pudesse remediar o sofrimento do mundo. Vocês se lembram da história da jovem senhora e do clérigo, que olhavam ambos a lua pelo telescópio e descobriram as manchas da lua. E o clérigo disse: "Tenho certeza de que são as torres de algumas igrejas." "Que bobagem", disse a jovem senhora, "tenho certeza de que são jovens enamorados se beijando." É assim que fazemos com este mundo. Quando estamos dentro, pensamos que estamos vendo o interior. Conforme o plano de existência em que nos encontramos, vemos o universo. O fogo na cozinha não é nem bom nem mau. Quando ele cozinha uma refeição para você, você abençoa o fogo e diz: "Como ele é bom!" E quando ele queima o seu dedo, você diz: "Que estorvo ele é!" Seria igualmente correto e lógico dizer: este universo não é nem bom nem mau. O mundo é o mundo, e sempre será assim. Se nos abrimos a ele de tal maneira que a ação do mundo nos seja benéfica, chamamo-la de boa. Se nos colocamos na posição em que ela é dolorosa, chamamo-la de má. Por isso, você sempre verá que as crianças, que são inocentes e alegres e não querem ferir ninguém, são muito otimistas. Estão sonhando sonhos dourados. Os velhos, que têm todos os desejos no coração e não os meios para realizá-los, e especialmente aqueles que foram bastante surrados e maltratados pelo mundo, são muito pessimistas. A religião quer conhecer a verdade. E a primeira coisa que ela descobriu é que, sem o conhecimento dessa verdade, não haverá vida digna de ser vivida.

A vida será um deserto, a vida humana será vã, se não pudermos conhecer o além. É muito bom dizer: contente-se com as coisas do momento presente. As vacas e os cães se contentam, e assim fazem todos os animais, e é isso que faz deles animais. Portanto, se o homem repousar contente com o presente e abandonar toda busca pelo além, a humanidade inteira terá de regressar mais uma vez ao plano animal. É a religião, esta indagação acerca do além, que estabelece a diferença entre o homem e um animal. Bem se disse que o homem é o único animal que naturalmente olha para cima; todos os demais animais naturalmente olham para baixo. Esse olhar para cima, esse subir e esse buscar a perfeição são o que se chama de salvação, e quanto mais cedo um homem começa a se elevar, mais cedo se ergue rumo a essa ideia da verdade como salvação. Ela não consiste na quantidade de dinheiro no seu bolso, nem na roupa que você veste, nem na casa em que você mora, mas na riqueza do pensamento espiritual no seu cérebro. É isso que promove o progresso humano; é essa a fonte de todo progresso material e intelectual, a força motriz que está por trás, o entusiasmo que impele a humanidade adiante.

E qual é, mais uma vez, a meta da humanidade? Será a felicidade, o prazer dos sentidos? Diziam nos tempos antigos que no céu se tocariam trombetas e se viveria em volta de um trono; nos tempos modernos, descubro que consideram esse ideal muito fraco e o aperfeiçoaram, dizendo que lá haverá casamentos e todas essas coisas. Se houve algum aperfeiçoamento nessas duas concepções, o segundo é um aperfeiçoamento para pior. Todas essas várias teorias do céu que são propostas revelam fraqueza na mente. E essa fraqueza está aqui: primeiro, pensam que a felicidade dos sentidos é a meta da vida. Em segundo lugar, não conseguem conceber nada que esteja além dos cinco sentidos. São tão irracionais quanto os utilitaristas. Ainda assim, são bem melhores do que os modernos utilitaristas ateus, ao menos. Por fim, essa posição utilitarista é simplesmente pueril. Que direito você tem de dizer: "Aqui está o meu padrão, e o universo inteiro deve ser governado pelo meu padrão"? Que direito você tem de dizer que toda verdade há de ser julgada por esse seu padrão — o padrão que prega como Deus o mero pão, o dinheiro e a roupa?

{{Smaller block A religião não vive de pão, não habita numa casa. Repetidas vezes você ouve esta objeção avançada: "Que bem a religião pode fazer? Pode ela remover a pobreza dos pobres e lhes dar mais roupas?" Supondo que não possa, isso provaria a falsidade da religião? Suponha que um bebê se levante entre vocês, enquanto vocês tentam demonstrar uma teoria astronômica, e diga: "Isso traz biscoito de gengibre?" "Não, não traz", você responde. "Então", diz o bebê, "é inútil." Os bebês julgam o universo inteiro a partir de seu próprio ponto de vista, o de produzir biscoito de gengibre, e o mesmo fazem os bebês do mundo. }}

É triste dizer, neste final do século XIX, que tais pessoas passam pela multidão mais erudita, mais racional, mais lógica e mais inteligente jamais vista sobre esta terra.

Não devemos julgar as coisas mais elevadas a partir deste nosso baixo ponto de vista. Tudo deve ser julgado por seu próprio padrão, e o infinito deve ser julgado pelo padrão da infinitude. A religião permeia toda a vida do homem, não apenas o presente, mas o passado, o presente e o futuro. É, portanto, a relação eterna entre a Alma eterna e o Deus eterno. Será lógico medir o seu valor por sua ação sobre cinco minutos da vida humana? Certamente não. Mas todos esses são argumentos negativos.

Agora vem a pergunta: poderá a religião realmente fazer alguma coisa? Pode.

Poderá a religião realmente trazer pão e roupas? Ela traz. Está sempre fazendo isso, e faz infinitamente mais do que isso; traz ao homem a vida eterna. Fez do homem o que ele é e fará deste animal humano um Deus. É isso que a religião pode fazer. Retire a religião da sociedade humana, e o que restará? Nada além de uma floresta de brutos. Como acabei de tentar mostrar a vocês que é absurdo supor que a felicidade dos sentidos seja a meta da humanidade, chegamos como conclusão de que o conhecimento é a meta de toda a vida. Tentei mostrar a vocês que, nesses milhares de anos de luta pela busca da verdade e pelo benefício da humanidade, dificilmente fizemos o mínimo avanço apreciável. Mas a humanidade fez um avanço gigantesco no conhecimento. A mais alta utilidade desse progresso não reside nos confortos materiais que ele traz, mas em fabricar um deus a partir deste animal humano. Então, com o conhecimento, vem naturalmente a bem-aventurança. Os bebês pensam que a felicidade dos sentidos é a coisa mais elevada que podem ter. A maioria de vocês sabe que há um deleite mais intenso para o homem no intelecto do que nos sentidos. Nenhum de vocês consegue sentir o mesmo prazer em comer que sente um cão. Você pode observar isso. De onde vem o prazer no homem? Não daquele deleite de alma inteira no comer que o porco ou o cão têm. Veja como o porco come. Ele está inconsciente do universo enquanto come; sua alma inteira está presa ao alimento. Pode ser que o matem, mas ele não se importa quando tem alimento. Pense no intenso deleite que o porco tem! Nenhum homem tem isso. Para onde foi? O homem transformou-o em deleite intelectual. O porco não pode apreciar palestras religiosas. Há um passo ainda mais elevado e mais intenso do que os prazeres intelectuais, e esse é o plano espiritual, o deleite espiritual das coisas divinas, que se eleva para além da razão e do intelecto. Para alcançá-lo, teremos de perder todos esses deleites dos sentidos. Esta é a mais alta utilidade. Utilidade é aquilo de que eu desfruto, e de que todos desfrutam, e é por isso que corremos.

Descobrimos que o homem desfruta de seu intelecto muito mais do que um animal desfruta de seus sentidos, e vemos que o homem desfruta de sua natureza espiritual ainda mais do que de sua natureza racional. Assim, a mais alta sabedoria há de ser este conhecimento espiritual. Com esse conhecimento virá a bem-aventurança. Todas essas coisas deste mundo não passam de sombras, de manifestações em terceiro ou quarto grau do verdadeiro Conhecimento e da verdadeira Bem-aventurança.

É essa Bem-aventurança que vem a você por meio do amor à humanidade; a sombra dessa Bem-aventurança espiritual é este amor humano, mas não o confunda com aquela bem-aventurança humana. Há aquele grande erro: estamos sempre confundindo o amor que temos — este amor carnal, humano, este apego a partículas, esta atração elétrica pelos seres humanos na sociedade — com essa Bem-aventurança espiritual. Tendemos a confundi-lo com aquele estado eterno, o que ele não é. À falta de qualquer outro nome em inglês, eu o chamaria de Bem-aventurança, que é o mesmo que o conhecimento eterno — e essa é a nossa meta. Em todo o mundo, onde quer que tenha havido uma religião, e onde quer que venha a haver uma religião, todas brotaram e todas brotarão de uma só fonte, chamada por vários nomes em vários países; e isso é o que nos países ocidentais vocês chamam de "inspiração". O que é essa inspiração? A inspiração é a única fonte do conhecimento religioso. Vimos que a religião pertence essencialmente ao plano que está além dos sentidos. É "aonde os olhos não podem ir, nem os ouvidos, aonde a mente não pode chegar, ou o que as palavras não podem exprimir". Esse é o campo e a meta da religião, e disso provém aquilo que chamamos de inspiração. Segue-se naturalmente, portanto, que deve haver algum modo de ir além dos sentidos. É perfeitamente verdade que a nossa razão não pode ir além dos sentidos; todo raciocínio se dá dentro dos sentidos, e a razão se baseia nos fatos que os sentidos alcançam. Mas poderá um homem ir além dos sentidos? Poderá um homem conhecer o incognoscível? É disso que toda a questão da religião há de depender, e dependeu. Desde tempos imemoriais existiu aquele muro de diamante, a barreira aos sentidos; desde tempos imemoriais, centenas e milhares de homens e mulheres se atiraram contra esse muro para penetrar além dele. Milhões fracassaram, e milhões obtiveram êxito. Esta é a história do mundo. Outros milhões não acreditam que alguém jamais tenha obtido êxito; e esses são os céticos dos dias de hoje. O homem consegue ir além desse muro, contanto que ao menos tente. O homem tem não só razão, tem não só sentidos, mas há nele muito que está além dos sentidos. Tentaremos explicá-lo um pouco. Espero que você sinta que isso também está dentro de você.

Movo a mão, e sinto e sei que estou movendo a mão. Chamo isso de consciência. Estou consciente de que estou movendo a mão. Mas o meu coração está se movendo. Não estou consciente disso; e, no entanto, quem está movendo o coração? Há de ser o mesmo ser. Vemos, assim, que esse ser que move as mãos e fala, isto é, que age conscientemente, também age inconscientemente. Concluímos, portanto, que esse ser pode agir em dois planos — um, o plano da consciência, e o outro, o plano abaixo dele. Os impulsos provenientes do plano da inconsciência são o que chamamos de instinto, e quando os mesmos impulsos provêm do plano da consciência, chamamo-los de razão. Mas há um plano ainda mais elevado, a superconsciência no homem. Ela é aparentemente igual à inconsciência, por estar além do plano da consciência, mas está acima da consciência, e não abaixo dela. Não é instinto, é inspiração. Há prova disso. Pense em todos esses grandes profetas e sábios que o mundo produziu, e é bem sabido como haverá em suas vidas momentos, instantes em sua existência, em que estarão aparentemente inconscientes do mundo externo; e todo o conhecimento que subsequentemente emana deles, eles afirmam ter obtido durante esse estado de existência. Conta-se de Sócrates que, enquanto marchava com o exército, houve um belo nascer do sol, e isso pôs em movimento em sua mente uma sequência de pensamentos; ele ficou ali, ao sol, por dois dias, totalmente inconsciente. Foram momentos assim que deram ao mundo o conhecimento socrático. O mesmo se dá com todos os grandes pregadores e profetas: há momentos em suas vidas em que eles, por assim dizer, se elevam acima do estado consciente e o ultrapassam. E, quando retornam ao plano da consciência, voltam radiantes de luz; trouxeram notícias do além, e são os videntes inspirados do mundo.

Mas há um grande perigo. Qualquer homem pode dizer que é inspirado; muitas vezes é o que dizem. Onde está a prova? Durante o sono estamos inconscientes; um tolo vai dormir; dorme profundamente por três horas; e, quando retorna desse estado, é o mesmo tolo, se não pior. Jesus de Nazaré entra em sua transfiguração e, quando dela sai, tornou-se Jesus, o Cristo. Toda a diferença está aí. Uma coisa é inspiração, e a outra é instinto. Uma é uma criança, e a outra é o velho experiente. Essa inspiração é possível para cada um de nós. É a fonte de todas as religiões e será sempre a fonte de todo conhecimento mais elevado. No entanto, há grandes perigos pelo caminho. Às vezes, pessoas fraudulentas tentam se impor à humanidade. Nestes dias, isso vem se tornando demasiado comum. Um amigo meu tinha um quadro muito belo. Outro cavalheiro, que era de inclinação bastante religiosa e homem rico, pusera os olhos nesse quadro; mas meu amigo não queria vendê-lo. Esse outro cavalheiro vem um dia e diz ao meu amigo: tive uma inspiração e tenho uma mensagem de Deus. "Qual é a sua mensagem?", perguntou meu amigo. "A mensagem é que você deve entregar-me aquele quadro." Meu amigo estava à altura da ocasião; acrescentou imediatamente: "Exatamente; que beleza! Tive exatamente a mesma inspiração: a de que eu deveria entregar-lhe o quadro. Você trouxe o seu cheque?" "Cheque? Que cheque?" "Então", disse meu amigo, "não creio que a sua inspiração estivesse certa. A minha inspiração foi a de que eu devia dar o quadro ao homem que trouxesse um cheque de cem mil dólares. Você precisa trazer o cheque primeiro." O outro homem percebeu que estava encurralado e abandonou a teoria da inspiração. Esses são os perigos. Um homem veio até mim em Boston e disse que tinha visões nas quais lhe falavam na língua hindu. Eu disse: "Se eu puder ver o que ele diz, acreditarei nisso." Mas ele escreveu um monte de absurdos. Esforcei-me ao máximo para compreendê-lo, mas não consegui. Disse-lhe que, até onde ia o meu conhecimento, tal língua nunca existiu nem existirá na Índia. Eles não se haviam tornado civilizados o bastante para ter uma língua como aquela. Ele, é claro, achou que eu era um trapaceiro e um cético, e foi embora; e eu não me surpreenderia se a próxima notícia fosse a de que ele estava num manicômio. Esses são os dois perigos sempre presentes neste mundo — o perigo dos fraudadores e o perigo dos tolos. Mas isso não deve nos deter, pois todas as grandes coisas neste mundo estão repletas de perigo. Ao mesmo tempo, devemos tomar um pouco de precaução. Às vezes encontro pessoas completamente carentes de qualquer análise lógica. Um homem chega e diz: "Tenho uma mensagem de tal e tal deus", e pergunta: "Você pode negá-la? Não é possível que exista tal e tal deus, e que ele dê tal mensagem?" E 90 por cento dos tolos engolem isso. Acham que é razão suficiente. Mas há uma coisa que você deve saber: é possível que qualquer coisa aconteça — perfeitamente possível que a terra entre em contato com a estrela Sírio no próximo ano e se faça em pedaços. Mas, se eu apresentar essa proposição, você tem o direito de se levantar e me pedir que a prove. O que os advogados chamam de onus probandi recai sobre quem fez a proposição. Não é seu dever provar que recebi minha inspiração de certo deus, mas meu, pois fui eu que apresentei a proposição a você. Se eu não puder prová-la, melhor seria que eu segurasse a língua. Evite esses dois perigos, e você poderá chegar aonde quiser. Muitos de nós recebem muitas mensagens em sua vida, ou pensam que as recebem, e, enquanto a mensagem disser respeito a nós mesmos, prossiga fazendo o que quiser; mas, quando ela se referir ao nosso contato e à nossa conduta para com os outros, pense cem vezes antes de agir de acordo com ela; e então você estará seguro.

Concluímos que essa inspiração é a única fonte da religião; no entanto, ela sempre esteve repleta de muitos perigos; e o último e pior de todos os perigos são as pretensões excessivas. Certos homens se levantam e dizem que têm uma comunicação de Deus, que são o porta-voz de Deus Todo-poderoso, e que ninguém mais tem o direito de ter essa comunicação. Isso, à primeira vista, é desarrazoado. Se há alguma coisa no universo, ela há de ser universal; não há aqui um único movimento que não seja universal, porque o universo inteiro é governado por leis. É sistemático e harmonioso por completo. Portanto, o que existe em algum lugar deve existir em toda parte. Cada átomo no universo é construído segundo o mesmo plano que o maior dos sóis e que as estrelas. Se um homem alguma vez foi inspirado, é possível que cada um de nós seja inspirado, e isso é religião. Evite todos esses perigos, ilusões e enganos, e a fraude e as pretensões excessivas, mas venha face a face com os fatos religiosos, e entre em contato direto com a ciência da religião. A religião não consiste em acreditar num número qualquer de doutrinas ou dogmas, em ir a igrejas ou templos, em ler certos livros. Você viu Deus? Você viu a alma? Se não, está lutando por isso? É aqui e agora, e você não tem de esperar pelo futuro. O que é o futuro senão o presente ilimitado? O que é a totalidade do tempo senão um segundo repetido vezes e vezes? A religião é aqui e agora, nesta vida presente.

Mais uma pergunta: qual é a meta? Hoje em dia se afirma que o homem progride infinitamente, sempre para a frente, e que não há nenhuma meta de perfeição a ser alcançada. Sempre se aproximando, nunca alcançando, seja lá o que isso queira dizer, e por mais maravilhoso que possa ser, é absurdo à primeira vista. Existe algum movimento em linha reta? Uma linha reta infinitamente prolongada torna-se um círculo, retorna ao ponto de partida. Você deve terminar onde começou; e, como começou em Deus, deve voltar a Deus. O que resta? O trabalho de detalhe. Por toda a eternidade você terá de fazer o trabalho de detalhe.

Ainda outra pergunta: vamos descobrir novas verdades da religião à medida que avançamos? Sim e não. Em primeiro lugar, não podemos conhecer nada mais da religião; tudo já foi conhecido. Em todas as religiões do mundo você encontrará a afirmação de que há uma unidade dentro de nós. Sendo um com a Divindade, não pode haver nenhum progresso ulterior nesse sentido. Conhecimento significa encontrar essa unidade na variedade. Vejo vocês como homens e mulheres, e isso é variedade. Torna-se conhecimento científico quando os agrupo e os chamo de seres humanos. Tome a ciência da química, por exemplo. Os químicos buscam reduzir todas as substâncias conhecidas a seus elementos originais e, se possível, encontrar o único elemento do qual todos esses derivam. Pode chegar o tempo em que encontrem o único elemento. Essa é a fonte de todos os outros elementos. Ao alcançá-lo, não poderão ir mais longe; a ciência da química se terá tornado perfeita. Assim é com a ciência da religião. Se conseguirmos descobrir essa unidade perfeita, então não poderá haver nenhum progresso ulterior.

Quando se descobriu que "eu e meu Pai somos um", disse-se a última palavra da religião. Daí em diante restou apenas o trabalho de detalhe. Na verdadeira religião não há fé nem crença no sentido de fé cega. Nenhum grande pregador jamais pregou isso. Isso só vem com a degeneração. Os tolos fingem ser seguidores deste ou daquele gigante espiritual e, embora possam estar destituídos de poder, esforçam-se por ensinar a humanidade a acreditar cegamente. Acreditar em quê? Acreditar cegamente é degenerar a alma humana. Seja ateu, se quiser, mas não acredite em coisa alguma sem questionamento. Por que rebaixar a alma ao nível dos animais? Você não só se fere com isso, como também prejudica a sociedade e cria perigo para aqueles que vêm depois de você. Levante-se e raciocine, sem nenhuma fé cega. A religião é uma questão de ser e de tornar-se, não de acreditar. Isso é religião, e quando você tiver alcançado isso, você terá religião. Antes disso, você não é melhor do que os animais. "Não acredite no que ouviu", diz o grande Buda, "não acredite em doutrinas porque elas lhe foram transmitidas através das gerações; não acredite em nada porque é seguido cegamente por muitos; não acredite porque algum velho sábio faz uma afirmação; não acredite em verdades às quais você se apegou pelo hábito; não acredite meramente na autoridade de seus mestres e anciãos. Pondere e analise, e quando o resultado concordar com a razão e conduzir ao bem de um e de todos, aceite-o e viva conforme ele."

Notas