India
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Sejumlah hadirin yang memenuhi Gereja Unitarian mendengarkan biarawan ternama, Swami Vivekananda, menyampaikan ceramah tadi malam tentang adat istiadat dan tata cara kehidupan di negerinya. Caranya yang fasih dan anggun berhasil menyenangkan para pendengarnya, yang mengikutinya dari awal hingga akhir dengan penuh perhatian, menunjukkan persetujuan mereka dari waktu ke waktu melalui tepuk tangan yang meriah. Meskipun ceramahnya lebih bersifat populer dibandingkan Pidato terkenal di hadapan kongres agama-agama di Chicago, ceramah itu sangat menghibur, terutama ketika pembicara menyimpang dari bagian-bagian yang bersifat informatif dan terbawa pada penuturan yang fasih tentang kondisi-kondisi spiritual tertentu dari bangsanya sendiri. Pada soal-soal yang bersifat religius dan filosofis (dan dengan sendirinya spiritual) itulah saudara dari Timur ini paling berkesan, dan, seraya menguraikan kewajiban-kewajiban yang mengikuti pertimbangan yang sungguh-sungguh atas hukum moral alam yang agung, nada suaranya yang termodulasi dengan lembut, suatu kekhasan bangsanya, dan caranya yang menggugah hampir bersifat kenabian. Ia berbicara dengan penuh ketelitian, kecuali ketika memaparkan kepada para pendengarnya suatu kebenaran moral, dan ketika itu kefasihannya adalah yang paling tinggi nilainya.
Tampaknya agak ganjil bahwa biarawan dari Timur ini, yang begitu terus terang dalam ketidaksetujuannya terhadap pekerjaan misionaris dari pihak gereja Kristen di India (di mana, ia menegaskan, moralitasnya adalah yang tertinggi di dunia), diperkenalkan oleh Uskup Ninde yang pada bulan Juni akan berangkat ke Tiongkok demi kepentingan misi Kristen asing. Sang Uskup berharap akan tidak hadir hingga
Desember; tetapi jika ia tinggal lebih lama, ia akan pergi ke India. Sang Uskup menyebut keajaiban-keajaiban India dan kecerdasan kaum terdidik di sana, memperkenalkan Vivekananda dengan cara yang menyenangkan. Ketika pria berkulit gelap itu bangkit berdiri, mengenakan sorban dan jubah cerahnya, dengan wajah tampan dan mata yang cerah dan cerdas, ia tampil sebagai sosok yang mengesankan. Ia mengucapkan terima kasih kepada Sang Uskup atas kata-katanya dan mulai menjelaskan pembagian ras di negerinya sendiri, adat istiadat rakyat, dan berbagai bahasa yang ada. Terutama terdapat empat bahasa utara dan empat bahasa selatan, tetapi ada satu agama yang sama. Empat perlima dari penduduk yang berjumlah 300 juta jiwa adalah orang-orang Hindu, dan orang Hindu adalah orang yang unik. Ia melakukan segalanya dengan cara yang religius. Ia makan secara religius; ia tidur secara religius; ia bangun di pagi hari secara religius; ia melakukan hal-hal baik secara religius; dan ia juga melakukan hal-hal buruk secara religius. Pada titik ini, sang penceramah mengetuk nada moral yang agung dari ceramahnya, menyatakan bahwa bagi bangsanya merupakan suatu keyakinan bahwa semua yang bukan diri sendiri adalah baik dan semua yang merupakan diri sendiri adalah buruk. Pokok ini ditekankan sepanjang malam dan dapat disebut sebagai teks dari ceramah tersebut. Membangun sebuah rumah adalah egois, demikian alasan orang Hindu; maka ia membangunnya untuk pemujaan Tuhan dan untuk menjamu tamu. Memasak makanan adalah egois, maka ia memasak untuk kaum miskin; ia akan melayani dirinya sendiri paling akhir jika ada orang asing yang kelaparan datang meminta, dan perasaan ini meluas ke seluruh pelosok negeri. Siapa pun dapat meminta makanan dan tempat berlindung, dan setiap rumah akan terbuka baginya.
Sistem kasta tidak ada hubungannya dengan agama. Pekerjaan seseorang bersifat turun-temurun: seorang tukang kayu lahir sebagai tukang kayu; seorang pandai emas, lahir sebagai pandai emas; seorang pekerja, lahir sebagai pekerja; dan seorang pendeta, lahir sebagai pendeta. Namun ini adalah suatu kejahatan sosial yang relatif modern, karena itu baru ada sekitar 1.000 tahun. Rentang waktu ini tampaknya tidak begitu lama di India seperti di negeri ini dan negeri-negeri lain. Dua pemberian sangat dihargai — pemberian ilmu dan pemberian kehidupan. Namun pemberian ilmu lebih diutamakan. Seseorang dapat menyelamatkan nyawa seseorang, dan itu sangat mulia; seseorang dapat memberikan pengetahuan kepada orang lain, dan itu lebih baik. Mengajar demi uang adalah suatu keburukan, dan melakukan hal ini akan membawa cela pada kepala orang yang memperjualbelikan ilmu seperti barang dagangan. Pemerintah dari waktu ke waktu memberikan hadiah kepada para pengajar, dan dampak moralnya lebih baik daripada jika kondisinya sama seperti yang ada di negara-negara tertentu yang dianggap berperadaban. Sang pembicara telah bertanya ke seluruh pelosok negeri apa definisi peradaban, dan ia telah mengajukan pertanyaan itu di banyak negeri. Kadang-kadang jawabannya adalah: Apa yang kami adanya, itulah peradaban. Ia memohon untuk berbeda dalam pendefinisian kata itu. Sebuah bangsa mungkin menguasai unsur-unsur alam, mengembangkan masalah-masalah utilitarian kehidupan tampaknya hingga batasnya, namun tetap tidak menyadari bahwa dalam diri individu, tipe peradaban tertinggi ditemukan pada diri seseorang yang telah belajar menaklukkan diri sendiri. Kondisi ini ditemukan di India lebih dari pada negeri mana pun di bumi, karena di sana kondisi-kondisi material tunduk kepada yang spiritual, dan individu mencari manifestasi jiwa dalam segala sesuatu yang memiliki kehidupan, mempelajari alam untuk tujuan ini. Oleh karena itu, tabiat yang lembut itu untuk menanggung dengan kesabaran yang tak tergoyahkan segala bentuk nasib yang tampaknya tidak baik, sementara ada kesadaran penuh akan kekuatan dan pengetahuan spiritual yang lebih besar daripada yang dimiliki oleh bangsa mana pun; oleh karena itu, keberadaan sebuah negeri dan sebuah bangsa yang darinya mengalir arus yang tak henti-hentinya yang menarik perhatian para pemikir dari jauh dan dekat untuk mendekat dan melepaskan beban duniawi yang menindas dari pundak mereka. Raja awal yang pada 260 SM memerintahkan agar tidak ada lagi pertumpahan darah, tidak ada lagi peperangan, dan yang mengirimkan sebuah pasukan pengajar sebagai ganti para prajurit, bertindak dengan bijaksana, meskipun dalam hal material negeri itu telah menderita. Namun meskipun tunduk kepada bangsa-bangsa yang brutal yang menaklukkan dengan kekerasan, spiritualitas orang India bertahan selamanya, dan tidak ada yang dapat mengambilnya darinya. Ada sesuatu yang menyerupai Kristus dalam kerendahan hati rakyat itu untuk menanggung luka dan anak panah nasib yang diperlakukan dengan tidak adil, sementara jiwa sedang melangkah menuju tujuan yang lebih cerah. Negeri seperti itu tidak membutuhkan misionaris Kristen untuk "mengkhotbahkan gagasan-gagasan", karena mereka memiliki agama yang membuat manusia lembut, manis, penuh pertimbangan, dan penuh kasih sayang terhadap semua makhluk Tuhan, baik manusia maupun hewan. Secara moral, kata sang pembicara, India jauh di atas Amerika Serikat atau negeri mana pun di bumi ini. Para misionaris akan lebih baik jika datang ke sana dan meminum air yang murni itu, dan menyaksikan betapa indahnya pengaruh yang dimiliki oleh kehidupan banyak orang suci atas sebuah komunitas yang besar.
Kemudian kondisi pernikahan dipaparkan; beserta hak-hak istimewa yang diberikan kepada perempuan pada zaman kuno ketika sistem pendidikan bersama berkembang pesat. Dalam catatan-catatan para orang suci di India, terdapat sosok unik perempuan nabi. Dalam kepercayaan Kristen mereka semua adalah nabi laki-laki, sementara di India perempuan-perempuan saleh menempati tempat yang menonjol dalam kitab-kitab suci. Kepala keluarga memiliki lima objek pemujaan. Salah satunya adalah belajar dan mengajar. Yang lain adalah pemujaan terhadap makhluk-makhluk bisu. Sulit bagi orang Amerika untuk memahami pemujaan yang terakhir ini, dan sulit bagi orang Eropa untuk menghargai perasaan itu. Bangsa-bangsa lain membunuh hewan secara besar-besaran dan saling membunuh satu sama lain; mereka hidup dalam lautan darah. Seorang Eropa mengatakan bahwa alasan mengapa di India hewan tidak dibunuh adalah karena dipercaya bahwa mereka mengandung roh-roh leluhur. Alasan ini layak bagi bangsa yang biadab yang tidak jauh dari tingkatan hewan. Faktanya adalah bahwa pernyataan itu dibuat oleh sekelompok ateis di India yang dengan demikian mencela gagasan Weda tentang tidak membunuh dan perpindahan jiwa. Itu tidak pernah menjadi ajaran agama, melainkan gagasan dari sebuah kepercayaan yang bersifat materialistis. Pemujaan terhadap binatang-binatang bisu digambarkan dengan cara yang hidup. Semangat keramahan tamahan — aturan emas India, diilustrasikan dengan sebuah kisah. Seorang Brahmana, istrinya, putranya, dan istri putranya belum mencicipi makanan untuk beberapa waktu karena kelaparan. Kepala keluarga pergi keluar dan setelah mencari-cari menemukan sedikit gandum. Ia membawanya pulang dan membaginya menjadi empat bagian, dan keluarga kecil itu hampir hendak makan, ketika terdengar ketukan di pintu. Itu adalah seorang tamu. Berbagai bagian itu dihidangkan di hadapannya, dan ia pergi dengan rasa laparnya terpuaskan, sementara keempat orang yang telah menjamunya meninggal dunia. Kisah ini diceritakan di India untuk menggambarkan apa yang diharapkan atas nama keramahan tamahan yang suci.
Sang pembicara mengakhiri ceramahnya dengan cara yang fasih. Sepanjang ceramah, tutur katanya sederhana; namun setiap kali ia menggunakan kiasan, hasilnya sungguh puitis, menunjukkan bahwa saudara dari Timur ini adalah seorang pengamat keindahan alam yang cermat dan penuh perhatian. Spiritualitasnya yang mendalam adalah suatu kualitas yang terasa oleh para pendengarnya, karena ia memanifestasikan dirinya dalam kecintaan terhadap segala sesuatu yang bergerak maupun yang diam, serta dalam pemahaman yang tajam tentang kerja-kerja misterius dari hukum ilahi tentang keselarasan dan niat yang penuh kebaikan.
English
An audience that filled the Unitarian Church heard the renowned monk, Swami Vivekananda, deliver a lecture last night on the manners and customs of his country. His eloquent and graceful manner pleased his listeners, who followed him from beginning to end with the closest attention, showing approval from time to time by outbursts of applause. While his lecture was more popular in character than the celebrated Address before the religious congress in Chicago, it was highly entertaining, especially where the speaker diverted from the instructive portions and was led to an eloquent narration of certain spiritual conditions of his own people. It is upon matters religious and philosophic (and necessarily spiritual) that the Eastern brother is most impressive, and, while outlining the duties that follow the conscientious consideration of the great moral law of nature, his softly modulated tones, a peculiarity of his people, and his thrilling manner are almost prophetic. He speaks with marked deliberation, except when placing before his listeners some moral truth, and then his eloquence is of the highest kind.
It seemed somewhat singular that the Eastern monk, who is so outspoken in his disapproval of missionary labour on the part of the Christian church in India (where, he affirms, the morality is the highest in the world), should have been introduced by Bishop Ninde who in June will depart for China in the interest of foreign Christian missions. The Bishop expects to remain away until
December; but if he should stay longer he will go to India. The Bishop referred to the wonders of India and the intelligence of the educated classes there, introducing Vivekananda in a happy manner. When that dusky gentleman arose, dressed in his turban and bright gown, with handsome face and bright, intelligent eyes, he presented an impressive figure. He returned thanks to the Bishop for his words and proceeded to explain race divisions in his own country, the manners of the people, and the different languages. Principally there are four northern tongues and four southern, but there is one common religion. Four - fifths of the population of 300 million people are Hindus and the Hindu is a peculiar person. He does everything in a religious manner. He eats religiously; he sleeps religiously; he rises in the morning religiously; he does good things religiously; and he also does bad things religiously. At this point the lecturer struck the great moral keynote of his discourse, stating that with his people it was the belief that all non - self is good and all self is bad. This point was emphasised throughout the evening and might be termed the text of the address. To build a home is selfish, argues the Hindu; so he builds it for the worship of God and for the entertainment of guests. To cook food is selfish, so he cooks for the poor; he will serve himself last if any hungry stranger applies, and this feeling extends throughout the length and breadth of the land. Any man can ask for food and shelter, and any house will be opened to him.
The caste system has nothing to do with religion. A man's occupation is hereditary: a carpenter is born a carpenter; a goldsmith, a goldsmith; a workman, a workman; and a priest, a priest. But this is a comparatively modern social evil, since it has existed only about 1,000 years. This period of time does not seem so great in India as in this and other countries. Two gifts are especially appreciated -- the gift of learning and the gift of life. But the gift of learning takes precedence. One may save a man's life, and that is excellent; one may impart to another knowledge, and that is better. To instruct for money is an evil, and to do this would bring opprobrium on the head of the man who barters learning for gold, as though it were an article of trade. The government makes gifts from time to time to the instructors, and the moral effect is better than it would be if the conditions were the same as exist in certain alleged civilised countries. The speaker had asked through the length and breadth of the land what was the definition of civilisation, and he had asked the question in many countries. Sometimes the reply had been given: What we are, that is civilisation. He begged to differ in the definition of the word. A nation may control the elements, develop utilitarian problems of life seemingly to the limit, and yet not realise that in the individual the highest type of civilisation is found in him who has learnt to conquer self. This condition is found in India more than in any country on earth, for there the material conditions are subservient to the spiritual, and the individual looks for the soul manifestations in everything that has life, studying nature to this end. Hence that gentle disposition to endure with indomitable patience the flings of what appears unkind fortune, the while there is a full consciousness of a spiritual strength and knowledge greater than those possessed by any other people; hence the existence of a country and a people from which flows an unending stream that attracts the attention of thinkers far and near to approach and throw from their shoulders an oppressive earthly burden. The early king, who in 260 B.C. commanded that there should be no more bloodshed, no more wars, and who sent forth instead of soldiers an army of instructors, acted wisely, although in material things the land has suffered. But though in bondage to brutal nations who conquer by force, the Indian's spirituality endures for ever, and nothing can take it away from him. There is something Christlike in the humility of the people to endure the stings and arrows of outraged fortune, the while the soul is advancing towards the brighter goal. Such a country has no need of Christian missionaries to "preach ideas", for theirs is a religion that makes men gentle, sweet, considerate, and affectionate towards all God's creatures, whether man or beast. Morally, said the speaker, India is head and shoulders above the United States or any other country on the globe. Missionaries would do well to come there and drink of the pure waters, and see what a beautiful influence upon a great community have the lives of the multitude of holy men.
Then marriage condition was described; and the privileges extended to women in ancient times when the system of co - education flourished. In the records of the saints in India there is the unique figure of the prophetess. In the Christian creed they are all prophets, while in India the holy women occupy a conspicuous place in the holy books. The householder has five objects for worship. One of them is learning and teaching. Another is worship of dumb creatures. It is hard for Americans to understand the last worship, and it is difficult for Europeans to appreciate the sentiment. Other nations kill animals by wholesale and kill one another; they exist in a sea of blood. A European said that the reason why in India animals were not killed was because it was supposed that they contained the spirits of ancestors. This reason was worthy of a savage nation who are not many steps from the brute. The fact was that the statement was made by a set of atheists in India who thus carped at the Vedic idea of non - killing and transmigration of souls. It was never a religious doctrine, it was an idea of a materialistic creed. The worship of dumb animals was pictured in a vivid manner. The hospitable spirit -- the Indian golden rule, was illustrated by a story. A Brahmin, his wife, his son, and his son's wife had not tasted food for some time on account of a famine. The head of the house went out and after a search found a small quantity of barley. He brought this home and divided it into four portions, and the small family was about to eat, when a knock was heard at the door. It was a guest. The different portions were set before him, and he departed with his hunger satisfied, while the quartette who had entertained him perished. This story is told in India to illustrate what is expected in the sacred name of hospitality.
The speaker concluded in an eloquent manner. Throughout, his speech was simple; but whenever he indulged in imagery, it was delightfully poetic, showing that the Eastern brother has been a close and attentive observer of the beauties of nature. His excessive spirituality is a quality which makes itself felt with his auditors, for it manifests itself in the love for animate and inanimate things and in the keen insight into the mysterious workings of the divine law of harmony and kindly intentions.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.