Índia

Uma plateia que lotou a Igreja Unitarista ouviu o renomado monge, Swami Vivekananda, proferir ontem à noite uma conferência sobre os usos e costumes de seu país. Sua maneira eloquente e graciosa agradou aos ouvintes, que o acompanharam do início ao fim com a mais atenta concentração, manifestando aprovação de tempos em tempos com explosões de aplausos. Embora sua conferência tivesse um caráter mais popular do que o célebre Discurso perante o congresso religioso de Chicago, ela foi altamente cativante, especialmente quando o orador se afastava das partes instrutivas e era conduzido a uma eloquente narração de certas condições espirituais de seu próprio povo. É nos assuntos religiosos e filosóficos (e necessariamente espirituais) que o irmão oriental é mais impressionante e, ao delinear os deveres que decorrem da consideração consciente da grande lei moral da natureza, seus tons suavemente modulados, uma peculiaridade de seu povo, e sua maneira arrebatadora são quase proféticos. Ele fala com marcada deliberação, exceto quando apresenta a seus ouvintes alguma verdade moral, e então sua eloquência é da mais elevada espécie.

Pareceu de certo modo singular que o monge oriental, tão franco em sua desaprovação do trabalho missionário por parte da igreja cristã na Índia (onde, segundo ele afirma, a moralidade é a mais elevada do mundo), tivesse sido apresentado pelo Bispo Ninde, que em junho partirá para a China a serviço das missões cristãs estrangeiras. O Bispo espera permanecer ausente até

dezembro; mas, se ficar mais tempo, irá à Índia. O Bispo referiu-se às maravilhas da Índia e à inteligência das classes instruídas de lá, apresentando Vivekananda de maneira feliz. Quando aquele cavalheiro de pele escura se ergueu, vestido com seu turbante e sua túnica reluzente, de belo rosto e olhos vivos e inteligentes, ele compôs uma figura impressionante. Agradeceu ao Bispo por suas palavras e passou a explicar as divisões raciais de seu próprio país, os costumes do povo e os diferentes idiomas. Há principalmente quatro línguas do norte e quatro do sul, mas há uma única religião comum. Quatro quintos da população de 300 milhões de pessoas são hindus, e o hindu é uma pessoa peculiar. Ele faz tudo de maneira religiosa. Come religiosamente; dorme religiosamente; levanta-se pela manhã religiosamente; faz coisas boas religiosamente; e também faz coisas más religiosamente. Neste ponto, o conferencista deu a grande nota-chave moral de seu discurso, afirmando que, entre o seu povo, a crença era de que todo não-eu é bom e todo eu é mau. Esse ponto foi enfatizado ao longo de toda a noite e poderia ser chamado o texto central do discurso. Construir uma casa é egoísta, argumenta o hindu; por isso ele a constrói para a adoração de Deus e para o acolhimento dos hóspedes. Cozinhar é egoísta, por isso ele cozinha para os pobres; servir-se-á por último, se algum estranho faminto bater à porta, e esse sentimento estende-se por toda a extensão e largura da terra. Qualquer homem pode pedir comida e abrigo, e qualquer casa lhe será aberta.

O sistema de castas nada tem a ver com a religião. A ocupação de um homem é hereditária: um carpinteiro nasce carpinteiro; um ourives, ourives; um operário, operário; e um sacerdote, sacerdote. Mas este é um mal social comparativamente moderno, pois existe há apenas cerca de mil anos. Esse período de tempo não parece tão grande na Índia quanto neste e em outros países. Dois dons são especialmente apreciados — o dom do saber e o dom da vida. Mas o dom do saber tem precedência. Pode-se salvar a vida de um homem, e isso é excelente; pode-se transmitir a outro o conhecimento, e isso é melhor. Instruir por dinheiro é um mal, e fazê-lo traria opróbrio sobre a cabeça do homem que troca o saber por ouro, como se fosse um artigo de comércio. O governo faz, de tempos em tempos, doações aos instrutores, e o efeito moral é melhor do que seria se as condições fossem as mesmas que existem em certos países supostamente civilizados. O orador havia perguntado, por toda a extensão e largura da terra, qual era a definição de civilização, e havia feito essa pergunta em muitos países. Às vezes a resposta dada fora: o que nós somos, isso é civilização. Ele pedia licença para discordar quanto à definição da palavra. Uma nação pode controlar os elementos, desenvolver os problemas utilitários da vida aparentemente ao limite e, ainda assim, não perceber que, no indivíduo, o mais elevado tipo de civilização encontra-se naquele que aprendeu a conquistar a si mesmo. Essa condição encontra-se na Índia mais do que em qualquer país da terra, pois ali as condições materiais estão subordinadas às espirituais, e o indivíduo busca as manifestações da alma em tudo o que tem vida, estudando a natureza com esse fim. Daí aquela disposição gentil de suportar com indomável paciência os golpes do que parece ser uma sorte cruel, ao mesmo tempo em que há uma plena consciência de uma força e de um conhecimento espirituais maiores do que aqueles possuídos por qualquer outro povo; daí a existência de um país e de um povo de onde flui uma corrente incessante que atrai a atenção de pensadores próximos e distantes, levando-os a aproximar-se e a lançar dos ombros um opressivo fardo terreno. O antigo rei que, em 260 a.C., ordenou que não houvesse mais derramamento de sangue, não mais guerras, e que enviou, em lugar de soldados, um exército de instrutores, agiu com sabedoria, ainda que, nas coisas materiais, a terra tenha sofrido. Mas, embora em servidão a nações brutais que conquistam pela força, a espiritualidade do indiano perdura para sempre, e nada pode arrebatá-la dele. Há algo de semelhante a Cristo na humildade do povo em suportar os aguilhões e as flechas de uma sorte ultrajada, enquanto a alma avança rumo à meta mais luminosa. Tal país não tem necessidade de missionários cristãos para "pregar ideias", pois a deles é uma religião que torna os homens gentis, doces, atenciosos e afetuosos para com todas as criaturas de Deus, seja homem, seja animal. Moralmente, disse o orador, a Índia está muito acima dos Estados Unidos ou de qualquer outro país do globo. Os missionários fariam bem em vir até lá e beber das águas puras, e ver que bela influência sobre uma grande comunidade têm as vidas da multidão de homens santos.

Em seguida foi descrita a condição do casamento; e os privilégios concedidos às mulheres nos tempos antigos, quando florescia o sistema de coeducação. Nos registros dos santos da Índia há a figura singular da profetisa. No credo cristão, são todos profetas, ao passo que na Índia as mulheres santas ocupam um lugar de destaque nos livros sagrados. O chefe de família tem cinco objetos de adoração. Um deles é o aprender e o ensinar. Outro é a adoração das criaturas mudas. É difícil para os americanos compreender essa última adoração, e é difícil para os europeus apreciar esse sentimento. Outras nações matam animais por atacado e matam umas às outras; elas vivem num mar de sangue. Um europeu disse que a razão pela qual, na Índia, os animais não eram mortos era a suposição de que eles continham os espíritos dos antepassados. Essa razão era digna de uma nação selvagem que se acha a poucos passos do bruto. O fato é que tal afirmação foi feita por um grupo de ateus na Índia, que assim censuravam a ideia védica do não-matar e da transmigração das almas. Nunca foi uma doutrina religiosa; era uma ideia de um credo materialista. A adoração dos animais mudos foi retratada de maneira viva. O espírito hospitaleiro — a regra de ouro indiana — foi ilustrado por uma história. Um brâmane, sua esposa, seu filho e a esposa de seu filho não haviam provado alimento por algum tempo, por causa de uma fome. O chefe da casa saiu e, após uma busca, encontrou uma pequena quantidade de cevada. Trouxe-a para casa e dividiu-a em quatro porções, e a pequena família estava prestes a comer, quando se ouviu uma batida à porta. Era um hóspede. As diferentes porções foram postas diante dele, e ele partiu com sua fome saciada, enquanto os quatro que o haviam acolhido pereceram. Essa história é contada na Índia para ilustrar o que se espera em nome sagrado da hospitalidade.

O orador concluiu de maneira eloquente. Ao longo de todo o discurso, sua fala foi simples; mas, sempre que se entregava à imaginação, ela era deliciosamente poética, mostrando que o irmão oriental tem sido um observador atento e cuidadoso das belezas da natureza. Sua excessiva espiritualidade é uma qualidade que se faz sentir junto aos seus ouvintes, pois manifesta-se no amor pelas coisas animadas e inanimadas e no agudo discernimento das misteriosas operações da lei divina de harmonia e de boas intenções.