La India

Un auditorio que llenó la iglesia unitaria escuchó anoche al renombrado monje, Swami Vivekananda, pronunciar una conferencia sobre las costumbres y usos de su país. Su manera elocuente y elegante complació a sus oyentes, que lo siguieron de principio a fin con la más estrecha atención, mostrando su aprobación de tiempo en tiempo con estallidos de aplauso. Aunque su conferencia tuvo un carácter más popular que el célebre discurso pronunciado ante el congreso religioso de Chicago, resultó sumamente entretenida, especialmente cuando el orador se desviaba de las partes instructivas y se dejaba llevar a una elocuente narración de ciertas condiciones espirituales de su propio pueblo. Es en asuntos religiosos y filosóficos (y necesariamente espirituales) donde el hermano oriental resulta más impresionante; y al delinear los deberes que se desprenden de la consideración consciente de la gran ley moral de la naturaleza, sus tonos suavemente modulados, una peculiaridad de su pueblo, y su manera estremecedora son casi proféticos. Habla con notoria pausa, salvo cuando coloca ante sus oyentes alguna verdad moral, y entonces su elocuencia es de la más alta calidad.

Resultó algo singular que al monje oriental, tan franco en su desaprobación de la labor misionera por parte de la iglesia cristiana en la India (donde, afirma él, la moralidad es la más alta del mundo), lo presentara el obispo Ninde, quien en junio partirá para China al servicio de las misiones cristianas extranjeras. El obispo espera permanecer ausente hasta

diciembre; pero si se demorase más, irá a la India. El obispo se refirió a las maravillas de la India y a la inteligencia de las clases educadas de allí, presentando a Vivekananda de manera afortunada. Cuando aquel caballero de tez oscura se puso en pie, vestido con su turbante y su brillante túnica, con rostro apuesto y ojos vivos e inteligentes, presentó una figura impresionante. Dio las gracias al obispo por sus palabras y procedió a explicar las divisiones raciales de su propio país, las costumbres del pueblo y los distintos idiomas. Principalmente hay cuatro lenguas septentrionales y cuatro meridionales, pero hay una única religión común. Cuatro quintas partes de la población de 300 millones de habitantes son hindúes, y el hindú es una persona peculiar. Hace todo de manera religiosa. Come religiosamente; duerme religiosamente; se levanta por la mañana religiosamente; hace cosas buenas religiosamente; y también hace cosas malas religiosamente. En este punto, el conferenciante tocó la gran nota moral de su discurso, afirmando que entre su pueblo se cree que todo lo no-yo es bueno y todo lo del yo es malo. Este punto fue subrayado a lo largo de la velada y podría considerarse el tema del discurso. Construir una casa es egoísta, arguye el hindú; por eso la construye para la adoración de Dios y para el agasajo de los huéspedes. Cocinar comida es egoísta, así que cocina para los pobres; se servirá a sí mismo el último si algún forastero hambriento se presenta, y este sentimiento se extiende por todo lo largo y ancho del país. Cualquier hombre puede pedir alimento y refugio, y cualquier casa se le abrirá.

El sistema de castas no tiene nada que ver con la religión. La ocupación de un hombre es hereditaria: un carpintero nace carpintero; un orfebre, orfebre; un obrero, obrero; y un sacerdote, sacerdote. Pero este es un mal social comparativamente moderno, pues solo ha existido desde hace unos 1000 años. Este lapso de tiempo no parece tan grande en la India como en este y en otros países. Dos dones se aprecian especialmente: el don del saber y el don de la vida. Pero el don del saber tiene precedencia. Uno puede salvar la vida de un hombre, y eso es excelente; uno puede impartir a otro conocimiento, y eso es mejor. Instruir por dinero es un mal, y hacer esto traería oprobio sobre la cabeza del hombre que trafica con el saber a cambio de oro, como si fuera artículo de comercio. El gobierno hace donaciones de tiempo en tiempo a los instructores, y el efecto moral es mejor de lo que sería si las condiciones fueran las que existen en ciertos países que se hacen llamar civilizados. El orador había preguntado a lo largo y ancho del país cuál era la definición de civilización, y había hecho la pregunta en muchos países. A veces le habían respondido: «Lo que somos, eso es la civilización». Él rogaba diferir en la definición de la palabra. Una nación puede dominar los elementos, desarrollar problemas utilitarios de la vida aparentemente hasta el límite, y aun así no advertir que en el individuo el tipo más elevado de civilización se halla en quien ha aprendido a vencerse a sí mismo. Esta condición se encuentra en la India más que en ningún país de la tierra, pues allí las condiciones materiales están supeditadas a las espirituales, y el individuo busca las manifestaciones del alma en todo lo que tiene vida, estudiando con ese fin la naturaleza. De ahí esa disposición apacible para soportar con paciencia indómita los embates de lo que parece una fortuna adversa, mientras existe una plena conciencia de una fuerza y un saber espirituales mayores que los que posee ningún otro pueblo; de ahí la existencia de un país y un pueblo de los cuales fluye una corriente inagotable que atrae la atención de los pensadores de cerca y de lejos para que se acerquen y se sacudan de los hombros una pesada carga terrenal. El antiguo rey que en 260 a. C. ordenó que no hubiera más derramamiento de sangre, no más guerras, y que envió, en lugar de soldados, un ejército de instructores, obró sabiamente, aunque en las cosas materiales la tierra haya sufrido. Pero aunque sometido a naciones brutales que conquistan por la fuerza, la espiritualidad del indio perdura para siempre, y nada puede quitársela. Hay algo crístico en la humildad de este pueblo para soportar los aguijones y las flechas de la fortuna ultrajada, mientras el alma avanza hacia la meta más luminosa. Tal país no tiene necesidad de misioneros cristianos que «prediquen ideas», pues la suya es una religión que hace a los hombres mansos, dulces, considerados y afectuosos hacia todas las criaturas de Dios, ya sean hombres o bestias. Moralmente, dijo el orador, la India está muy por encima de Estados Unidos o de cualquier otro país del globo. Los misioneros harían bien en ir allá a beber de las aguas puras, y ver qué hermosa influencia ejercen sobre una gran comunidad las vidas de la multitud de hombres santos.

Luego se describió la condición del matrimonio; y los privilegios concedidos a las mujeres en los tiempos antiguos, cuando florecía el sistema de coeducación. En los registros de los santos de la India se halla la figura única de la profetisa. En el credo cristiano todos son profetas, mientras que en la India las mujeres santas ocupan un lugar conspicuo en los libros sagrados. El jefe de familia tiene cinco objetos de culto. Uno de ellos es el saber y la enseñanza. Otro es el culto a las criaturas mudas. A los estadounidenses les resulta difícil entender este último culto, y a los europeos les resulta difícil apreciar el sentimiento. Otras naciones matan animales por mayoreo y se matan unas a otras; existen en un mar de sangre. Un europeo dijo que la razón por la cual en la India no se mataba a los animales era porque se suponía que albergaban los espíritus de los antepasados. Esta razón era digna de una nación salvaje que no está a muchos pasos del bruto. El hecho es que la afirmación fue hecha por un grupo de ateos de la India que así criticaban la idea védica del no-matar y de la transmigración de las almas. Nunca fue una doctrina religiosa, fue una idea de un credo materialista. La adoración a los animales mudos fue pintada de manera vívida. El espíritu hospitalario —la regla de oro india— fue ilustrado con un relato. Un brahmán, su esposa, su hijo y la esposa de su hijo no habían probado bocado desde hacía algún tiempo a causa de una hambruna. El cabeza de familia salió y, tras buscar, encontró una pequeña cantidad de cebada. La llevó a casa y la dividió en cuatro porciones, y la pequeña familia estaba a punto de comer cuando se oyó un golpe en la puerta. Era un huésped. Las distintas porciones se pusieron ante él, y se marchó con su hambre saciada, mientras los cuatro que lo habían acogido perecieron. Este relato se cuenta en la India para ilustrar lo que se espera en el sagrado nombre de la hospitalidad.

El orador concluyó de manera elocuente. En todo momento su discurso fue sencillo; pero siempre que se permitía recurrir a la imagen, esta era deliciosamente poética, mostrando que el hermano oriental ha sido un observador atento y minucioso de las bellezas de la naturaleza. Su excesiva espiritualidad es una cualidad que se hace sentir en sus oyentes, pues se manifiesta en el amor por las cosas animadas e inanimadas y en la aguda comprensión de los misteriosos mecanismos de la divina ley de armonía y de las benévolas intenciones.