Evolusi Historis India
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
EVOLUSI HISTORIS INDIA
OM TAT SAT
Om Namo Bhagavate Ramakrishnaya
नासतः सत् जायते — Keberadaan tidak dapat dihasilkan oleh ketiadaan.
Ketiadaan tidak pernah dapat menjadi sebab bagi sesuatu yang ada. Sesuatu tidak dapat lahir dari ketiadaan. Bahwa hukum kausalitas bersifat mahakuasa dan tidak mengenal waktu atau tempat di mana ia tidak berlaku adalah sebuah ajaran setua ras Arya, yang dilantunkan oleh penyair-pelihat kuno mereka, dirumuskan oleh para filsufnya, dan dijadikan landasan tempat manusia Hindu bahkan pada masa kini membangun seluruh tatanan hidupnya.
Sejak awal mula terdapat keingintahuan dalam ras ini, yang dengan cepat berkembang menjadi analisis yang berani; dan meskipun pada upaya pertamanya hasil karya itu mungkin menyerupai usaha tangan-tangan yang masih gemetar dari seorang pemahat agung di masa depan, namun segera saja ia memberi jalan bagi ilmu pengetahuan yang ketat, percobaan-percobaan yang berani, dan hasil-hasil yang mengejutkan.
Keberanian inilah yang mendorong mereka memeriksa setiap bata altar persembahan; mengamati, menyatukan, dan menghancurkan setiap kata dalam kitab suci mereka; menyusun ulang, meragukan, menyangkal, atau menjelaskan berbagai upacara. Keberanian itu membalik para dewa mereka hingga ke sisi sebaliknya, dan menempatkan Sang Pencipta alam semesta yang mahahadir, mahatahu, dan mahakuasa — Bapa mereka di surga — hanya di posisi kedua; atau bahkan membuang-Nya sama sekali sebagai sesuatu yang tidak berguna, lalu mendirikan sebuah agama dunia tanpa-Nya yang bahkan hingga kini memiliki pengikut terbesar di antara agama mana pun. Keberanian itu melahirkan ilmu geometri dari susunan bata untuk membangun berbagai altar, dan mengejutkan dunia dengan pengetahuan astronomi yang muncul dari upaya menentukan waktu ibadah dan persembahan secara tepat. Ia menjadikan sumbangan mereka kepada ilmu matematika yang terbesar di antara ras mana pun, kuno maupun modern; begitu pula sumbangan mereka pada ilmu kimia, paduan logam dalam pengobatan, tangga nada musik, dan penemuan alat-alat gesek — semuanya sangat berjasa dalam pembangunan peradaban Eropa modern. Keberanian itu mendorong mereka untuk menciptakan ilmu membentuk jiwa anak melalui fabel-fabel yang bersinar, yang setiap anak di setiap negeri beradab pelajari di taman kanak-kanak atau sekolah dan yang bekasnya dibawa sepanjang hayat.
Di balik dan di hadapan ketajaman analitis ini, menutupinya bagai selubung beludru, adalah keistimewaan jiwa lain yang agung dari ras itu — wawasan puitis. Agama, filsafat, sejarah, etika, dan politiknya semuanya terbingkai dalam hamparan imaji puitis — keajaiban bahasa yang disebut Sansekerta atau "yang disempurnakan", yang memberi kemudahan dalam mengungkapkan dan mengolah semuanya melebihi bahasa mana pun. Bantuan bilangan yang merdu bahkan dipanggil untuk mengungkapkan fakta-fakta keras matematika.
Kekuatan analitis dan keberanian visi puitis yang mendorongnya maju itulah dua penyebab internal yang besar dalam watak ras Hindu. Keduanya bersama-sama membentuk, seolah-olah, nada dasar karakter bangsa. Perpaduan inilah yang selalu mendorong ras ini melangkah melampaui indera — rahasia di balik spekulasi-spekulasi yang bagaikan bilah baja yang dahulu dibuat oleh para pengrajin — memotong batang besi, namun cukup lentur untuk dilengkungkan dengan mudah menjadi lingkaran.
Mereka mengukir puisi dalam perak dan emas; simfoni perhiasan, labirin keajaiban marmer, musik warna, kain halus yang lebih terasa milik dunia dongeng daripada dunia nyata — semua itu melatarbelakangi ribuan tahun pengerjaan watak bangsa ini.
Seni dan ilmu pengetahuan, bahkan kenyataan kehidupan domestik, seluruhnya terbungkus dalam lapisan konsepsi puitis yang terus didorong hingga yang inderawi menyentuh yang melampaui indera, dan yang nyata mendapat warna mawar dari yang tak nyata.
Sekilas pandang paling awal yang kita miliki tentang ras ini memperlihatkan bahwa ia sudah memiliki ciri khas ini, sebagai alat yang bermanfaat di tangannya. Banyak bentuk agama dan masyarakat pasti telah ditinggalkan dalam perjalanan maju itu, sebelum kita menemukan ras ini sebagaimana digambarkan dalam kitab suci, yakni Weda.
Sebuah panteon yang terorganisasi, upacara-upacara yang rumit, pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas turun-temurun yang diperlukan oleh beragam pekerjaan, banyak kebutuhan pokok dan tidak sedikit kemewahan hidup sudah ada di sana.
Sebagian besar sarjana modern sependapat bahwa lingkungan iklim dan kondisi yang murni India belum lagi bekerja pada ras itu.
Melanjutkan perjalanan selama beberapa abad, kita sampai pada suatu kumpulan manusia yang dikelilingi salju Himalaya di utara dan panas di selatan — dataran luas, hutan yang tiada bertepi, tempat sungai-sungai perkasa mengalirkan arus mereka. Kita mendapat sekilas pandang tentang ras-ras yang berbeda — Dravida, Tartar, dan Suku Asli yang menyumbangkan darah, bahasa, adat istiadat, dan agama mereka. Dan akhirnya tampillah sebuah bangsa besar di hadapan kita — tetap mempertahankan tipe Arya — lebih kuat, lebih luas, dan lebih terorganisasi oleh proses asimilasi itu. Kita mendapati inti asimilatif pusat yang memberikan tipe dan karakternya kepada seluruh massa, berpegang teguh dengan kebanggaan besar pada nama "Arya"; dan meskipun bersedia memberikan manfaat peradabannya kepada ras-ras lain, ia sama sekali tidak bersedia menerima mereka ke dalam lingkaran "Arya".
Iklim India pun memberikan arah yang lebih tinggi bagi kejeniusan ras tersebut. Di sebuah tanah tempat alam bersahabat dan menghadirkan kemenangan yang mudah, jiwa bangsa mulai bergulat dengan dan menaklukkan masalah-masalah kehidupan yang lebih tinggi di bidang pemikiran. Wajar bila pemikir, yakni pendeta, menjadi kelas tertinggi dalam masyarakat India, bukan orang pedang. Para pendeta itu sendiri, bahkan pada fajar sejarah, mencurahkan sebagian besar energi mereka untuk mengembangkan ritual; dan ketika bangsa mulai merasa beban upacara dan ritual yang mati itu terlalu berat — datanglah spekulasi filosofis pertama, dan ras kerajaan menjadi yang pertama menerobos labirin ritual yang mematikan.
Di satu pihak, sebagian besar pendeta yang didorong oleh pertimbangan ekonomi terikat untuk membela bentuk agama yang menjadikan keberadaan mereka suatu keharusan bagi masyarakat dan menempatkan mereka di posisi tertinggi dalam hierarki kasta; di pihak lain, kasta raja — yang tangan kanannya yang kuat melindungi dan memandu bangsa, dan yang kini mendapati dirinya juga memimpin dalam pemikiran-pemikiran yang lebih tinggi — enggan menyerahkan tempat utama kepada orang-orang yang hanya tahu cara memimpin upacara. Ada pula orang-orang lain yang direkrut dari kalangan pendeta maupun kasta raja, yang mengejek dengan sama baik para ritualis maupun para filsuf, menyatakan spiritualisme sebagai penipuan dan tipu muslihat pendeta, serta menjunjung pencapaian kenikmatan materi sebagai tujuan hidup tertinggi. Rakyat yang lelah dengan upacara dan heran kepada para filsuf bergabung dalam jumlah besar dengan kaum materialis. Inilah awal dari persoalan kasta dan pergulatan tiga pihak di India antara upacara keagamaan, filsafat, dan materialisme, yang hingga hari ini belum terselesaikan.
Solusi pertama yang dicoba atas kesulitan ini adalah dengan menerapkan eklektisisme yang sejak hari-hari paling awal telah mengajarkan kepada masyarakat untuk melihat dalam perbedaan kebenaran yang sama dalam berbagai rupa. Pemimpin besar mazhab ini, Krishna — sendiri dari ras kerajaan — dan khotbahnya, Gita, setelah berbagai pasang surut yang ditimbulkan oleh gejolak kaum Jain, Buddha, dan sekte-sekte lain, telah cukup mantap memantapkan diri sebagai "Nabi" India dan filsafat hidup yang paling sejati. Meskipun ketegangan mereda untuk sementara, hal itu tidak memuaskan tuntutan-tuntutan sosial yang termasuk di antara penyebabnya — tuntutan kasta raja untuk menempati posisi pertama dalam hierarki kasta dan intoleransi rakyat terhadap hak istimewa pendeta. Krishna telah membuka pintu pengetahuan dan pencapaian spiritual bagi semua orang tanpa memandang jenis kelamin atau kasta, tetapi ia membiarkan persoalan yang sama di sisi sosial tidak terganggu. Hal ini terus berlanjut hingga hari-hari kita sendiri, meskipun ada perjuangan besar-besaran kaum Buddha, Waisnawa, dan lain-lain untuk mencapai kesetaraan sosial bagi semua.
India modern mengakui kesetaraan spiritual semua jiwa — tetapi tetap mempertahankan perbedaan sosial dengan ketat.
Demikianlah kita mendapati perjuangan itu berkobar kembali di sepanjang lini pada abad ketujuh sebelum era Kristen, dan akhirnya pada abad keenam menghantam tatanan lama secara menyeluruh di bawah Shakya Muni, sang Buddha. Dalam reaksi mereka terhadap imam-imam yang memiliki hak istimewa, kaum Buddha menyapu hampir seluruh ritual lama Weda, menurunkan derajat para dewa Weda ke posisi pelayan para orang suci manusiawi mereka sendiri, dan menyatakan "Sang Pencipta dan Penguasa Tertinggi" sebagai ciptaan tipu muslihat pendeta dan takhayul.
Namun tujuan Buddhisme adalah mereformasi agama Weda dengan berdiri menentang upacara-upacara yang menuntut persembahan hewan, menentang kasta turun-temurun dan keimaman eksklusif, serta menentang kepercayaan akan jiwa yang kekal. Ia tidak pernah berupaya menghancurkan agama itu, atau menumbangkan tatanan sosial. Ia memperkenalkan metode yang kuat dengan mengorganisasi sebuah kelas Sannyasin (para penempuh laku pertapaan) menjadi persaudaraan monastik yang kuat, dan para Brahmawadini menjadi sekumpulan biarawati — dengan memperkenalkan arca-arca para orang suci sebagai pengganti api altar.
Kemungkinan besar para reformis selama berabad-abad memiliki mayoritas rakyat India bersama mereka. Kekuatan-kekuatan lama tidak pernah sepenuhnya terpadamkan, tetapi mengalami banyak perubahan selama abad-abad supremasi Buddhisme.
Dalam India kuno, pusat-pusat kehidupan nasional selalu bersifat intelektual dan spiritual, bukan politis. Dahulu, seperti sekarang, kekuasaan politik dan sosial selalu berada di bawah kekuasaan spiritual dan intelektual. Ledakan kehidupan nasional berpusat di sekeliling perguruan-perguruan para bijaksana dan guru spiritual. Dengan demikian kita dapati Samiti Panchala, Kashya (Varanasi), Maithila tampil sebagai pusat-pusat besar kebudayaan spiritual dan filsafat, bahkan dalam Upanisad. Pusat-pusat ini pada gilirannya menjadi titik fokus ambisi politik berbagai divisi kaum Arya.
Epos agung Mahabharata berkisah kepada kita tentang perang Kuru dan Panchala untuk merebut supremasi atas bangsa, yang dalam perang itu mereka saling menghancurkan satu sama lain. Supremasi spiritual berpindah dan berpusat di timur, di antara kaum Magadha dan Maithila; dan setelah perang Kuru-Panchala, semacam supremasi diraih oleh raja-raja Magadha.
Reformasi Buddhis dan bidang utama aktivitasnya juga berada di wilayah timur yang sama; dan ketika raja-raja Maurya, yang mungkin didorong oleh aib pada lambang mereka, memberikan dukungan dan memimpin gerakan baru itu, kekuasaan imam baru bergabung tangan dengan kekuasaan politik kekaisaran Pataliputra. Popularitas Buddhisme dan kesegarannya menjadikan raja-raja Maurya kaisar-kaisar terbesar yang pernah dimiliki India. Kekuatan para penguasa Maurya menjadikan Buddhisme agama yang mendunia seperti yang kita lihat bahkan hingga hari ini.
Sifat eksklusif agama Weda lama menghalanginya untuk dengan mudah menerima bantuan dari luar. Pada saat yang sama, hal itu menjaganya tetap murni dan bebas dari banyak unsur yang merendahkan martabat, yang Buddhisme dalam semangat propagandistiknya terpaksa asimilasikan.
Kemampuan beradaptasi yang berlebihan ini pada akhirnya membuat Buddhisme India kehilangan hampir seluruh kepribadiannya; dan keinginan yang berlebihan untuk menjadi bagian dari rakyat menjadikannya tidak mampu menandingi kekuatan-kekuatan intelektual agama induk hanya dalam beberapa abad. Sementara itu, pihak Weda berhasil menyingkirkan banyak ciri-cirinya yang paling keberatan, seperti pengorbanan hewan, dan mengambil pelajaran dari agama turunannya yang menjadi saingan dalam penggunaan arca, prosesi kuil, dan pertunjukan-pertunjukan yang mengesankan lainnya; serta bersiap untuk menerima ke dalam pangkuannya seluruh kekaisaran Buddhisme India yang sudah limbung menuju kehancuran.
Dan kehancuran itu pun tiba bersama invasi Skit dan penghancuran total kekaisaran Pataliputra.
Para penyerbu, yang sudah geram akibat penyerbuan rumah mereka di Asia Tengah oleh para penyebar Buddhisme, menemukan dalam pemujaan matahari kaum Brahmin keselarasan yang besar dengan agama surya mereka sendiri — dan ketika pihak Brahmin siap untuk mengadaptasi dan mengspiritualkan banyak adat istiadat para pendatang baru, para penyerbu itu mencurahkan segenap jiwa dan raga ke dalam perjuangan Brahmin.
Kemudian terdapat tirai kegelapan dan bayangan-bayangan yang bergerak; ada kegaduhan perang, kabar pembantaian; dan adegan berikutnya tersingkap pada fase baru segala sesuatu.
Kekaisaran Magadha telah lenyap. Sebagian besar India utara berada di bawah pemerintahan pemimpin-pemimpin kecil yang selalu berperang satu sama lain. Buddhisme hampir punah kecuali di beberapa provinsi timur dan Himalaya serta di ujung selatan; dan bangsa yang selama berabad-abad berjuang melawan kekuasaan imam turun-temurun terbangun untuk mendapati dirinya berada dalam cengkeraman keimaman ganda antara Brahmin turun-temurun dan biarawan eksklusif rezim baru, dengan seluruh kekuatan organisasi Buddhis namun tanpa simpati mereka kepada rakyat.
India yang bangkit kembali — dibeli dengan keberanian dan darah Rajput yang heroik, ditetapkan oleh kecerdasan intelektual yang tak kenal belas kasih dari seorang Brahmin dari pusat pemikiran historis yang sama di Mithila, dipimpin oleh dorongan filosofis baru yang diorganisir oleh Shankara dan kelompok-kelompok Sannyasinnya, serta diperindah oleh seni dan sastra istana Malawa — bangkit di atas reruntuhan yang lama.
Tugas yang dihadapinya sungguh dalam, masalah-masalahnya lebih besar dari apa pun yang pernah dihadapi oleh para leluhur mereka. Sebuah ras yang relatif kecil dan kompak, memiliki darah, bahasa, serta aspirasi sosial dan agama yang sama, yang mencoba menyelamatkan kesatuannya dengan tembok-tembok yang tak dapat didaki di sekeliling dirinya, tumbuh sangat besar melalui pertumbuhan dan penambahan selama masa supremasi Buddhis; dan ia terpecah oleh ras, warna kulit, bahasa, naluri spiritual, dan ambisi sosial menjadi faksi-faksi yang bertikai tanpa harapan. Dan semuanya ini harus disatukan dan dilebur menjadi satu bangsa yang besar. Tugas ini pula yang Buddhisme datang untuk selesaikan, dan telah diambilnya ketika proporsinya belum sebesar ini.
Selama ini masalahnya adalah mengaryankan tipe-tipe lain yang mendesak untuk masuk dan dengan demikian, dari berbagai unsur, membentuk tubuh Arya yang besar. Meskipun ada konsesi dan kompromi, Buddhisme berhasil dengan cemerlang dan tetap menjadi agama nasional India. Namun tibalah saat ketika daya tarik bentuk-bentuk pemujaan inderawi, yang diserap secara sembarangan bersama berbagai ras rendahan, terlalu berbahaya bagi inti Arya pusat; dan kontak yang lebih lama pasti akan menghancurkan peradaban kaum Arya. Kemudian datanglah reaksi alamiah demi pelestarian diri, dan Buddhisme sebagai sekte tersendiri berhenti hidup di sebagian besar tanah kelahirannya.
Gerakan reaksi, yang dipimpin secara berturut-turut oleh Kumarila di utara, serta Shankara dan Ramanuja di selatan, telah menjadi perwujudan terakhir dari akumulasi besar sekte, ajaran, dan ritual yang disebut Hinduisme. Selama seribu tahun lebih, tugas besarnya adalah asimilasi, dengan sesekali ledakan reformasi. Reaksi ini pertama-tama ingin menghidupkan kembali ritual Weda — ketika gagal, ia menjadikan Upanisad atau bagian-bagian filosofis dari Weda sebagai landasannya. Ia membawa sistem filsafat Mimansa karya Wyasa dan khotbah Krishna, yakni Gita, ke garis terdepan; dan semua gerakan berikutnya mengikuti hal yang sama. Gerakan Shankara memaksakan jalannya melalui intelektualitasnya yang tinggi; tetapi ia tidak dapat banyak melayani rakyat jelata karena kepatuhannya kepada hukum kasta yang ketat, sangat sedikitnya ruang bagi emosi biasa, dan menjadikan bahasa Sansekerta sebagai satu-satunya sarana komunikasi. Ramanuja, di sisi lain, dengan filsafat yang sangat praktis, daya tarik yang besar kepada emosi, penolakan sepenuhnya atas hak kelahiran di hadapan pencapaian spiritual, dan seruan melalui bahasa rakyat, berhasil sepenuhnya membawa kembali rakyat jelata ke agama Weda.
Reaksi utara berupa ritualisme diikuti oleh kejayaan kekaisaran Malawa yang gemilang meskipun singkat. Dengan hancurnya kekaisaran itu dalam waktu singkat, India utara seolah-olah tertidur untuk jangka waktu yang lama, untuk kemudian dibangunkan dengan kasar oleh serbuan tentara berkuda Muhammadan yang menggelegar melewati celah-celah pegunungan Afghanistan. Di selatan, bagaimanapun, gejolak spiritual Shankara dan Ramanuja diikuti oleh urutan khas India berupa ras-ras yang bersatu dan kekaisaran-kekaisaran yang kuat. Selatan menjadi tempat perlindungan agama dan peradaban India, ketika India utara dari laut ke laut terikat di bawah kaki para penakluk dari Asia Tengah. Kaum Muhammadan mencoba selama berabad-abad untuk menaklukkan selatan, tetapi hampir tidak dapat dikatakan telah mendapat satu pun pijakan yang kuat; dan ketika kekaisaran Mogul yang kuat dan bersatu sudah hampir menyelesaikan penaklukannya, bukit-bukit dan dataran tinggi selatan menuangkan barisan petani berkuda yang berjuang dan bertekad untuk mati demi agama yang Ramadas khotbahkan dan Tuka nyanyikan; dan dalam waktu singkat kekaisaran Mogul yang besar itu hanya tinggal nama.
Gerakan-gerakan di India utara selama periode Muhammadan ditandai oleh upaya seragam mereka untuk menahan massa agar tidak bergabung dengan agama para penakluk — yang membawa serta kesetaraan sosial dan spiritual bagi semua.
Para frater dari ordo-ordo yang didirikan oleh Ramananda, Kabir, Dadu, Chaitanya, atau Nanak semuanya sependapat dalam berkhotbah tentang kesetaraan manusia, bagaimanapun mereka berbeda satu sama lain dalam filsafat. Energi mereka sebagian besar dihabiskan untuk membendung penaklukan cepat Islam di kalangan massa, dan sangat sedikit yang tersisa untuk melahirkan pikiran-pikiran dan aspirasi-aspirasi baru. Meskipun tampaknya berhasil dalam tujuan mereka mempertahankan massa dalam pelukan agama lama dan meredakan fanatisme kaum Muhammadan, mereka hanyalah pembela diri yang berjuang untuk mendapatkan izin hidup.
Namun satu nabi besar muncul di utara, yaitu Govind Singh, Guru terakhir kaum Sikh, dengan kejeniusan yang kreatif; dan hasil karya spiritualnya diikuti oleh organisasi politik kaum Sikh yang terkenal. Kita telah melihat di sepanjang sejarah India bahwa gejolak spiritual hampir selalu diikuti oleh persatuan politik yang mencakup wilayah yang lebih atau kurang luas di benua ini, yang pada gilirannya membantu memperkuat aspirasi spiritual yang melahirkannya. Namun aspirasi spiritual yang mendahului bangkitnya kekaisaran Mahratta atau Sikh sepenuhnya bersifat reaksioner. Kita mencari-cari dengan sia-sia seberkas sinar pun dari kemuliaan intelektual yang mengelilingi istana-istana Mugul di istana Poona atau Lahore, apalagi kecemerlangan Malawa atau Widyanagara. Itu adalah periode paling gelap secara intelektual dalam sejarah India; dan kedua kekaisaran meteor itu, yang mewakili gejolak fanatisme massa dan membenci kebudayaan dengan segenap hati mereka, kehilangan seluruh daya penggeraknya segera setelah berhasil menghancurkan kekuasaan kaum Muhammadan yang mereka benci.
Kemudian datang kembali masa kekacauan. Kawan dan lawan, kekaisaran Mogul beserta para penghancurnya, serta para pedagang asing yang hingga saat itu damai — Prancis dan Inggris — semuanya bergabung dalam kekacauan pertempuran. Selama lebih dari setengah abad tidak ada yang lain selain perang, penjarahan, dan kehancuran. Dan ketika asap dan debu sirna, Inggris melangkah dengan gagah sebagai pemenang atas selebihnya. Setengah abad keamanan, hukum, dan ketertiban telah berlalu di bawah kekuasaan Britania. Hanya waktu yang akan membuktikan apakah itu merupakan tatanan kemajuan atau tidak.
Ada beberapa gerakan keagamaan di antara rakyat India selama masa pemerintahan Inggris, mengikuti jalur yang sama seperti yang diambil oleh sekte-sekte India utara selama masa kekaisaran Delhi. Mereka adalah suara orang-orang yang sudah mati atau sekarat — nada-nada lemah dari rakyat yang diintimidasi, memohon izin untuk hidup. Mereka selalu bersemangat menyesuaikan lingkungan spiritual atau sosial mereka sesuai dengan selera para penakluk — asalkan mereka diberi hak untuk hidup, terutama sekte-sekte di bawah dominasi Inggris, di mana perbedaan sosial dengan ras penakluk lebih mencolok daripada perbedaan spiritualnya. Sekte-sekte Hindu abad ini tampaknya telah menetapkan satu cita-cita kebenaran di hadapan mereka — persetujuan tuan Inggris mereka. Tidak mengherankan bahwa sekte-sekte ini memiliki umur hidup seperti jamur. Tubuh besar rakyat India dengan teguh menjauhkan diri dari mereka, dan satu-satunya pengakuan populer yang mereka terima adalah sorak-sorai rakyat ketika mereka mati.
Tetapi mungkin, untuk beberapa waktu ke depan, tidak ada jalan lain.
English
HISTORICAL EVOLUTION OF INDIA
OM TAT SAT
Om Namo Bhagavate Râmakrishnâya
नासतः सत् जायते — Existence cannot be produced by non-existence.
Non-existence can never be the cause of what exists. Something cannot come out of nothing. That the law of causation is omnipotent and knows no time or place when it did not exist is a doctrine as old as the Aryan race, sung by its ancient poet-seers, formulated by its philosophers, and made the corner-stone upon which the Hindu man even of today builds his whole scheme of life.
There was an inquisitiveness in the race to start with, which very soon developed into bold analysis, and though, in the first attempt, the work turned out might be like the attempts with shaky hands of the future master-sculptor, it very soon gave way to strict science, bold attempts, and startling results.
Its boldness made these men search every brick of their sacrificial altars; scan, cement, and pulverise every word of their scriptures; arrange, re-arrange, doubt, deny, or explain the ceremonies. It turned their gods inside out, and assigned only a secondary place to their omnipotent, omniscient, omnipresent Creator of the universe, their ancestral Father-in-heaven; or threw Him altogether overboard as useless, and started a world-religion without Him with even now the largest following of any religion. It evolved the science of geometry from the arrangements of bricks to build various altars, and startled the world with astronomical knowledge that arose from the attempts accurately to time their worship and oblations. It made their contribution to the science of mathematics the largest of any race, ancient or modern, and to their knowledge of chemistry, of metallic compounds in medicine, their scale of musical notes, their invention of the bow-instruments — (all) of great service in the building of modern European civilisation. It led them to invent the science of building up the child-mind through shining fables, of which every child in every civilised country learns in a nursery or a school and carries an impress through life.
Behind and before this analytical keenness, covering it as in a velvet sheath, was the other great mental peculiarity of the race — poetic insight. Its religion, its philosophy, its history, its ethics, its politics were all inlaid in a flower-bed of poetic imagery — the miracle of language which was called Sanskrit or "perfected", lending itself to expressing and manipulating them better than any other tongue. The aid of melodious numbers was invoked even to express the hard facts of mathematics.
This analytical power and the boldness of poetical visions which urged it onward are the two great internal causes in the make-up of the Hindu race. They together formed, as it were, the keynote to the national character. This combination is what is always making the race press onwards beyond the senses — the secret of those speculations which are like the steel blades the artisans used to manufacture — cutting through bars of iron, yet pliable enough to be easily bent into a circle.
They wrought poetry in silver and gold; the symphony of jewels, the maze of marble wonders, the music of colours, the fine fabrics which belong more to the fairyland of dreams than to the real — have back of them thousands of years of working of this national trait.
Arts and sciences, even the realities of domestic life, are covered with a mass of poetical conceptions, which are pressed forward till the sensuous touches the supersensuous and the real gets the rose-hue of the unreal.
The earliest glimpses we have of this race show it already in the possession of this characteristic, as an instrument of some use in its hands. Many forms of religion and society must have been left behind in the onward march, before we find the race as depicted in the scriptures, the Vedas.
An organised pantheon, elaborate ceremonials, divisions of society into hereditary classes necessitated by a variety of occupations, a great many necessaries and a good many luxuries of life are already there.
Most modern scholars are agreed that surroundings as to climate and conditions, purely Indian, were not yet working on the race.
Onwards through several centuries, we come to a multitude surrounded by the snows of Himalayas on the north and the heat of the south — vast plains, interminable forests, through which mighty rivers roll their tides. We catch a glimpse of different races — Dravidians, Tartars, and Aboriginals pouring in their quota of blood, of speech, of manners and religions. And at last a great nation emerges to our view — still keeping the type of the Aryan — stronger, broader, and more organised by the assimilation. We find the central assimilative core giving its type and character to the whole mass, clinging on with great pride to its name of "Aryan", and, though willing to give other races the benefits of its civilisation, it was by no means willing to admit them within the "Aryan" pale.
The Indian climate again gave a higher direction to the genius of the race. In a land where nature was propitious and yielded easy victories, the national mind started to grapple with and conquer the higher problems of life in the field of thought. Naturally the thinker, the priest, became the highest class in the Indian society, and not the man of the sword. The priests again, even at that dawn of history, put most of their energy in elaborating rituals; and when the nation began to find the load of ceremonies and lifeless rituals too heavy — came the first philosophical speculations, and the royal race was the first to break through the maze of killing rituals.
On the one hand, the majority of the priests impelled by economical considerations were bound to defend that form of religion which made their existence a necessity of society and assigned them the highest place in the scale of caste; on the other hand, the king-caste, whose strong right hand guarded and guided the nation and who now found itself as leading in the higher thoughts also, were loath to give up the first place to men who only knew how to conduct a ceremonial. There were then others, recruited from both the priests and king-castes, who ridiculed equally the ritualists and philosophers, declared spiritualism as fraud and priestcraft, and upheld the attainment of material comforts as the highest goal of life. The people, tired of ceremonials and wondering at the philosophers, joined in masses the materialists. This was the beginning of that caste question and that triangular fight in India between ceremonials, philosophy, and materialism which has come down unsolved to our own days.
The first solution of the difficulty attempted was by applying the eclecticism which from the earliest days had taught the people to see in differences the same truth in various garbs. The great leader of this school, Krishna — himself of royal race — and his sermon, the Gitâ, have after various vicissitudes, brought about by the upheavals of the Jains, the Buddhists, and other sects, fairly established themselves as the "Prophet" of India and the truest philosophy of life. Though the tension was toned down for the time, it did not satisfy the social wants which were among the causes — the claim of the king-race to stand first in the scale of caste and the popular intolerance of priestly privilege. Krishna had opened the gates of spiritual knowledge and attainment to all irrespective of sex or caste, but he left undisturbed the same problem on the social side. This again has come down to our own days, in spite of the gigantic struggle of the Buddhists, Vaishnavas, etc. to attain social equality for all.
Modern India admits spiritual equality of all souls — but strictly keeps the social difference.
Thus we find the struggle renewed all along the line in the seventh century before the Christian era and finally in the sixth, overwhelming the ancient order of things under Shâkya Muni, the Buddha. In their reaction against the privileged priesthood, Buddhists swept off almost every bit of the old ritual of the Vedas, subordinated the gods of the Vedas to the position of servants to their own human saints, and declared the "Creator and Supreme Ruler" as an invention of priestcraft and superstition.
But the aim of Buddhism was reform of the Vedic religion by standing against ceremonials requiring offerings of animals, against hereditary caste and exclusive priesthood, and against belief in permanent souls. It never attempted to destroy that religion, or overturn the social order. It introduced a vigorous method by organising a class of Sannyâsins into a strong monastic brotherhood, and the Brahmavâdinis into a body of nuns — by introducing images of saints in the place of altar-fires.
It is probable that the reformers had for centuries the majority of the Indian people with them. The older forces were never entirely pacified, but they underwent a good deal of modification during the centuries of Buddhistic supremacy.
In ancient India the centres of national life were always the intellectual and spiritual and not political. Of old, as now, political and social power has been always subordinated to spiritual and intellectual. The outburst of national life was round colleges of sages and spiritual teachers. We thus find the Samitis of the Panchâlas, of the Kâshyas (of Varanasi), the Maithilas standing out as great centres of spiritual culture and philosophy, even in tile Upanishads. Again these centres in turn became the focus of political ambition of the various divisions of the Aryans.
The great epic Mahâbhârata tells us of the war of the Kurus and Panchalas for supremacy over the nation, in which they destroyed each other. The spiritual supremacy veered round and centred in the East among the Magadhas and Maithilas, and after the Kuru-Panchala war a sort of supremacy was obtained by the kings of Magadha.
The Buddhist reformation and its chief field of activity were also in the same eastern region; and when the Maurya kings, forced possibly by the bar sinister on their escutcheon, patronised and led the new movement, the new priest power joined hands with the political power of the empire of Pataliputra. The popularity of Buddhism and its fresh vigour made the Maurya kings the greatest emperors that India ever had. The power of the Maurya sovereigns made Buddhism that world-wide religion that we see even today.
The exclusiveness of the old form of Vedic religions debarred it from taking ready help from outside. At the same time it kept it pure and free from many debasing elements which Buddhism in its propagandist zeal was forced to assimilate.
This extreme adaptability in the long run made Indian Buddhism lose almost all its individuality, and extreme desire to be of the people made it unfit to cope with the intellectual forces of the mother religion in a few centuries. The Vedic party in the meanwhile got rid of a good deal of its most objectionable features, as animal sacrifice, and took lessons from the rival daughter in the judicious use of images, temple processions, and other impressive performances, and stood ready to take within her fold the whole empire of Indian Buddhism, already tottering to its fall.
And the crash came with the Scythian invasions and the total destruction of the empire of Pataliputra.
The invaders, already incensed at the invasion of their central Asiatic home by the preachers of Buddhism, found in the sun-worship of the Brahmins a great sympathy with their own solar religion — and when the Brahminist party were ready to adapt and spiritualise many of the customs of the new-comers, the invaders threw themselves heart and soul into the Brahminic cause.
Then there is a veil of darkness and shifting shadows; there are tumults of war, rumours of massacres; and the next scene rises upon a new phase of things.
The empire of Magadha was gone. Most of northern India was under the rule of petty chiefs always at war with one another. Buddhism was almost extinct except in some eastern and Himalayan provinces and in the extreme south and the nation after centuries of struggle against the power of a hereditary priesthood awoke to find itself in the clutches of a double priesthood of hereditary Brahmins and exclusive monks of the new regime, with all the powers of the Buddhistic organisation and without their sympathy for the people.
A renascent India, bought by the velour and blood of the heroic Rajputs, defined by the merciless intellect of a Brahmin from the same historical thought-centre of Mithila, led by a new philosophical impulse organised by Shankara and his bands of Sannyasins, and beautified by the arts and literature of the courts of Mâlavâ — arose on the ruins of the old.
The task before it was profound, problems vaster than any their ancestors had ever faced. A comparatively small and compact race of the same blood and speech and the same social and religious aspiration, trying to save its unity by unscalable walls around itself, grew huge by multiplication and addition during the Buddhistic supremacy; and (it) was divided by race, colour, speech, spiritual instinct, and social ambitions into hopelessly jarring factions. And this had to be unified and welded into one gigantic nation. This task Buddhism had also come to solve, and had taken it up when the proportions were not so vast.
So long it was a question of Aryanising the other types that were pressing for admission and thus, out of different elements, making a huge Aryan body. In spite of concessions and compromises, Buddhism was eminently successful and remained the national religion of India. But the time came when the allurements of sensual forms of worship, indiscriminately taken in along with various low races, were too dangerous for the central Aryan core, and a longer contact would certainly have destroyed the civilisation of the Aryans. Then came a natural reaction for self-preservation, and Buddhism and separate sect ceased to live in most parts of its land of birth.
The reaction-movement, led in close succession by Kumârila in the north, and Shankara and Râmânuja in the south, has become the last embodiment of that vast accumulation of sects and doctrines and rituals called Hinduism. For the last thousand years or more, its great task has been assimilation, with now and then an outburst of reformation. This reaction first wanted to revive the rituals of the Vedas — failing which, it made the Upanishads or the philosophic portions of the Vedas its basis. It brought Vyasa's system of Mimâmsâ philosophy and Krishna's sermon, the Gita, to the forefront; and all succeeding movements have followed the same. The movement of Shankara forced its way through its high intellectuality; but it could be of little service to the masses, because of its adherence to strict caste-laws, very small scope for ordinary emotion, and making Sanskrit the only vehicle of communication. Ramanuja on the other hand, with a most practical philosophy, a great appeal to the emotions, an entire denial of birthrights before spiritual attainments, and appeals through the popular tongue completely succeeded in bringing the masses back to the Vedic religion.
The northern reaction of ritualism was followed by the fitful glory of the Malava empire. With the destruction of that in a short time, northern India went to sleep as it were, for a long period, to be rudely awakened by the thundering onrush of Mohammedan cavalry across the passes of Afghanistan. In the south, however, the spiritual upheaval of Shankara and Ramanuja was followed by the usual Indian sequence of united races and powerful empires. It was the home of refuge of Indian religion and civilisation, when northern India from sea to sea lay bound at the feet of Central Asiatic conquerors. The Mohammedan tried for centuries to subjugate the south, but can scarcely be said to have got even a strong foothold; and when the strong and united empire of the Moguls was very near completing its conquest, the hills and plateaus of the south poured in their bands of fighting peasant horsemen, determined to die for the religion which Râmdâs preached and Tukâ sang; and in a short time the gigantic empire of the Moguls was only a name.
The movements in northern India during the Mohammedan period are characterised by their uniform attempt to hold the masses back from joining the religion of the conquerors — which brought in its train social and spiritual equality for all.
The friars of the orders founded by Râmânanda, Kabir, Dâdu, Chaitanya, or Nânak were all agreed in preaching the equality of man, however differing from each other in philosophy. Their energy was for the most part spent in checking the rapid conquest of Islam among the masses, and they had very little left to give birth to new thoughts and aspirations. Though evidently successful in their purpose of keeping the masses within the fold of the old religion, and tempering the fanaticism of the Mohammedans, they were mere apologists, struggling to obtain permission to live.
One great prophet, however, arose in the north, Govind Singh, the last Guru of the Sikhs, with creative genius; and the result of his spiritual work was followed by the well-known political organisation of the Sikhs. We have seen throughout the history of India, a spirtitual upheaval is almost always succeeded by a political unity extending over more or less area of the continent, which in its turn helps to strengthen the spiritual aspiration that brings it to being. But the spiritual aspiration that preceded the rise of the Mahratta or the Sikh empire was entirely reactionary. We seek in vain to find in the court of Poona or Lahore even a ray of reflection of that intellectual glory which surrounded the courts of the Muguls, much less the brilliance of Malava or Vidyânagara. It was intellectually the darkest period of Indian history; and both these meteoric empires, representing the upheaval of mass-fanaticism and hating culture with all their hearts, lost all their motive power as soon as they had succeeded in destroying the rule of the hated Mohammedans.
Then there came again a period of confusion. Friends and foes, the Mogul empire and its destroyers, and the till then peaceful foreign traders, French and English, all joined in a mêlée of fight. For more than half a century there was nothing but war and pillage and destruction. And when the smoke and dust cleared, England was stalking victorious over the rest. There has been half a century of peace and law and order under the sway of Britain. Time alone will prove if it is the order of progress or not.
There have been a few religious movements amongst the Indian people during the British rule, following the same line that was taken up by northern Indian sects during the sway of the empire of Delhi. They are the voices of the dead or the dying — the feeble tones of a terrorised people, pleading for permission to live. They are ever eager to adjust their spiritual or social surroundings according to the tastes of the conquerors — if they are only left the right to live, especially the sects under the English domination, in which social differences with the conquering race are more glaring than the spiritual. The Hindu sects of the century seem to have set one ideal of truth before them — the approval of their English masters. No wonder that these sects have mushroom lives to live. The vast body of the Indian people religiously hold aloof from them, and the only popular recognition they get is the jubilation of the people when they die.
But possibly, for some time yet, it cannot be otherwise.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.