Evolución histórica de la India

EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA INDIA

OM TAT SAT

Om Namo Bhagavate Ramakrishnaya

नासतः सत् जायते — La existencia no puede ser producida por la no-existencia.

La no-existencia nunca puede ser la causa de lo que existe. De la nada no puede salir nada. Que la ley de causalidad es omnipotente y no conoce ningún tiempo ni lugar en el que no haya existido es una doctrina tan antigua como la raza aria, cantada por sus antiguos poetas-videntes, formulada por sus filósofos, y convertida en la piedra angular sobre la cual el hombre hindú, incluso hoy en día, construye todo su esquema de vida.

Había en la raza, desde el principio, una curiosidad intelectual que muy pronto se desarrolló en un análisis audaz; y aunque en el primer intento el trabajo resultante podría parecerse a los intentos con manos temblorosas del futuro gran escultor, muy pronto dio paso a la ciencia rigurosa, a los intentos audaces y a los resultados asombrosos.

Su audacia llevó a estos hombres a escudriñar cada ladrillo de sus altares sacrificiales; a examinar, cimentar y pulverizar cada palabra de sus escrituras; a ordenar, reordenar, dudar, negar o explicar las ceremonias. Volvieron a sus dioses del revés, y asignaron solo un lugar secundario a su Creador del universo omnipotente, omnisciente, omnipresente, su Padre celestial ancestral; o lo descartaron por completo como inútil, y fundaron una religión universal sin Él que tiene incluso hoy el mayor número de seguidores de cualquier religión. Desarrollaron la ciencia de la geometría a partir de la disposición de los ladrillos para construir diversos altares, y asombraron al mundo con el conocimiento astronómico que surgió de los intentos de establecer con precisión el tiempo de sus cultos y oblaciones. Hicieron que su contribución a la ciencia de las matemáticas fuera la mayor de cualquier raza, antigua o moderna, y también lo fue su aporte al conocimiento de la química, de los compuestos metálicos en medicina, su escala de notas musicales, su invención de los instrumentos de arco — todo ello de gran servicio en la construcción de la civilización europea moderna. Los llevó a inventar la ciencia de cultivar la mente infantil mediante fábulas luminosas, de las que todo niño de todo país civilizado aprende en una guardería o en una escuela y lleva grabadas a lo largo de la vida.

Detrás y por delante de esta agudeza analítica, cubriéndola como en una vaina de terciopelo, estaba la otra gran peculiaridad mental de la raza: la visión poética. Su religión, su filosofía, su historia, su ética, su política estaban todas incrustadas en un lecho de imágenes poéticas — el milagro del lenguaje que fue llamado sánscrito o «perfeccionado», que se prestaba para expresar y manipular todo eso mejor que ninguna otra lengua. Incluso para expresar los hechos más áridos de las matemáticas se invocó la ayuda de la melodía numérica.

Este poder analítico y la audacia de las visiones poéticas que lo impulsaban hacia adelante son las dos grandes causas internas en la constitución de la raza hindú. Juntos formaron, por así decirlo, la nota fundamental del carácter nacional. Esta combinación es lo que siempre hace que la raza avance más allá de los sentidos — el secreto de aquellas especulaciones que son como las hojas de acero que los artesanos solían fabricar: cortando barras de hierro, y sin embargo lo bastante flexibles para doblarse fácilmente en círculo.

Obraron la poesía en plata y oro; la sinfonía de las joyas, el laberinto de maravillas de mármol, la música de los colores, las telas finas que pertenecen más al mundo de los sueños que a la realidad — tienen detrás de sí miles de años de elaboración de este rasgo nacional.

Las artes y las ciencias, incluso las realidades de la vida doméstica, están cubiertas de una masa de concepciones poéticas que se proyectan hasta que lo sensorial roza lo suprasensorial y lo real adquiere el tono rosado de lo irreal.

Los primeros atisbos que tenemos de esta raza la muestran ya en posesión de esta característica, como un instrumento de cierta utilidad en sus manos. Muchas formas de religión y de sociedad debieron haber quedado atrás en el avance, antes de que encontremos a la raza tal como la describen las escrituras, los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas).

Ya están presentes un panteón organizado, ceremoniales elaborados, divisiones de la sociedad en clases hereditarias exigidas por la variedad de ocupaciones, muchas necesidades y bastantes lujos de la vida.

La mayoría de los estudiosos modernos coinciden en que las condiciones puramente indias en cuanto a clima y entorno aún no estaban actuando sobre la raza.

Avanzando a lo largo de varios siglos, llegamos a una multitud rodeada por las nieves del Himalaya al norte y el calor del sur — vastas llanuras, bosques interminables a través de los cuales poderosos ríos hacen rodar sus mareas. Vislumbramos distintas razas — dravidios, tártaros y aborígenes aportando su cuota de sangre, de lengua, de costumbres y de religiones. Y al fin surge ante nuestra vista una gran nación — que aún mantiene el tipo ario — más fuerte, más amplia y mejor organizada por la asimilación. Encontramos que el núcleo central asimilador imprime su tipo y carácter a toda la masa, aferrándose con gran orgullo a su nombre de «ario», y aunque dispuesto a conceder a otras razas los beneficios de su civilización, de ningún modo estaba dispuesto a admitirlas dentro del círculo «ario».

El clima indio, a su vez, dio una dirección más elevada al genio de la raza. En una tierra donde la naturaleza era propicia y ofrecía victorias fáciles, la mente nacional comenzó a enfrentarse a los problemas más elevados de la vida en el campo del pensamiento. Naturalmente, el pensador, el sacerdote, se convirtió en la clase más alta de la sociedad india, y no el hombre de la espada. Los sacerdotes, incluso en esa aurora de la historia, pusieron la mayor parte de su energía en elaborar rituales; y cuando la nación comenzó a encontrar demasiado pesada la carga de las ceremonias y los rituales sin vida, llegaron las primeras especulaciones filosóficas, y la raza real fue la primera en abrirse paso a través del laberinto de rituales paralizantes.

Por un lado, la mayoría de los sacerdotes, impulsados por consideraciones económicas, se veían obligados a defender aquella forma de religión que hacía de su existencia una necesidad de la sociedad y les asignaba el lugar más alto en la escala de castas; por otro lado, la casta de los reyes, cuya fuerte mano derecha guardaba y guiaba a la nación y que ahora se encontraba también a la cabeza del pensamiento elevado, era reacia a ceder el primer lugar a hombres que solo sabían dirigir una ceremonia. Había también otros, reclutados tanto entre los sacerdotes como entre las castas reales, que ridiculizaban por igual a los ritualistas y a los filósofos, declaraban el espiritualismo como un fraude y una impostura sacerdotal, y defendían el logro de las comodidades materiales como el fin supremo de la vida. El pueblo, harto de ceremoniales y asombrado ante los filósofos, se unió en masa a los materialistas. Este fue el comienzo de esa cuestión de castas y de ese combate triangular en la India entre los ceremoniales, la filosofía y el materialismo, que ha llegado sin resolverse hasta nuestros días.

El primer intento de solución fue aplicar el eclecticismo que, desde los tiempos más remotos, había enseñado al pueblo a ver en las diferencias la misma verdad bajo distintos ropajes. El gran líder de esta escuela, Krishna — él mismo de estirpe real — y su sermón, el Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado), tras diversas vicisitudes provocadas por las convulsiones de los jainistas, los budistas y otras sectas, se establecieron firmemente como el «Profeta» de la India y la filosofía más verdadera de la vida. Aunque la tensión se moderó por un tiempo, no satisfizo las necesidades sociales que se encontraban entre sus causas — la reivindicación de la casta real de ocupar el primer lugar en la escala de castas y la intolerancia popular ante el privilegio sacerdotal. Krishna había abierto las puertas del conocimiento y la realización espiritual a todos, sin distinción de sexo o casta, pero dejó sin resolver el mismo problema en el plano social. Este ha llegado también hasta nuestros días, a pesar de la gigantesca lucha de los budistas, los vaisnavas, etc. por alcanzar la igualdad social para todos.

La India moderna admite la igualdad espiritual de todas las almas, pero mantiene estrictamente la diferencia social.

Así vemos que la lucha se renueva en todos los frentes en el siglo VII antes de la era cristiana y finalmente en el VI, arrasando el antiguo orden de las cosas bajo Shakya Muni, el Buda. En su reacción contra el sacerdocio privilegiado, los budistas barrieron casi todo el ritual antiguo de los Vedas, subordinaron a los dioses de los Vedas al rango de servidores de sus propios santos humanos, y declararon que el «Creador y Gobernante Supremo» era una invención del clericalismo y la superstición.

Pero el objetivo del budismo era la reforma de la religión védica oponiéndose a los ceremoniales que exigían sacrificios de animales, a las castas hereditarias y al sacerdocio exclusivo, y a la creencia en almas permanentes. Nunca pretendió destruir esa religión ni derrocar el orden social. Introdujo un método vigoroso al organizar una clase de sannyasin (renunciantes) en una sólida hermandad monástica, y a las Brahmavodinis en un cuerpo de monjas — al introducir imágenes de santos en lugar de los fuegos del altar.

Es probable que los reformadores tuvieran durante siglos a la mayoría del pueblo indio de su lado. Las fuerzas antiguas nunca fueron pacificadas del todo, pero sufrieron una considerable modificación durante los siglos de supremacía budista.

En la India antigua, los centros de la vida nacional eran siempre los intelectuales y espirituales, no los políticos. Desde antiguo, como ahora, el poder político y social siempre ha estado subordinado al espiritual e intelectual. El estallido de la vida nacional giraba en torno a los colegios de sabios y maestros espirituales. Así encontramos que los Samitis de los Panchalas, de los Kashyas (de Varanasi), los Maithilas se destacan como grandes centros de cultura espiritual y filosofía, incluso en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). A su vez, estos centros se convirtieron en el foco de la ambición política de las diversas divisiones de los arios.

El gran épico Mahabharata nos habla de la guerra de los Kurus y los Panchalas por la supremacía sobre la nación, en la cual se destruyeron mutuamente. La supremacía espiritual giró y se centró en el este, entre los Magadhas y los Maithilas, y tras la guerra Kuru-Panchala, los reyes de Magadha obtuvieron una especie de supremacía.

La reforma budista y su principal campo de actividad se situaron también en la misma región oriental; y cuando los reyes mauryas, impulsados posiblemente por la mancha en su escudo, patrocinaron y encabezaron el nuevo movimiento, el nuevo poder sacerdotal se unió al poder político del imperio de Pataliputra. La popularidad del budismo y su nuevo vigor hicieron de los reyes mauryas los mayores emperadores que la India haya tenido jamás. El poder de los soberanos mauryas convirtió al budismo en la religión mundial que vemos aún hoy.

El exclusivismo de la antigua forma de las religiones védicas le impedía aceptar fácilmente ayuda del exterior. Al mismo tiempo, la mantuvo pura y libre de muchos elementos degradantes que el budismo, en su celo propagandístico, se vio obligado a asimilar.

Esta extrema adaptabilidad a la larga hizo que el budismo indio perdiera casi toda su individualidad, y el deseo extremo de estar al nivel del pueblo lo volvió incapaz de hacer frente a las fuerzas intelectuales de la religión madre en pocos siglos. El partido védico entretanto se deshizo de buena parte de sus rasgos más objetables, como el sacrificio de animales, y tomó lecciones de su rival —la religión hija— en el uso juicioso de imágenes, procesiones de templos y otras ceremonias impresionantes, y quedó preparado para acoger en su seno todo el imperio del budismo indio, que ya tambaleba hacia su caída.

Y el derrumbe llegó con las invasiones escitas y la destrucción total del imperio de Pataliputra.

Los invasores, ya exasperados por la invasión de su hogar en Asia Central por los predicadores del budismo, encontraron en el culto al sol de los brahmanes una gran afinidad con su propia religión solar — y cuando el partido brahmanista estaba dispuesto a adaptar y espiritualizar muchas de las costumbres de los recién llegados, los invasores se entregaron de lleno a la causa brahmanista.

Luego cae un velo de oscuridad y sombras cambiantes; hay tumultos de guerra, rumores de masacres; y la escena siguiente se levanta sobre una nueva fase de las cosas.

El imperio de Magadha había desaparecido. La mayor parte del norte de la India estaba bajo el dominio de pequeños jefes siempre en guerra unos con otros. El budismo estaba casi extinto, salvo en algunas provincias orientales e himaláyas y en el extremo sur, y la nación, tras siglos de lucha contra el poder de un sacerdocio hereditario, despertó para encontrarse en las garras de un doble sacerdocio: el de los brahmanes hereditarios y el de los monjes exclusivos del nuevo régimen, con todos los poderes de la organización budista y sin ninguna de su simpatía por el pueblo.

Una India renacida, comprada con el valor y la sangre de los heroicos rajputas, definida por el intelecto implacable de un brahmán del mismo centro histórico de pensamiento de Mithila, guiada por un nuevo impulso filosófico organizado por Shankara y sus grupos de sannyasins, y embellecida por las artes y la literatura de las cortes de Malava — surgió sobre las ruinas de la antigua.

La tarea que tenía ante sí era profunda: problemas más vastos que los que jamás habían enfrentado sus antepasados. Una raza comparativamente pequeña y compacta de la misma sangre, lengua y las mismas aspiraciones sociales y religiosas, que intentaba preservar su unidad mediante muros infranqueables a su alrededor, había crecido enormemente por multiplicación y adición durante la supremacía budista; y estaba dividida por raza, color, lengua, instinto espiritual y ambiciones sociales en facciones irremediablemente discordantes. Y todo esto había que unificarlo y soldarlo en una gigantesca nación. El budismo también había venido a resolver esta tarea, y la había asumido cuando las proporciones no eran tan vastas.

Hasta entonces se trataba de «aryanizar» a los otros tipos que presionaban por ser admitidos y, así, construir a partir de elementos distintos un enorme cuerpo ario. A pesar de concesiones y compromisos, el budismo fue eminentemente exitoso y siguió siendo la religión nacional de la India. Pero llegó el momento en que los atractivos de las formas sensuales de culto, asimiladas indiscriminadamente junto con diversas razas inferiores, resultaban demasiado peligrosos para el núcleo central ario, y un contacto más prolongado habría destruido con certeza la civilización de los arios. Entonces llegó una reacción natural de autopreservación, y el budismo como secta separada dejó de vivir en la mayor parte de su tierra natal.

El movimiento de reacción, encabezado en rápida sucesión por Kumarila en el norte, y Shankara y Ramanuja en el sur, se ha convertido en la última encarnación de esa vasta acumulación de sectas, doctrinas y rituales llamada Hinduismo. Durante los últimos mil años o más, su gran tarea ha sido la asimilación, con ocasionales estallidos de reforma. Esta reacción quiso primero revivir los rituales de los Vedas — al no lograrlo, tomó los Upanishads o las porciones filosóficas de los Vedas como su base. Puso en primer plano el sistema de la filosofía Mimamsa de Vyasa y el sermón de Krishna, el Bhagavad-Gita, y todos los movimientos posteriores han seguido lo mismo. El movimiento de Shankara se abrió paso mediante su alta intelectualidad; pero poco pudo hacer por las masas, debido a su adhesión a las estrictas leyes de castas, muy poco espacio para la emoción ordinaria, y el hecho de hacer del sánscrito el único vehículo de comunicación. Ramanuja, en cambio, con una filosofía sumamente práctica, un gran apelación a las emociones, una negación total de los derechos de nacimiento frente a los logros espirituales, y apelaciones en lengua popular, logró plenamente traer de vuelta a las masas a la religión védica.

La reacción norteña del ritualismo fue seguida por el esplendor intermitente del imperio de Malava. Con su destrucción en poco tiempo, el norte de la India cayó en una especie de letargo durante largo período, del que sería bruscamente despertado por el atronador avance de la caballería mahometana a través de los pasos de Afganistán. En el sur, sin embargo, la convulsión espiritual de Shankara y Ramanuja fue seguida por la habitual secuencia india de razas unidas e imperios poderosos. Fue el refugio de la religión y la civilización indias cuando el norte de la India, de mar a mar, yacía atado a los pies de los conquistadores de Asia Central. Los mahometanos intentaron durante siglos someter el sur, pero difícilmente puede decirse que hayan logrado siquiera una posición sólida; y cuando el poderoso y unido imperio de los mogoles estaba a punto de completar su conquista, las colinas y mesetas del sur enviaron sus bandas de campesinos jinetes combatientes, decididos a morir por la religión que Ramdas predicaba y Tuka cantaba; y en poco tiempo el gigantesco imperio de los mogoles no era más que un nombre.

Los movimientos del norte de la India durante el período mahometano se caracterizan por su intento uniforme de impedir que las masas se unieran a la religión de los conquistadores — la cual traía consigo la igualdad social y espiritual para todos.

Los frailes de las órdenes fundadas por Ramananda, Kabir, Dadu, Chaitanya o Nanak coincidían todos en predicar la igualdad del ser humano, aunque diferían unos de otros en filosofía. Su energía se consumió en gran medida en frenar la rápida conquista del Islam entre las masas, y les quedó muy poco para dar nacimiento a nuevos pensamientos y aspiraciones. Aunque evidentemente exitosos en su propósito de mantener a las masas dentro del seno de la antigua religión, y de templar el fanatismo de los mahometanos, eran meros apologistas que luchaban por obtener el permiso de vivir.

Un gran profeta, sin embargo, surgió en el norte: Govind Singh, el último gurú (maestro espiritual) de los sijs, dotado de genio creativo; y el resultado de su obra espiritual fue seguido por la conocida organización política de los sijs. Hemos visto a lo largo de la historia de la India que una convulsión espiritual casi siempre va seguida de una unidad política que se extiende sobre una extensión mayor o menor del continente, la cual, a su vez, contribuye a fortalecer la aspiración espiritual que la hizo nacer. Pero la aspiración espiritual que precedió al surgimiento del imperio mahratta o sij fue enteramente reaccionaria. Buscamos en vano en la corte de Poona o de Lahore siquiera un rayo del esplendor intelectual que rodeaba las cortes de los mogoles, y mucho menos el brillo de Malava o de Vidyanagara. Fue el período intelectualmente más oscuro de la historia india; y ambos efímeros imperios, que representaban el levantamiento del fanatismo de masas y odiaban la cultura con toda su alma, perdieron toda su fuerza motriz en cuanto lograron destruir el dominio de los odiados mahometanos.

Luego vino de nuevo un período de confusión. Amigos y enemigos, el imperio mogol y sus destructores, y los hasta entonces pacíficos comerciantes extranjeros — franceses e ingleses — se enredaron todos en una refriega de lucha. Durante más de medio siglo no hubo más que guerra, saqueo y destrucción. Y cuando se disiparon el humo y el polvo, Inglaterra marchaba victoriosa sobre los demás. Ha habido medio siglo de paz y orden y ley bajo el dominio de Bretaña. Solo el tiempo probará si es el orden del progreso o no.

Ha habido algunos movimientos religiosos entre el pueblo indio durante el dominio británico, siguiendo la misma línea que adoptaron las sectas del norte de la India durante el reinado del imperio de Delhi. Son las voces de los muertos o de los moribundos — los débiles tonos de un pueblo aterrorizado que suplica permiso para vivir. Siempre están ansiosos por ajustar su entorno espiritual o social a los gustos de los conquistadores — si solo se les deja el derecho de vivir, especialmente las sectas bajo la dominación inglesa, en las que las diferencias sociales con la raza conquistadora son más evidentes que las espirituales. Las sectas hindúes del siglo parecen haberse fijado un único ideal de verdad: la aprobación de sus amos ingleses. No es de extrañar que estas sectas tengan vidas efímeras. La vasta masa del pueblo indio las rehúye religiosamente, y el único reconocimiento popular que reciben es el regocijo del pueblo cuando mueren.

Pero posiblemente, por algún tiempo más, no puede ser de otro modo.