Reencarnación

De los muchos enigmas que han desconcertado al intelecto del hombre en todos los climas y épocas, el más intrincado es él mismo. De los innumerables misterios que han movilizado sus energías en pos de una solución desde el alba mismo de la historia, el más misterioso es su propia naturaleza. Es a la vez el enigma más insoluble y el problema de todos los problemas. Como punto de partida y depositario de todo lo que sabemos, sentimos y hacemos, nunca ha habido, ni habrá, un tiempo en que la propia naturaleza del hombre deje de reclamar su atención más alta y primordial.

Aunque por hambre de esa verdad que, entre todas, tiene la conexión más íntima con su propia existencia; aunque por un deseo absorbente de un patrón interior con el cual medir el universo exterior; aunque por la necesidad absoluta e inherente de hallar un punto fijo en un universo de cambio, el hombre haya tomado a veces puñados de polvo por oro, y aun cuando, impulsado por una voz superior a la razón o al intelecto, haya fallado muchas veces en interpretar correctamente el verdadero significado de la divinidad interior, no obstante, nunca hubo un tiempo, desde que comenzó la búsqueda, en que alguna raza o algunos individuos no alzaran en alto la lámpara de la verdad.

Adoptando una visión unilateral, superficial y prejuiciada de las circunstancias y de los detalles no esenciales, hastiados a veces también de la vaguedad de muchas escuelas y sectas, y empujados con frecuencia, ¡ay!, al extremo opuesto por las violentas supersticiones del clericalismo organizado, no han faltado hombres, sobre todo entre los intelectos avanzados de la Antigüedad o de los tiempos modernos, que no solo abandonaron la búsqueda con desesperación, sino que la declararon infructuosa e inútil. Los filósofos podrán inquietarse y mofarse, y los sacerdotes ejercer su oficio incluso a punta de espada, pero la verdad llega únicamente a aquellos que la adoran en su santuario por ella misma, sin temor y sin mercadeo.

La luz llega a los individuos por los esfuerzos conscientes de su intelecto; llega, aunque lentamente, a toda la raza por medio de filtraciones inconscientes. Los filósofos muestran las luchas volitivas de las grandes mentes; la historia revela el silencioso proceso de permeación por el cual las masas absorben la verdad.

De todas las teorías que el hombre ha sostenido acerca de sí mismo, la de una entidad anímica, separada del cuerpo e inmortal, ha sido la más extendida; y entre quienes sostenían la creencia en tal alma, la mayoría de los pensadores ha creído también, siempre, en su preexistencia.

Actualmente, la mayor parte de la raza humana, al disponer de una religión organizada, así lo cree; y muchos de los mejores pensadores en las tierras más favorecidas, aunque criados en religiones declaradamente hostiles a toda idea de preexistencia del alma, la han suscrito. El hinduismo y el budismo la tienen como fundamento; las clases instruidas entre los antiguos egipcios creían en ella; los antiguos persas llegaron a ella; los filósofos griegos hicieron de ella la piedra angular de su filosofía; los fariseos entre los hebreos la aceptaron; y los sufíes entre los musulmanes reconocieron casi universalmente su verdad.

Deben existir circunstancias peculiares que generen y fomenten ciertas formas de creencia entre las naciones. Hicieron falta edades para que las razas antiguas llegaran a alguna idea sobre la pervivencia de una parte, aunque fuera del cuerpo, después de la muerte; hicieron falta edades más para llegar a alguna idea racional acerca de ese algo que persiste y vive aparte del cuerpo. Solo cuando se alcanzó la idea de una entidad cuya conexión con el cuerpo era únicamente temporal, y solo entre aquellas naciones que llegaron a tal conclusión, se planteó la pregunta ineludible: ¿adónde? ¿de dónde?

Los antiguos hebreos jamás turbaron su ecuanimidad interrogándose sobre el alma. Para ellos, la muerte acababa con todo. Karl Heckel afirma con justicia: «Aunque es cierto que en el Antiguo Testamento, anterior al exilio, los hebreos distinguen un principio vital, distinto del cuerpo, llamado a veces 'Nephesh', o 'Ruakh', o 'Neshama', todas estas palabras corresponden más bien a la idea de aliento que a la de espíritu o alma. Tampoco en los escritos de los judíos palestinos posteriores al exilio se menciona jamás un alma individual inmortal, sino siempre y solo un soplo vital que emana de Dios y que, una vez disuelto el cuerpo, es reabsorbido en el 'Ruakh' divino».

Los antiguos egipcios y los caldeos tenían creencias propias y peculiares acerca del alma; pero sus ideas sobre esta parte viviente después de la muerte no deben confundirse con las del antiguo hindú, del persa, del griego o de cualquier otra raza aria. Hubo, desde los tiempos más remotos, una clara distinción entre los Aryas y los mlechchhas, que no hablaban sánscrito, en la concepción del alma. Externamente, ello se manifestaba en su modo de disponer de los muertos: los mlechchhas, en su mayoría, se esforzaban al máximo por conservar los cadáveres, ya fuera mediante un esmerado entierro o por los procesos más elaborados de la momificación, mientras que los Aryas, por lo general, quemaban a sus muertos.

Aquí radica la clave de un gran secreto: el hecho de que ninguna raza mlechchha, ya fuese egipcia, asiria o babilónica, llegó jamás a la idea del alma como entidad separada que puede vivir independiente del cuerpo, sin la ayuda de los Aryas, en especial de los hindúes.

Aunque Heródoto afirma que los egipcios fueron los primeros en concebir la idea de la inmortalidad del alma, y expone como doctrina de los egipcios «que el alma, tras la disolución del cuerpo, vuelve a entrar una y otra vez en una criatura que comienza a vivir; que luego el alma vaga por todos los animales de la tierra y del mar y por todas las aves, y, finalmente, después de tres mil años, regresa a un cuerpo humano», las investigaciones modernas en egiptología no han hallado, hasta el momento, rastro alguno de metempsicosis en la religión egipcia popular. Por el contrario, las investigaciones más recientes de Maspero, A. Erman y otros eminentes egiptólogos tienden a confirmar la suposición de que la doctrina de la palingenesia no era propia de los egipcios.

Para los antiguos egipcios, el alma era únicamente un doble, sin individualidad propia, e incapaz de romper su conexión con el cuerpo. Persiste solo mientras dura el cuerpo; y si por azar el cadáver es destruido, el alma del difunto debe sufrir una segunda muerte y la aniquilación. Después de la muerte se permitía al alma vagar libremente por todo el mundo, pero siempre regresaba de noche al lugar donde estaba el cadáver, siempre miserable, siempre hambrienta y sedienta, siempre extremadamente deseosa de disfrutar nuevamente de la vida, sin poder jamás cumplir ese deseo. Si alguna parte de su antiguo cuerpo era dañada, el alma quedaba también invariablemente dañada en su parte correspondiente. Y esta idea explica el afán de los antiguos egipcios por preservar a sus muertos. Al principio se eligieron los desiertos como lugar de enterramiento, porque la sequedad del aire impedía que el cuerpo pereciese pronto, otorgando así al alma del difunto un largo período de existencia. Con el tiempo, uno de los dioses descubrió el procedimiento de hacer momias, mediante el cual los devotos esperaban conservar los cadáveres de sus antepasados durante un tiempo casi infinito, asegurando así la inmortalidad al espectro del difunto, por miserable que esta fuera.

El perpetuo pesar por el mundo, en el cual el alma ya no puede tomar más interés, nunca dejaba de atormentar al difunto. «Oh, hermano mío», exclama el difunto, «no te abstengas de beber y comer, de la embriaguez, del amor, de todo goce, de seguir tu deseo de noche y de día; no pongas pena en tu corazón, pues, ¿qué son los años del hombre sobre la tierra? El Occidente es tierra de sueño y de pesadas sombras, lugar donde sus habitantes, una vez instalados, duermen para siempre en sus formas de momia, sin despertar más para ver a sus hermanos; sin reconocer ya a sus padres ni a sus madres, con los corazones olvidados de sus esposas e hijos. El agua viva que la tierra da a todos los que en ella moran, para mí es estancada y muerta; esa agua fluye para todos los que están sobre la tierra, mientras que para mí es solo putrefacción líquida, esta agua que es mía. Desde que entré en este valle funerario no sé dónde ni qué soy. Dame a beber agua corriente… que se me coloque al borde del agua con el rostro vuelto hacia el norte, para que la brisa me acaricie y mi corazón se refresque de su pesar».

Entre los caldeos también, aunque no especulaban tanto como los egipcios sobre la condición del alma después de la muerte, el alma sigue siendo un doble y está ligada a su sepulcro. Tampoco ellos podían concebir un estado sin este cuerpo físico, y esperaban una resurrección del cadáver de nuevo a la vida; y aunque la diosa Ishtar, tras grandes peligros y aventuras, obtuvo la resurrección de su pastor y esposo Dumuzi, hijo de Ea y Damkina, «los devotos más piadosos suplicaban en vano de templo en templo la resurrección de sus amigos muertos».

Así hallamos que los antiguos egipcios o caldeos jamás pudieron disociar enteramente la idea del alma del cadáver del difunto o del sepulcro. El estado de existencia terrena era el mejor, después de todo; y los difuntos anhelan siempre tener una oportunidad más de renovarlo; y los vivos esperan fervientemente ayudarlos a prolongar la existencia del miserable doble, esforzándose lo más posible por asistirlos.

Este no es el suelo del cual pudiera brotar un conocimiento superior del alma. En primer lugar, es burdamente materialista, y aun así es un suelo de terror y angustia. Aterradas por las casi innumerables potencias del mal, y con esfuerzos desesperados y angustiosos por evitarlas, las almas de los vivos —al igual que sus ideas sobre las almas de los difuntos, por más que vagaran por todo el mundo— nunca podían ir más allá del sepulcro y del cadáver que se desmorona.

Hemos de volvernos ahora, en busca de la fuente de las ideas más altas sobre el alma, hacia otra raza, cuyo Dios era un Ser omnimisericordioso y omnipresente que se manifestaba a través de diversos Devas brillantes, benignos y bondadosos; la primera de toda la raza humana que se dirigió a su Dios como Padre: «Oh, tómame de las manos como un padre toma a su querido hijo»; para quienes la vida era una esperanza y no una desesperación; cuya religión no era los gemidos intermitentes que se escapan de los labios de un hombre angustiado durante los intervalos de una vida de frenética agitación, sino cuyas ideas nos llegan impregnadas con el aroma del campo y del bosque; cuyos cantos de alabanza —espontáneos, libres, alegres, como los cantos que brotan de las gargantas de las aves cuando saludan este hermoso mundo iluminado por los primeros rayos del señor del día— nos llegan aun ahora, a través del corredor de ochenta siglos, como frescos llamados del cielo: nos volvemos hacia los antiguos Aryas.

«Colócame en aquel mundo sin muerte ni decadencia, donde está la luz del cielo, y brilla un resplandor eterno»; «Hazme inmortal en aquel reino donde mora el hijo del rey Vivasvân, donde está el santuario secreto del cielo»; «Hazme inmortal en aquel reino donde se mueven a su antojo»; «En la tercera esfera del cielo más íntimo, donde los mundos están llenos de luz, hazme inmortal en aquel reino de bienaventuranza»: estas son las plegarias de los Aryas en su documento más antiguo, el Rig-Veda Samhitâ.

Encontramos de inmediato todo un mundo de diferencia entre los ideales mlechchha y los arios. Para los unos, este cuerpo y este mundo son todo lo que es real y todo lo que es deseable. Un pequeño fluido vital que escapa del cuerpo al morir, para sentir tormento y angustia por la pérdida del goce de los sentidos, puede, según ellos esperan tiernamente, ser traído de vuelta si el cuerpo se preserva con cuidado; y así el cadáver se convirtió en un objeto de cuidado más que el hombre vivo. Los otros descubrieron que aquello que abandonaba el cuerpo era el hombre real; y cuando se separaba del cuerpo, gozaba de un estado de bienaventuranza más elevado del que jamás había gozado en el cuerpo. Y se apresuraban a aniquilar el cadáver corrompido, quemándolo.

Aquí hallamos el germen del cual podía surgir una verdadera idea del alma. Aquí fue —donde el hombre real no era el cuerpo, sino el alma, donde toda idea de conexión inseparable entre el hombre real y el cuerpo estaba enteramente ausente— donde podía nacer una noble idea de la libertad del alma. Y cuando los Aryas penetraron incluso más allá del manto luminoso del cuerpo con el cual el alma del difunto se envolvía, y hallaron su verdadera naturaleza de principio individual, sin forma, unitario, surgió inevitablemente la pregunta: ¿de dónde?

Fue en la India y entre los Aryas donde primero surgió la doctrina de la preexistencia, la inmortalidad y la individualidad del alma. Investigaciones recientes en Egipto no han logrado mostrar rastro alguno de las doctrinas de un alma independiente e individual que existe antes y después de la fase terrena de la existencia. Algunos de los misterios sin duda poseían esta idea, pero en estos se ha rastreado hasta la India.

«Estoy convencido», dice Karl Heckel, «de que cuanto más profundamente penetramos en el estudio de la religión egipcia, más claro se muestra que la doctrina de la metempsicosis era enteramente ajena a la religión egipcia popular; e incluso aquello que algunos misterios particulares poseían de ella no era inherente a las enseñanzas de Osiris, sino derivado de fuentes hindúes».

Más adelante, encontramos a los judíos alejandrinos imbuidos de la doctrina de un alma individual, y los fariseos del tiempo de Jesús, como ya se ha dicho, no solo tenían fe en un alma individual, sino que creían en su peregrinación por diversos cuerpos; y de ahí es fácil ver cómo Cristo fue reconocido como la encarnación de un Profeta anterior, y el propio Jesús afirmó directamente que Juan el Bautista era el Profeta Elías regresado. «Y si lo quieren recibir, él es aquel Elías que había de venir.» — Mateo XI. 14.

Las ideas de un alma y de su individualidad entre los hebreos, evidentemente, llegaron a través de las enseñanzas místicas superiores de los egipcios, quienes a su vez las derivaron de la India. Y que llegaran por la vía de Alejandría es significativo, ya que los registros budistas muestran claramente la actividad misionera budista en Alejandría y en Asia Menor.

Se dice que Pitágoras fue el primer griego en enseñar la doctrina de la palingenesia entre los helenos. Como raza aria que ya quemaba a sus muertos y creía en la doctrina de un alma individual, a los griegos les resultó fácil aceptar la doctrina de la reencarnación a través de las enseñanzas pitagóricas. Según Apuleyo, Pitágoras había venido a la India, donde fue instruido por los brahmanes.

Hasta aquí hemos aprendido que dondequiera que se considerase al alma como un individuo, el hombre real, y no solo como una parte vivificante del cuerpo, la doctrina de su preexistencia llegaba inevitablemente, y que externamente aquellas naciones que creían en la individualidad independiente del alma lo expresaban casi siempre quemando los cuerpos de sus difuntos. Aunque una de las antiguas razas arias, la persa, desarrolló en una época temprana y sin influencia semítica alguna un método peculiar de disponer de los cuerpos de los muertos, el mismo nombre con que designan a sus «Torres del silencio» proviene de la raíz Dah, quemar.

En suma, las razas que no prestaron mucha atención al análisis de su propia naturaleza nunca fueron más allá del cuerpo material como su todo, e incluso cuando, impulsadas por una luz superior a penetrar más allá, solo llegaron a la conclusión de que, de algún modo, en algún período remoto del tiempo, este cuerpo se volverá incorruptible.

Por otra parte, esa raza que dedicó la mejor parte de sus energías a la indagación sobre la naturaleza del hombre como ser pensante —los indoarios— pronto descubrió que, más allá de este cuerpo, más allá incluso del cuerpo luminoso que sus antepasados habían anhelado, está el hombre real, el principio, el individuo que se reviste con este cuerpo y luego lo desecha cuando está gastado. ¿Fue creado tal principio? Si crear significa que algo surja de la nada, su respuesta es un decisivo «No». Esta alma no tiene nacimiento ni muerte; no es un compuesto ni una combinación, sino un individuo independiente, y, como tal, no puede ser creada ni destruida. Solo va atravesando diversos estados.

Naturalmente, surge la pregunta: ¿dónde estaba todo este tiempo? Los filósofos hindúes dicen: «Iba pasando por diferentes cuerpos en el sentido físico, o, hablando real y metafísicamente, iba pasando por diferentes planos mentales».

¿Hay alguna prueba, aparte de las enseñanzas de los Vedas, sobre la cual los filósofos hindúes hayan fundado la doctrina de la reencarnación? La hay, y esperamos mostrar más adelante que existen fundamentos tan válidos para ella como para cualquier otra doctrina universalmente aceptada. Pero, primero, veremos qué han pensado algunos de los más grandes pensadores europeos modernos acerca de la reencarnación.

I. H. Fichte, al hablar de la inmortalidad del alma, dice:

«Es verdad que en la naturaleza hay una analogía que podría aducirse en refutación de la continuidad. Es el conocido argumento de que todo lo que tiene un comienzo en el tiempo debe también perecer en algún momento del tiempo; de ahí que la pretendida existencia futura del alma implique necesariamente su preexistencia. Esta es una conclusión razonable, pero, en lugar de ser una objeción, es más bien un argumento adicional a favor de su continuidad. En efecto, basta con comprender el pleno significado del axioma metafísico-fisiológico de que en realidad nada puede ser creado ni aniquilado, para reconocer que el alma debe haber existido antes de hacerse visible en un cuerpo físico».

Schopenhauer, en su libro Die Welt als Wille und Vorstellung, hablando de la palingenesia, dice:

«Lo que el sueño es para el individuo, la muerte lo es para la 'voluntad'. No soportaría continuar con las mismas acciones y los mismos sufrimientos a lo largo de una eternidad sin verdadera ganancia, si la memoria y la individualidad le permanecieran. Las arroja, y este es el Leteo, y a través de este sueño de la muerte reaparece dotada de otro intelecto como un nuevo ser; un nuevo día invita a nuevas riberas. Estos constantes nuevos nacimientos constituyen, pues, la sucesión de los sueños de vida de una voluntad que en sí misma es indestructible, hasta que, instruida y mejorada por tanto y tan variado conocimiento sucesivo en una forma constantemente nueva, se anula y suprime a sí misma… No debe descuidarse que incluso fundamentos empíricos respaldan una palingenesia de este tipo. De hecho, existe una conexión entre el nacimiento de los seres recién aparecidos y la muerte de los que están gastados. Se manifiesta en la gran fecundidad de la raza humana que se presenta como consecuencia de enfermedades devastadoras. Cuando, en el siglo XIV, la Muerte Negra hubo despoblado en gran parte el Viejo Mundo, apareció en la raza humana una fecundidad bastante anormal, y los partos de mellizos fueron muy frecuentes. Resultaba también notable la circunstancia de que ninguno de los niños nacidos en aquel tiempo logró el número completo de dientes; así pues, la naturaleza, esforzándose al máximo, fue mezquina en los detalles. Esto lo relata F. Schnurrer en su Chronik der Seuchen, 1825. Casper, también, en su Ueber die Wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen, 1835, confirma el principio de que el número de nacimientos en una población determinada tiene la influencia más decidida sobre la duración de la vida y la mortalidad en ella, dado que siempre va a la par con la mortalidad; de modo que siempre y por todas partes las muertes y los nacimientos crecen y disminuyen en igual proporción, lo cual coloca él fuera de toda duda mediante una acumulación de pruebas recogidas en muchas tierras y en sus diversas provincias. Y, sin embargo, es imposible que pueda haber una conexión física y causal entre mi temprana muerte y la fecundidad de un matrimonio con el cual no tengo nada que ver, o, a la inversa. Así, aquí lo metafísico se muestra innegable, y de manera estupenda, como el fundamento inmediato de la explicación de lo físico. Todo ser recién nacido llega fresco y alegre a la nueva existencia, y la disfruta como un don gratuito; pero no hay ni puede haber nada dado gratuitamente. Su existencia fresca se paga con la vejez y la muerte de una existencia gastada que ha perecido, pero que contenía la semilla indestructible de la cual ha surgido la nueva existencia; son un solo ser».

El gran filósofo inglés Hume, por nihilista que fuera, dice en el ensayo escéptico sobre la inmortalidad: «La metempsicosis es, por tanto, el único sistema de este tipo que la filosofía puede escuchar». El filósofo Lessing, con profunda intuición poética, pregunta: «¿Es esta hipótesis tan ridícula simplemente porque es la más antigua, porque el entendimiento humano, antes de que las sofisterías de las escuelas la disiparan y debilitaran, dio con ella de inmediato?… ¿Por qué no habría de volver yo tantas veces como sea capaz de adquirir nuevos conocimientos, nuevas experiencias? ¿Acaso me llevo tanto de una sola vez que no haya nada que compense la molestia de regresar?».

Los argumentos a favor y en contra de la doctrina de un alma preexistente que se reencarna a lo largo de muchas vidas han sido numerosos, y algunos de los más grandes pensadores de todas las épocas han tomado el guante para defenderla; y hasta donde podemos ver, si hay un alma individual, que haya existido antes parece ineludible. Si el alma no es un individuo sino una combinación de «Skandhas» (nociones), como insisten los Mâdhyamikas entre los budistas, aun así encuentran la preexistencia absolutamente necesaria para explicar su posición.

El argumento que muestra la imposibilidad de una existencia infinita que comience en el tiempo es irrebatible, aunque se han hecho intentos por esquivarlo apelando a la omnipotencia de Dios para hacer cualquier cosa, por contraria a la razón que sea. Lamentamos hallar este argumento, el más falaz, procedente de algunas de las personas más reflexivas.

En primer lugar, siendo Dios la causa universal y común de todos los fenómenos, la cuestión era hallar las causas naturales de ciertos fenómenos en el alma humana, y la teoría del Deus ex machina es, por tanto, completamente irrelevante. No equivale a nada más que a una confesión de ignorancia. Podemos dar esa respuesta a toda pregunta planteada en cualquier rama del conocimiento humano, y detener toda indagación y, por consiguiente, todo conocimiento.

En segundo lugar, esta apelación constante a la omnipotencia de Dios no es más que un juego de palabras. La causa, en cuanto causa, es y solo puede ser conocida por nosotros como suficiente para el efecto, y nada más. Como tal, no tenemos más idea de un efecto infinito que de una causa omnipotente. Además, todas nuestras ideas de Dios son solo limitadas; incluso la idea de causa limita nuestra idea de Dios. En tercer lugar, aun dando por válida tal posición, no estamos obligados a admitir teorías tan absurdas como «Algo que surge de la nada» o «Una infinitud que comienza en el tiempo», mientras podamos dar una explicación mejor.

Un argumento, llamado grande, se esgrime contra la idea de la preexistencia afirmando que la mayoría de la humanidad no es consciente de ella. Para probar la validez de este argumento, la parte que lo ofrece debe demostrar que la totalidad del alma del hombre está ligada a la facultad de la memoria. Si la memoria fuera la prueba de la existencia, entonces toda esa parte de nuestras vidas que ya no está en ella debería ser inexistente, y toda persona que en estado de coma o por otra causa pierda la memoria debería ser inexistente también.

Las premisas a partir de las cuales se deduce una existencia previa, y eso además en el plano de la acción consciente, tal como las exponen los filósofos hindúes, son principalmente estas:

Primera: ¿de qué otra manera explicar este mundo de desigualdades? He aquí un niño nacido en la provincia de un Dios justo y misericordioso, con todas las circunstancias propicias para que llegue a ser un miembro bueno y útil de la raza humana, y quizá, en ese mismo instante y en la misma ciudad, nace otro niño en circunstancias en las cuales todo conspira contra su bondad. Vemos niños nacidos para sufrir, quizá toda su vida, y ello sin culpa alguna de su parte. ¿Por qué habría de ser así? ¿Cuál es la causa? ¿De qué ignorancia es resultado? Si no de la del niño, ¿por qué habría de sufrir por las acciones de sus padres?

Es mucho mejor confesar la ignorancia que tratar de evadir la cuestión con los señuelos de disfrutes futuros en proporción al mal padecido aquí, o presentando «misterios». No solo el sufrimiento inmerecido que cualquier agente nos impone es inmoral —por no decir injusto—, sino que tampoco la teoría de una compensación futura tiene patas sobre las que sostenerse.

¿Cuántos de los nacidos en condiciones miserables luchan por una vida más alta, y cuántos más sucumben a las circunstancias en que se hallan? ¿Habría que recompensar en el futuro a quienes empeoran y se vuelven más perversos por haber sido forzados a nacer en circunstancias malignas, por la perversidad de sus vidas? En tal caso, cuanto más perverso sea el hombre aquí, mejor será su merecimiento en el más allá.

No hay otra manera de reivindicar la gloria y la libertad del alma humana y de conciliar las desigualdades y los horrores de este mundo, que poniendo toda la carga sobre la causa legítima: nuestras propias acciones independientes, o karma (la ley de la acción y sus efectos). No solo eso, sino que toda teoría de la creación del alma a partir de la nada conduce inevitablemente al fatalismo y a la predestinación, y, en lugar de un Padre Misericordioso, coloca ante nosotros un Dios espantoso, cruel y siempre airado a quien adorar. Y, en lo que respecta al poder de la religión para el bien o para el mal, esta teoría de un alma creada, que lleva como corolarios al fatalismo y a la predestinación, es responsable de la espantosa idea, prevaleciente entre algunos cristianos y musulmanes, de que los paganos son víctimas legítimas de sus espadas, y de todos los horrores que la han seguido y la siguen aún.

Pero un argumento que los filósofos de la escuela Nyaya han esgrimido siempre a favor de las reencarnaciones, y que a nosotros nos parece concluyente, es este: nuestras experiencias no pueden ser aniquiladas. Nuestras acciones (karma), aunque aparentemente desaparezcan, permanecen aún imperceptibles (Adrishta), y reaparecen luego en sus efectos como tendencias (Pravrittis). Incluso los pequeñísimos bebés vienen con ciertas tendencias: el miedo a la muerte, por ejemplo.

Ahora bien, si una tendencia es el resultado de acciones repetidas, las tendencias con las que nacemos deben explicarse también sobre esa base. Evidentemente, no pudimos adquirirlas en esta vida; por tanto, debemos buscar su génesis en el pasado. Y es también evidente que algunas de nuestras tendencias son efectos de los esfuerzos autoconscientes propios del hombre; y si es cierto que nacemos con tales tendencias, se sigue rigurosamente que sus causas fueron esfuerzos conscientes en el pasado, es decir, que debimos hallarnos en el mismo plano mental que llamamos plano humano antes de esta vida presente.

En la medida en que se trata de explicar las tendencias de la vida presente por esfuerzos conscientes pasados, los partidarios de la reencarnación en la India y la última escuela de los evolucionistas coinciden; la única diferencia es que los hindúes, como espiritualistas, lo explican por los esfuerzos conscientes de las almas individuales, y la escuela materialista de los evolucionistas, por una transmisión física hereditaria. Las escuelas que sostienen la teoría de una creación a partir de la nada quedan enteramente fuera de discusión.

La cuestión ha de dirimirse entre los partidarios de la reencarnación, que sostienen que todas las experiencias se almacenan como tendencias en el sujeto de esas experiencias, el alma individual, y se transmiten por la reencarnación de esa individualidad ininterrumpida, y los materialistas, que sostienen que el cerebro es el sujeto de todas las acciones y la teoría de la transmisión a través de las células.

Así, la doctrina de la reencarnación adquiere una importancia infinita para nuestra mente, pues la lucha entre la reencarnación y la mera transmisión celular es, en realidad, la lucha entre el espiritualismo y el materialismo. Si la transmisión celular es la explicación enteramente suficiente, el materialismo es inevitable, y no hay necesidad de la teoría de un alma. Si no es una explicación suficiente, entonces la teoría de un alma individual que trae a esta vida las experiencias del pasado es absolutamente cierta. No hay escape a la alternativa: reencarnación o materialismo. ¿Cuál aceptaremos?

Notas