Sobre el doctor Paul Deussen

SOBRE EL DR. PAUL DEUSSEN

Ha pasado más de una década desde que un joven estudiante alemán, uno de los ocho hijos de un clérigo de medios modestos, escuchó cierto día al profesor Lassen disertar sobre una lengua y una literatura nuevas —muy nuevas incluso en aquel entonces— para los eruditos europeos, a saber, el sánscrito. Las clases eran, por supuesto, gratuitas; pues incluso hoy es imposible para nadie en universidad europea alguna ganarse la vida enseñando sánscrito, a menos que la propia universidad lo respalde.

Lassen fue casi el último de aquel heroico grupo de eruditos alemanes, pioneros del cultivo del sánscrito en Alemania. Heroicos sin duda lo eran: ¿qué interés podían tener aquellos eruditos alemanes en la literatura india en aquel tiempo sino su puro y desinteresado amor al conocimiento? El veterano profesor estaba exponiendo un capítulo de Shakuntalá; y aquel día no había nadie presente que escuchara la exposición de Lassen con más avidez y atención que nuestro joven estudiante. La materia de la exposición era, desde luego, interesante y maravillosa, pero más maravillosa aún era la lengua extraña, cuyos sonidos extraños, aunque pronunciados con todas aquellas peculiaridades difíciles a las que las consonantes sánscritas se ven sometidas en boca de europeos no habituados, ejercían sobre él una extraña fascinación. Volvió a su alojamiento, pero aquella noche el sueño no pudo hacerle olvidar lo que había escuchado. Se le había concedido un atisbo de una tierra hasta entonces desconocida, una tierra mucho más espléndida en sus colores que cualquiera que hubiese visto, y dotada de un poder de fascinación nunca antes experimentado por su alma joven y ardiente.

Naturalmente, sus amigos esperaban con ansia que maduraran sus brillantes facultades, y suponían que pronto ingresaría en una profesión erudita que pudiera reportarle respeto, fama y, sobre todo, un buen sueldo y una posición elevada. ¡Pero estaba aquel sánscrito! La inmensa mayoría de los eruditos europeos ni siquiera había oído hablar de él entonces; en cuanto a obtener provecho económico de su estudio, ya he dicho que tal cosa es imposible incluso hoy. Sin embargo, su deseo de aprenderlo era intenso.

Por desgracia, a los indios modernos nos resulta difícil comprender cómo podía ser así; con todo, aún hoy es posible encontrar en Varanasi, en Nadia y en otros lugares, a algunas personas, mayores y jóvenes, entre nuestros pándits, y sobre todo entre los sannyasines (renunciantes), que están como locos por esta clase de sed de conocimiento por el conocimiento mismo. Estudiantes que no se hallan en medio de los rodeos lujosos y los recursos del hindú modernizado a la europea, y con mil veces menos facilidades para el estudio, inclinados sobre manuscritos bajo la luz vacilante de una lámpara de aceite, noche tras noche, lo cual por sí solo habría bastado para destruir por completo la vista de los estudiantes de cualquier otra nación; viajando a pie cientos de millas, mendigando el sustento durante todo el camino, en busca de un manuscrito raro o de un maestro célebre; y concentrando admirablemente toda la energía de su cuerpo y de su mente sobre su único objeto de estudio, año tras año, hasta que les encanecen los cabellos y los acomete la flaqueza de la edad: tales estudiantes, por la misericordia de Dios, aún no han desaparecido del todo de nuestro país. Cuanto la India atesora hoy como orgulloso patrimonio ha sido, innegablemente, el resultado de semejante labor por parte de sus dignos hijos en tiempos pasados; y la verdad de esta observación se hará evidente de inmediato al comparar la profundidad y la solidez, así como el desinterés y la seriedad de propósito, de la antigua erudición de la India, con los resultados alcanzados por nuestras modernas universidades indias. Un celo desinteresado y genuino por la auténtica erudición y un pensamiento honesto y serio deben volver a ser dominantes en la vida de nuestros compatriotas si han de ascender alguna vez a ocupar entre las naciones un rango digno de su propio pasado histórico. Es esta clase de deseo de conocimiento lo que ha hecho de Alemania lo que ahora es: una de las primeras, si no la primera, entre las naciones del mundo.

Sí, el deseo de aprender sánscrito era intenso en el corazón de este estudiante alemán. El aprendizaje del sánscrito fue una labor larga y ardua; con él se repitió la antiquísima historia universal de los eruditos exitosos y su duro trabajo, sus privaciones y su energía indomable, y también la misma gloriosa conclusión de un logro verdaderamente heroico. Alcanzó así el éxito; y ahora no solo Europa, sino toda la India, conoce a este hombre, Paul Deussen, que es profesor de Filosofía en la Universidad de Kiel. He visto profesores de sánscrito en Estados Unidos y en Europa. Algunos de ellos son muy afines al pensamiento vedántico. Admiro su agudeza intelectual y sus vidas de trabajo desinteresado. Pero Paul Deussen —o, como prefiere ser llamado en sánscrito, Deva-Sena— y el veterano Max Müller me han impresionado como los más sinceros amigos de la India y del pensamiento indio. Siempre figurará entre los episodios más gratos de mi vida mi primera visita a este ardiente vedantista en Kiel, a su gentil esposa que viajó con él por la India, y a su hijita, predilecta de su corazón; y nuestro viaje juntos a través de Alemania y Holanda hasta Londres, y los gratos encuentros que tuvimos en Londres y sus alrededores.

La escuela más antigua de sanscritistas en Europa abordó el estudio del sánscrito con más imaginación que capacidad crítica. Sabían poco, esperaban mucho de ese poco, y a menudo intentaban sacar demasiado partido de lo poco que sabían. Entonces, incluso en aquellos días, no eran del todo desconocidas extravagancias tales como la apreciación de Shakuntalá como punto culminante de la filosofía india. A estos sucedió, naturalmente, una banda reaccionaria de críticos superficiales, más críticos que verdaderos eruditos de ninguna clase, que sabían poco o nada de sánscrito, nada esperaban de los estudios sánscritos y ridiculizaban todo lo procedente de Oriente. Al criticar la imaginación infundada de la escuela inicial, para la que todo en la literatura india era rosa y almizcle, estos, a su vez, se entregaron a especulaciones que, por decir lo menos, eran igualmente infundadas y, en verdad, muy temerarias. Y a su audacia la favorecía, muy naturalmente, el hecho de que estos eruditos y críticos precipitados y poco afines se dirigían a un público cuya única capacidad para emitir juicio alguno en la materia era su absoluta ignorancia del sánscrito. ¡Qué mezcla de resultados produjo semejante crítica erudita! De pronto, una bella mañana, el pobre hindú despertó para descubrir que todo lo que era suyo había desaparecido; una raza extraña le había arrebatado sus artes, otra su arquitectura, y una tercera, todo cuanto hubiera de sus ciencias antiguas; ¡cómo no, incluso su religión no era suya propia! Sí, también esta había migrado a la India tras una cruz pahlavi de piedra. Tras un período febril de semejante pisarse-los-pies de la «investigación original», ha amanecido un estado de cosas mejor. Ahora se ha descubierto que la mera aventura, sin cierto caudal de erudición auténtica y madura, no produce más que fracasos ridículos incluso en el oficio de la investigación oriental, y que las tradiciones de la India no han de rechazarse con altanero desprecio, pues hay en ellas, en realidad, mucho más de lo que la mayoría de la gente sospecha siquiera.

Felizmente está surgiendo ahora en Europa un nuevo tipo de eruditos sánscritos, reverentes, comprensivos y doctos: reverentes porque son hombres de mejor temple, y comprensivos porque son doctos. Y el eslabón que conecta la nueva porción de la cadena con la antigua es, por supuesto, nuestro Max Müller. Los hindúes le debemos, ciertamente, más que a cualquier otro erudito sánscrito de Occidente, y me quedo simplemente asombrado cuando pienso en la tarea gigantesca que él, en su entusiasmo, emprendió de joven y llevó a feliz término en su vejez. Piensen en este hombre sin ayuda alguna, inclinado sobre manuscritos antiguos, apenas legibles incluso para los propios hindúes, en una lengua para cuya adquisición se requiere toda una vida incluso en la India, sin contar siquiera con la ayuda de algún pándit necesitado cuyos «sesos pudieran ser extraídos», como dicen los americanos, por diez chelines al mes, y una mera mención de su nombre en la introducción a algún libro de «investigaciones muy nuevas»; piensen en este hombre dedicando días y a veces meses a dilucidar la lectura y el sentido correctos de una palabra o de una frase en el comentario de Sayana (como él mismo me ha contado), y consiguiendo al fin abrir un camino fácil a través de la selva de la literatura védica para que todos los demás transiten por él; piensen en él y en su obra, y digan entonces lo que realmente es para nosotros. Por supuesto, no es preciso que estemos de acuerdo con él en todo lo que dice en sus muchos escritos; ciertamente, semejante acuerdo es imposible. Pero acuerdo o desacuerdo, queda el hecho de que este solo hombre ha hecho mil veces más por la preservación, la difusión y la apreciación de la literatura de nuestros antepasados de lo que ninguno de nosotros pueda jamás esperar hacer, y lo ha hecho todo con un corazón lleno del dulce bálsamo del amor y la veneración.

Si Max Müller es, así, el antiguo pionero del nuevo movimiento, Deussen es ciertamente uno de los integrantes más jóvenes de su vanguardia. El interés filológico había ocultado durante largo tiempo a la vista las gemas de pensamiento y espiritualidad que se hallan en la mina de nuestras antiguas escrituras. Max Müller sacó a la luz unas cuantas y las expuso a la mirada del público, obligando a prestarles atención por medio de su autoridad como el más eminente filólogo. Deussen, sin trabas de inclinaciones filológicas y dotado de la formación de un filósofo singularmente versado en las especulaciones de la antigua Grecia y de la Alemania moderna, recogió la pista y se lanzó audazmente a las profundidades metafísicas de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas), las halló plenamente seguras y satisfactorias, y entonces, con igual audacia, declaró ese hecho ante el mundo entero. Deussen es, sin duda, el más libre entre los eruditos al expresar su opinión sobre el Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Nunca se detiene a pensar en «qué dirán» la inmensa mayoría de los eruditos. En verdad necesitamos en este mundo hombres audaces que nos digan palabras audaces sobre la verdad; y en ninguna parte es esto más cierto ahora que en Europa, donde, por temor a la opinión social y a otras causas semejantes, ha habido más que suficiente, a fe mía, de actitud encubridora y excusatoria por parte de los eruditos hacia credos y costumbres en los que, con toda probabilidad, no muchos de ellos creen realmente. Tanto mayor es, por tanto, la gloria de Max Müller y de Deussen por su audaz y abierta defensa de la verdad. ¡Ojalá sean igual de audaces al mostrarnos nuestros propios defectos, las corrupciones posteriores de nuestros sistemas de pensamiento en la India, en especial en su aplicación a nuestras necesidades sociales! En este momento precisamos mucho la ayuda de amigos tan genuinos como estos para frenar la creciente virulencia de la enfermedad, muy extendida en la India, de correrse o bien al extremo de panegiristas serviles que se aferran a toda superstición aldeana como si fuera la esencia más íntima de los Shastras, o bien al extremo opuesto de denunciadores demoníacos que no ven nada bueno en nosotros ni en nuestra historia, y que, si pudieran, harían saltar de inmediato por los aires todas las organizaciones sociales y espirituales de nuestra antigua tierra de religión y filosofía.

Notas