에 대하여 Dr. Paul Deussen
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한국어
파울 도이센 박사에 관하여
10여 년 이상의 세월이 흘렀습니다. 그리 넉넉지 못한 한 성직자의 여덟 자녀 가운데 하나였던 어느 젊은 독일 학생이, 어느 날 라센 교수가 한 언어와 문학에 관해 강의하는 것을 들었습니다. 그것은 그 당시에도 유럽 학자들에게는 새로운 — 매우 새로운 — 산스크리트어였습니다. 그 강의들은 물론 무료였습니다. 왜냐하면 지금조차도 어느 유럽의 대학에서든 산스크리트어를 가르쳐서 생계를 유지하는 것은, 대학이 지원하지 않는 한, 누구에게도 불가능하기 때문입니다.
라센은 독일 산스크리트 학문의 개척자들이었던 그 영웅적인 독일 학자들의 무리 중에서 거의 마지막에 해당하는 사람이었습니다. 그들은 분명히 영웅적이었습니다 — 그 당시 독일 학자들이 인도 문학에 대해 가질 수 있었던 것이라고는, 지식에 대한 그들의 순수하고 사심 없는 사랑 외에 그 무슨 관심이 있었겠습니까? 노련한 교수는 샤쿤탈라의 한 장(章)을 강해하고 있었습니다. 그날 라센의 강해를 우리의 그 젊은 학생보다 더 열정적이고 주의 깊게 듣고 있는 사람은 그 자리에 한 사람도 없었습니다. 강해의 주제는 물론 흥미롭고 경이로웠지만, 더 경이로운 것은 그 낯선 언어, 즉 익숙지 않은 유럽인의 입속에서 산스크리트 자음들이 받게 되는 그 모든 어려운 특이성과 더불어 발음되었음에도 불구하고, 그 낯선 소리들이 그에게 묘한 매혹을 가져다주었다는 것입니다. 그는 자기 하숙집으로 돌아왔습니다. 그러나 그날 밤 잠도 그가 들은 것을 그에게서 잊게 만들 수 없었습니다. 지금까지 알려지지 않았던 한 땅의 한 자락이 그에게 주어졌으니, 그 땅은 그가 일찍이 보았던 어떤 것보다도 그 색채에 있어서 훨씬 더 화려하였고, 그의 젊고 열정적인 영혼이 일찍이 경험해 본 적 없는 매혹의 힘을 지니고 있었습니다.
그의 친구들은 자연히 그의 빛나는 재능이 무르익기를 간절히 기대하고 있었으며, 그가 곧 학식 있는 직업에 들어가, 자기에게 존경, 명성, 그리고 무엇보다도 좋은 봉급과 높은 지위를 가져다주기를 바랐습니다. 그러나 그때 이 산스크리트어가 있었습니다! 유럽 학자들의 절대다수는 그때까지 그것에 관해 들어 본 적조차 없었습니다. 그것을 돈벌이가 되게 하는 것에 관해서는 — 제가 이미 말씀드린 바와 같이, 그러한 일은 지금조차도 불가능합니다. 그러나 그것을 배우려는 그의 욕망은 강렬하였습니다.
우리 현대 인도인에게는 그것이 어찌하여 그러할 수 있었는지 이해하기가 불행히도 어려워졌습니다. 그럼에도 불구하고 바라나시와 나디아와 그 밖의 곳에서는 오늘날에도, 우리 판디트들 가운데, 그리고 대부분은 산니아신들 가운데, 지식을 그 자체를 위해 갈망하는 이러한 종류의 갈증으로 들떠 있는 노인들과 젊은이들을 만나 볼 수 있습니다. 현대의 유럽화된 힌두의 사치스러운 환경과 자료들 한가운데에 놓이지 않은, 그리고 천 배 더 적은 학습 편의를 가진 학생들이, 깜빡이는 기름 등잔 불빛 아래에서 밤마다 사본 위에 몸을 구부리고 — 그것만으로도 다른 어떤 민족의 학생들의 시력은 완전히 망쳐 놓기에 충분할 것입니다 — 희귀한 사본이나 이름난 스승을 찾아 수백 마일을 도보로 여행하며, 그 길 내내 구걸로 끼니를 이어 가고, 자기 한 가지 학습의 목적에 자기 몸과 마음의 모든 에너지를 놀랍도록 집중시키며, 머리가 세고 노년의 쇠약함이 그들을 덮칠 때까지 해가 가고 또 해가 가도 그러합니다 — 그러한 학생들은, 신의 자비로 말미암아, 우리 나라에서 아직 완전히 사라지지는 않았습니다. 인도가 지금 자랑스러운 소유물로서 가지고 있는 그 무엇이든지, 그것은 부정할 수 없게도, 지난날 그녀의 합당한 아들들의 그러한 노고의 결과입니다. 그리고 이 말의 진실은 인도의 고대 학문의 깊이와 견고함, 그리고 사심 없음과 목적의 진지함을, 우리 현대 인도 대학들이 이루어 낸 결과들과 비교해 보면 즉시 분명해질 것입니다. 만약 우리 동포들이 자기들 자신의 역사적 과거에 합당한 지위를 민족들 사이에서 차지하기 위해 일어서려 한다면, 진정한 학문에 대한 사심 없고 진실된 열정과 정직하고 진지한 사상이 다시금 그들의 삶에서 지배적이 되어야 합니다. 독일을 지금의 그녀로 만든 것 — 즉 세계의 민족들 가운데서 가장 앞선 자가 아니라면 가장 앞선 자들 가운데 하나로 만든 것 — 이 바로 이러한 종류의 지식에 대한 욕망인 것입니다.
그렇습니다, 산스크리트어를 배우려는 욕망은 이 독일 학생의 가슴 속에서 강렬하였습니다. 산스크리트어를 배우는 것 — 이것은 길고 험난한 과업이었습니다. 그에게도 또한 그것은 성공한 학자들과 그들의 고된 노력, 그들의 궁핍, 그리고 그들의 불굴의 에너지에 관한 그 같은 옛 이야기 — 그리고 또한 진정으로 영웅적인 성취의 그 같은 영광스러운 결말이었습니다. 그리하여 그는 성공을 거두었습니다. 그리고 이제 — 유럽뿐 아니라 인도 전역이 이 사람을 아니, 그가 곧 킬 대학의 철학 교수인 파울 도이센입니다. 저는 미국과 유럽에서 산스크리트어 교수들을 보아 왔습니다. 그들 중 어떤 이는 베단타 사상에 대해 매우 공감을 표합니다. 저는 그들의 지적 통찰력과 사심 없는 노고의 삶을 흠모합니다. 그러나 파울 도이센 — 또는 그가 산스크리트어로 불리기를 더 좋아하는 대로 데바 세나 — 그리고 노련한 막스 뮐러는 인도와 인도 사상의 가장 진실한 친구로서 저에게 깊은 인상을 남겼습니다. 그것은 항상 제 삶에서 가장 즐거운 일화들 가운데 하나로 남아 있을 것입니다 — 킬에 있는 이 열정적인 베단타학자에 대한 저의 첫 방문, 인도에서 그와 함께 여행하였던 그의 부드러운 부인, 그리고 그의 마음의 사랑인 그의 어린 딸 — 그리고 우리가 함께 독일과 네덜란드를 거쳐 런던까지 여행한 일, 그리고 런던과 그 근방에서 우리가 가졌던 그 즐거운 만남들이 말입니다.
유럽의 가장 초기의 산스크리트학파는 비평적 능력보다는 더 많은 상상력을 가지고 산스크리트어 연구에 들어갔습니다. 그들은 조금만 알고서, 그 적은 것에서 많은 것을 기대하였으며, 종종 자기들이 아는 그 적은 것으로부터 너무 많은 것을 끌어내려고 시도하였습니다. 그러더니 그 시절에조차도, 샤쿤탈라를 인도 철학의 최고 수위(水位)를 이루는 것으로 평가하는 것과 같은 변덕이 전혀 알려지지 않은 일은 아니었습니다! 이러한 자들에 자연히 뒤따라온 자들은 어떤 종류로 보든지 진정한 학자라기보다는 피상적인 비평가들의 반동적인 무리였습니다. 그들은 산스크리트어에 대해 거의 또는 전혀 알지 못하였으며, 산스크리트어 연구에서 아무것도 기대하지 않았으며, 동방의 모든 것을 조롱하였습니다. 인도 문학의 모든 것이 장미와 사향이었던 초기 학파의 근거 없는 상상을 비평하는 한편으로, 이번에는 이들이 적게 말해도 똑같이 매우 근거 없으며 참으로 매우 무모한 사변에 빠져들었습니다. 그리고 그들의 대담함은 자연히 한 가지 사실에 의해 도움을 받았으니, 곧 이 너무도 성급하고 동정심 없는 학자와 비평가들이 청중에게 말을 건네고 있었는데, 그 청중의 그 문제에 관해 어떤 판단을 내릴 자격은 그들이 산스크리트어에 대해 절대적으로 무지하다는 것이 전부였다는 사실입니다. 이러한 비평적 학문이 가져온 결과들의 무슨 잡탕 같은 모습이었는지요! 갑자기, 어느 청명한 아침에, 가련한 힌두인은 깨어나서 자기 것이었던 모든 것이 사라져 버렸음을 알게 되었습니다. 한 낯선 종족이 그에게서 그의 예술을 채어 갔고, 다른 한 종족은 그의 건축을, 또 세 번째 종족은 그의 고대 학문 가운데 있던 그 무엇이든지를 채어 갔습니다. 더욱이, 심지어 그의 종교조차도 그 자신의 것이 아니었습니다! 그렇습니다 — 그것 또한 페흘레비의 한 돌 십자가의 뒤를 따라 인도 안으로 이주해 들어온 것이었습니다! 독창적 연구라는 그러한 서로의 발을 밟아 대는 열병의 시기 후에, 보다 나은 사태가 동텄습니다. 이제는 진정하고 무르익은 학문이라는 자본의 어느 정도가 없는 단지 모험만으로는, 동양 연구의 일에서조차 우스꽝스러운 실패 외에 아무것도 산출하지 못하며, 인도의 전통은 거만한 경멸로 거부되어서는 안 된다는 것이 알려졌습니다. 왜냐하면 그 안에는 대부분의 사람들이 일찍이 꿈꿀 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것이 진실로 있기 때문입니다.
이제 유럽에는 새로운 유형의 산스크리트 학자들이 다행히 존재하게 되고 있습니다 — 경건하고, 공감하며, 박학한 학자들 말입니다 — 그들은 더 나은 부류의 사람들이기에 경건하며, 박학하기에 공감합니다. 그리고 그 사슬의 새로운 부분을 옛 부분과 잇는 고리는, 물론 우리의 막스 뮐러입니다. 우리 힌두인들은 분명히 서양의 다른 어떤 산스크리트 학자에게보다도 그에게 더 많이 빚지고 있습니다. 그가 젊은이로서 자기의 열정으로 떠맡았고 노년에 성공적으로 마무리한 그 거대한 과업을 생각할 때, 저는 그저 놀랄 따름입니다. 어떠한 도움도 없이, 힌두인들 자신에게도 거의 읽기 어려운 옛 사본들을 들여다보며, 인도에서조차 익히는 데 평생이 걸리는 한 언어로, 미국인들이 말하듯이 "골라서 뽑아낼 수 있는" 어떤 궁핍한 판디트의 도움도, 단지 어떤 "매우 새로운 연구"의 책 서문에 그의 이름을 한 번 언급해 주는 것이 그 대가의 전부인 그러한 도움도 없이, 한 달에 십 실링으로 고용할 수 있는 그러한 도움도 없이 — 사야나의 주석에 있는 한 단어나 한 문장의 올바른 독법(讀法)과 의미를 밝히는 데에 며칠을, 때로는 몇 달을 보내며 (그 자신이 저에게 말해 주었듯이), 결국에는 베다 문헌의 그 숲을 통과하는 쉬운 길을, 그 외 모든 사람이 갈 수 있도록 만드는 데에 성공한 이 사람을 생각하십시오. 그와 그의 일을 생각해 보십시오. 그러고 나서 그가 진실로 우리에게 무엇인지를 말해 보십시오! 물론 우리는 그의 많은 저술에서 그가 말하는 모든 것에 다 동의할 필요는 없습니다. 분명히 그러한 동의는 불가능합니다. 그러나 동의하든 동의하지 않든, 이 사실은 남습니다. 곧 이 한 사람이 우리 조상들의 문학의 보존, 보급, 그리고 그 진가의 인정을 위해, 우리 중 누구도 결코 이루기를 바랄 수 있는 것보다 천 배 더 많은 일을 하였다는 사실, 그리고 그 모든 것을 그가, 사랑과 경외의 감미로운 향유로 가득 찬 마음으로 행하였다는 사실 말입니다.
만약 막스 뮐러가 이렇게 새 운동의 늙은 선구자라면, 도이센은 분명히 그것의 더 젊은 전위(前衛)들 가운데 한 사람입니다. 문헌학적 관심이 우리의 고대 경전이라는 광맥에서 발견되는 사상과 영성의 보석들을 오랫동안 시야에서 가려 왔습니다. 막스 뮐러는 그 가운데 몇 개를 끄집어내어 대중의 시선에 펼쳐 보였으며, 가장 앞선 문헌학자로서의 자기의 권위를 통해 그것들에 주목하도록 강제하였습니다. 도이센은 어떠한 문헌학적 편향에도 매이지 않았으며, 고대 그리스와 근대 독일의 사변에 매우 잘 통달한 한 철학자의 훈련을 갖추고서, 그 단서를 이어받아 우파니샤드의 형이상학적 깊이 속으로 대담하게 뛰어들었습니다. 그곳을 그는 완전히 안전하고 만족스러운 곳임을 발견하였으며, 그 후로 — 똑같이 대담하게 그 사실을 온 세계 앞에서 선언하였습니다. 도이센은 베단타에 관한 자기 의견의 표현에 있어서 학자들 가운데 분명히 가장 자유로운 자입니다. 그는 학자들 절대다수의 "그들이 뭐라 하겠는가"를 결코 멈추어 생각하지 않습니다. 우리는 진실로 이 세상에서 진리에 관한 대담한 말을 우리에게 해 주는 대담한 사람들을 필요로 합니다. 그리고 어디에서도 이것이 지금의 유럽에서보다 더 참된 곳은 없습니다. 그곳에서는 사회적 여론에 대한 두려움과 그 밖의 그러한 원인들을 통해, 학자들 가운데서, 그들 다수가 십중팔구 진정으로 믿지도 않을 신조들과 관습들에 대하여, 회칠과 변호를 일삼는 태도가 양심상 충분히 만연해 왔던 것입니다. 그러므로 막스 뮐러와 도이센이 진리를 대담하고 공공연히 옹호한 데 대해, 더욱 큰 영광이 그들에게 돌아가는 것입니다! 그들이 우리에게 우리의 결함, 우리의 사상 체계 안에 후대에 들어온 부패, 특히 그것들이 우리의 사회적 필요에 적용되는 데에서의 부패를 보여 주는 데에서도 그렇게 대담하기를 바랍니다! 바로 지금 우리는 인도에서 매우 만연한 한 질병의 점증하는 독성을 견제하기 위해 이러한 진정한 친구들의 도움을 매우 필요로 합니다. 그 질병이란, 한편의 극단으로 치달아 모든 마을의 미신을 샤스트라의 가장 깊은 정수로 여겨 거기에 매달리는 비굴한 송덕(頌德)의 노예가 되거나, 또는 다른 한편의 극단으로 치달아 우리 안과 우리 역사 안에서 어떤 선도 보지 못하며, 만일 가능하기만 하다면, 우리의 종교와 철학의 그 고대의 땅의 모든 사회적·영적 조직을 즉시 폭파해 버리려 하는 마귀 같은 비방자가 되는 것입니다.
주(註)
English
ON DR. PAUL DEUSSEN
More than a decade has passed since a young German student, one of eight children of a not very well-to-do clergyman, heard on a certain day Professor Lassen lecturing on a language and literature new — very new even at that time — to European scholars, namely, Sanskrit. The lectures were of course free; for even now it is impossible for any one in any European University to make a living by teaching Sanskrit, unless indeed the University backs him.
Lassen was almost the last of that heroic band of German scholars, the pioneers of Sanskrit scholarship in Germany. Heroic certainly they were — what interest except their pure and unselfish love of knowledge could German scholars have had at that time in Indian literature? The veteran Professor was expounding a chapter of Shakuntalâ; and on that day there was no one present more eagerly and attentively listening to Lassen's exposition than our young student. The subject-matter of the exposition was of course interesting and wonderful, but more wonderful was the strange language, the strange sounds of which, although uttered with all those difficult peculiarities that Sanskrit consonants are subjected to in the mouths of unaccustomed Europeans, had strange fascination for him. He returned to his lodgings, but that night sleep could not make him oblivious of what he had heard. A glimpse of a hitherto unknown land had been given to him, a land far more gorgeous in its colours than any he had yet seen, and having a power of fascination never yet experienced by his young and ardent soul.
Naturally his friends were anxiously looking forward to the ripening of his brilliant parts, and expected that he would soon enter a learned profession which might bring him respect, fame, and, above all, a good salary and a high position. But then there was this Sanskrit! The vast majority of European scholars had not even heard of it then; as for making it pay — I have already said that such a thing is impossible even now. Yet his desire to learn it was strong.
It has unfortunately become hard for us modern Indians to understand how it could be like that; nevertheless, there are to be met with in Varanasi and Nadia and other places even now, some old as well as young persons among our Pandits, and mostly among the Sannyasins, who are mad with this kind of thirst for knowledge for its own sake. Students, not placed in the midst of the luxurious surroundings and materials of the modern Europeanised Hindu, and with a thousand times less facilities for study, poring over manuscripts in the flickering light of an oil lamp, night after night, which alone would have been enough to completely destroy the eye-sight of the students of any other nation; travelling on foot hundreds of miles, begging their way all along, in search of a rare manuscript or a noted teacher; and wonderfully concentrating all the energy of their body and mind upon their one object of study, year in and year out, till the hair turns grey and the infirmity of age overtakes them — such students have not, through God's mercy, as yet disappeared altogether from our country. Whatever India now holds as a proud possession, has been undeniably the result of such labour on the part of her worthy sons in days gone by; and the truth of this remark will become at once evident on comparing the depth and solidity as well as the unselfishness and the earnestness of purpose of India's ancient scholarship with the results attained by our modern Indian Universities. Unselfish and genuine zeal for real scholarship and honest earnest thought must again become dominant in the life of our countrymen if they are ever to rise to occupy among nations a rank worthy of their own historic past. It is this kind of desire for knowledge which has made Germany what she is now — one of the foremost, if not the foremost, among the nations of the world.
Yes, the desire to learn Sanskrit was strong in the heart of this German student. It was long, uphill work — this learning of Sanskrit; with him too it was the same world-old story of successful scholars and their hard work, their privations and their indomitable energy — and also the same glorious conclusion of a really heroic achievement. He thus achieved success; and now — not only Europe, but all India knows this man, Paul Deussen, who is the Professor of Philosophy in the University of Kiel. I have seen professors of Sanskrit in America and in Europe. Some of them are very sympathetic towards Vedantic thought. I admire their intellectual acumen and their lives of unselfish labour. But Paul Deussen — or as he prefers to be called in Sanskrit, Deva-Sena — and the veteran Max Müller have impressed me as being the truest friends of India and Indian thought. It will always be among the most pleasing episodes in my life — my first visit to this ardent Vedantist at Kiel, his gentle wife who travelled with him in India, and his little daughter, the darling of his heart — and our travelling together through Germany and Holland to London, and the pleasant meetings we had in and about London.
The earliest school of Sanskritists in Europe entered into the study of Sanskrit with more imagination than critical ability. They knew a little, expected much from that little, and often tried to make too much of what little they knew. Then, in those days even, such vagaries as the estimation of Shakuntala as forming the high watermark of Indian philosophy were not altogether unknown! These were naturally followed by a reactionary band of superficial critics, more than real scholars of any kind, who knew little or nothing of Sanskrit, expected nothing from Sanskrit studies, and ridiculed everything from the East. While criticising the unsound imaginativeness of the early school to whom everything in Indian literature was rose and musk, these, in their turn, went into speculations which, to say the least, were equally highly unsound and indeed very venturesome. And their boldness was very naturally helped by the fact that these over-hasty and unsympathetic scholars and critics were addressing an audience whose entire qualification for pronouncing any judgment in the matter was their absolute ignorance of Sanskrit. What a medley of results from such critical scholarship! Suddenly, on one fine morning, the poor Hindu woke up to find that everything that was his was gone; one strange race had snatched away from him his arts, another his architecture, and a third, whatever there was of his ancient sciences; why, even his religion was not his own! Yes — that too had migrated into India in the wake of a Pehlevi cross of stone! After a feverish period of such treading-on-each-other's-toes of original research, a better state of things has dawned. It has now been found out that mere adventure without some amount of the capital of real and ripe scholarship produces nothing but ridiculous failure even in the business of Oriental research, and that the traditions in India are not to be rejected with supercilious contempt, as there is really more in them than most people ever dream of.
There is now happily coming into existence in Europe a new type of Sanskrit scholars, reverential, sympathetic, and learned — reverential because they are a better stamp of men, and sympathetic because they are learned. And the link which connects the new portion of the chain with the old one is, of course, our Max Müller. We Hindus certainly owe more to him than to any other Sanskrit scholar in the West, and I am simply astonished when I think of the gigantic task which he, in his enthusiasm, undertook as a young man and brought to a successful conclusion in his old age. Think of this man without any help, poring over old manuscripts, hardly legible to the Hindus themselves, and in a language to acquire which takes a lifetime even in India — without even the help of any needy Pandit whose "brains could be picked", as the Americans say, for ten shillings a month, and a mere mention of his name in the introduction to some book of "very new researches" — think of this man, spending days and sometimes months in elucidating the correct reading and meaning of a word or a sentence in the commentary of Sâyana (as he has himself told me), and in the end succeeding in making an easy road through the forest of Vedic literature for all others to go along; think of him and his work, and then say what he really is to us! Of course we need not all agree with him in all that he says in his many writings; certainly such an agreement is impossible. But agreement or no agreement, the fact remains that this one man has done a thousand times more for the preservation, spreading, and appreciation of the literature of our forefathers than any of us can ever hope to do, and he has done it all with a heart which is full of the sweet balm of love and veneration.
If Max Müller is thus the old pioneer of the new movement, Deussen is certainly one of its younger advance-guard. Philological interest had hidden long from view the gems of thought and spirituality to be found in the mine of our ancient scriptures. Max Müller brought out a few of them and exhibited them to the public gaze, compelling attention to them by means of his authority as the foremost philologist. Deussen, unhampered by any philological leanings and possessing the training of a philosopher singularly well versed in the speculations of ancient Greece and modern Germany, took up the cue and plunged boldly into the metaphysical depths of the Upanishads, found them to be fully safe and satisfying, and then — equally boldly declared that fact before the whole world. Deussen is certainly the freest among scholars in the expression of his opinion about the Vedanta. He never stops to think about the "What they would say" of the vast majority of scholars. We indeed require bold men in this world to tell us bold words about truth; and nowhere, is this more true now than in Europe where, through the fear of social opinion and such other causes, there has been enough in all conscience of the whitewashing and apologising attitude among scholars towards creeds and customs which, in all probability, not many among them really believe in. The greater is the glory, therefore, to Max Müller and to Deussen for their bold and open advocacy of truth! May they be as bold in showing to us our defects, the later corruptions in our thought-systems in India, especially in their application to our social needs! Just now we very much require the help of such genuine friends as these to check the growing virulence of the disease, very prevalent in India, of running either to the one extreme of slavish panegyrists who cling to every village superstition as the innermost essence of the Shâstras, or to the other extreme of demoniacal denouncers who see no good in us and in our history, and will, if they can, at once dynamite all the social and spiritual organizations of our ancient land of religion and philosophy.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.