Reencarnação
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Português
Entre os muitos enigmas que perturbaram o intelecto do homem em todos os climas e em todas as épocas, o mais intrincado é ele mesmo. Entre os incontáveis mistérios que convocaram suas energias à luta por uma solução desde a própria aurora da história, o mais misterioso é a sua própria natureza. Ela é, ao mesmo tempo, o enigma mais insolúvel e o problema de todos os problemas. Como ponto de partida e como depositária de tudo o que conhecemos, sentimos e fazemos, nunca houve, nem haverá, um tempo em que a própria natureza do homem deixe de exigir sua atenção máxima e primeira.
Embora, pela fome daquela verdade que, de todas, tem a conexão mais íntima com a sua própria existência; embora, por um desejo absorvente de um padrão interior pelo qual medir o universo exterior; embora, pela necessidade absoluta e inerente de encontrar um ponto fixo num universo de mudança, o homem por vezes tenha agarrado punhados de pó tomando-os por ouro, e ainda quando impelido por uma voz mais alta que a razão ou o intelecto, tenha muitas vezes deixado de interpretar corretamente o verdadeiro sentido da divindade que há dentro de si — ainda assim nunca houve um tempo, desde que a busca começou, em que alguma raça, ou alguns indivíduos, não tivessem erguido bem alto a lâmpada da verdade.
Adotando uma visão unilateral, superficial e preconceituosa dos arredores e dos detalhes não essenciais, por vezes também enojados com a vagueza de muitas escolas e seitas, e frequentemente, ai!, levados ao extremo oposto pelas violentas superstições do sacerdotalismo organizado — não faltaram homens, sobretudo entre os intelectos avançados, tanto nos tempos antigos quanto nos modernos, que não apenas abandonaram a busca em desespero, mas a declararam infrutífera e inútil. Os filósofos podem irritar-se e zombar, e os sacerdotes podem exercer seu ofício mesmo na ponta da espada, mas a verdade vem somente àqueles que a cultuam em seu altar apenas por amor a ela, sem medo e sem mercantilismo.
A luz vem aos indivíduos pelos esforços conscientes do seu intelecto; vem, embora lentamente, à raça inteira por infiltrações inconscientes. Os filósofos revelam as lutas volitivas das grandes mentes; a história revela o silencioso processo de permeação pelo qual a verdade é absorvida pelas massas.
De todas as teorias que o homem sustentou a respeito de si mesmo, a de uma entidade-alma, separada do corpo e imortal, foi a mais difundida; e entre aqueles que sustentaram a crença em tal alma, a maioria dos pensadores sempre acreditou também na sua pré-existência.
Atualmente, a maior parte da raça humana, dotada de religião organizada, crê nela; e muitos dos melhores pensadores das terras mais favorecidas, embora nutridos em religiões declaradamente hostis a toda ideia da pré-existência da alma, a endossaram. O hinduísmo e o budismo a têm por fundamento; as classes instruídas entre os antigos egípcios criam nela; os antigos persas chegaram a ela; os filósofos gregos fizeram dela a pedra angular da sua filosofia; os fariseus entre os hebreus a aceitaram; e os sufis entre os maometanos quase universalmente reconheceram a sua verdade.
Devem existir condições peculiares que geram e fomentam certas formas de crença entre as nações. Foram necessárias eras para que as raças antigas chegassem a qualquer ideia acerca de uma parte, mesmo do corpo, que sobreviva após a morte; foram necessárias mais eras ainda para chegar a qualquer ideia racional sobre esse algo que persiste e vive à parte do corpo. Foi somente quando se alcançou a ideia de uma entidade cuja conexão com o corpo era apenas por um tempo, e somente entre as nações que chegaram a tal conclusão, que surgiu a pergunta inevitável: Para onde? De onde?
Os antigos hebreus jamais perturbaram a sua serenidade questionando-se a respeito da alma. Para eles, a morte punha fim a tudo. Karl Heckel diz com justiça: "Embora seja verdade que, no Antigo Testamento, anterior ao exílio, os hebreus distinguiam um princípio vital, diferente do corpo, que às vezes é chamado de 'Nephesh', ou 'Ruakh', ou 'Neshama', ainda assim todas essas palavras correspondem mais à ideia de sopro do que à de espírito ou alma. Também nos escritos dos judeus palestinos, depois do exílio, nunca se faz menção a uma alma individual imortal, mas sempre apenas a um sopro de vida emanado de Deus, que, depois que o corpo se dissolve, é reabsorvido no 'Ruakh' Divino."
Os antigos egípcios e os caldeus tinham crenças peculiares próprias a respeito da alma; mas suas ideias sobre essa parte viva após a morte não devem ser confundidas com as do antigo hindu, do persa, do grego ou de qualquer outra raça ariana. Houve, desde os tempos mais remotos, uma ampla distinção entre os arias e os Mlechchhas que não falavam sânscrito na concepção da alma. Externamente, ela se manifestava no seu modo de dispor dos mortos — os Mlechchhas, em sua maioria, esforçando-se ao máximo por preservar os corpos dos mortos, seja por sepultamento cuidadoso, seja pelos processos mais elaborados de mumificação, e os arias geralmente queimando os seus mortos.
Aqui reside a chave de um grande segredo — o fato de que nenhuma raça Mlechchha, fosse egípcia, assíria ou babilônica, jamais alcançou a ideia da alma como uma entidade separada que pode viver independente do corpo, sem o auxílio dos arias, especialmente dos hindus.
Embora Heródoto afirme que os egípcios foram os primeiros a conceber a ideia da imortalidade da alma, e exponha como doutrina dos egípcios "que a alma, depois da dissolução do corpo, entra repetidas vezes numa criatura que ganha vida; em seguida, que a alma vagueia por todos os animais da terra e do mar e por todas as aves, e finalmente, depois de três mil anos, retorna a um corpo humano", ainda assim as pesquisas modernas em egiptologia até agora não encontraram nenhum traço de metempsicose na religião popular egípcia. Por outro lado, as pesquisas mais recentes de Maspero, A. Erman e de outros eminentes egiptólogos tendem a confirmar a suposição de que a doutrina da palingênese não era familiar aos egípcios.
Para os antigos egípcios, a alma era apenas um duplo, sem individualidade própria, e jamais capaz de romper sua conexão com o corpo. Ela persiste apenas enquanto o corpo dura; e se por acaso o cadáver é destruído, a alma que partiu deve sofrer uma segunda morte e a aniquilação. À alma, depois da morte, era permitido vagar livremente por todo o mundo, mas sempre retornando à noite ao lugar onde estava o cadáver, sempre miserável, sempre faminta e sedenta, sempre extremamente desejosa de gozar a vida mais uma vez, e nunca capaz de satisfazer esse desejo. Se qualquer parte do seu antigo corpo era danificada, a alma também era invariavelmente danificada na parte correspondente. E essa ideia explica a solicitude dos antigos egípcios em preservar seus mortos. A princípio, os desertos eram escolhidos como local de sepultamento, porque a secura do ar não permitia que o corpo perecesse depressa, concedendo assim à alma que partia um longo prazo de existência. Com o tempo, um dos deuses descobriu o processo de fazer múmias, pelo qual os devotos esperavam preservar os corpos mortos de seus ancestrais por um período de tempo quase infinito, garantindo assim a imortalidade ao espectro que havia partido, por mais miserável que ele pudesse ser.
O perpétuo pesar pelo mundo, no qual a alma não pode ter mais nenhum interesse, jamais cessava de torturar o falecido. "Ó meu irmão", exclama aquele que partiu, "não te prives de beber e de comer, da embriaguez, do amor, de todo gozo, de seguir teu desejo de noite e de dia; não ponhas tristeza dentro do teu coração, pois o que são os anos do homem sobre a terra? O Ocidente é uma terra de sono e de pesadas sombras, um lugar em que os habitantes, uma vez ali instalados, jazem adormecidos em suas formas de múmia, jamais despertando para ver seus irmãos; jamais voltando a reconhecer seus pais e suas mães, com os corações esquecidos de suas esposas e de seus filhos. A água viva, que a terra dá a todos os que nela habitam, para mim é estagnada e morta; essa água corre para todos os que estão sobre a terra, enquanto para mim não passa de putrefação líquida, essa água que é minha. Desde que entrei neste vale fúnebre, não sei onde nem o que sou. Dai-me a beber da água corrente… deixai que me coloquem à beira da água, com o rosto voltado para o Norte, para que a brisa me acaricie e meu coração se refresque de sua tristeza."
Entre os caldeus também, embora não especulassem tanto quanto os egípcios sobre a condição da alma após a morte, a alma é ainda um duplo e está atada ao seu sepulcro. Eles também não conseguiam conceber um estado sem este corpo físico, e esperavam uma ressurreição do cadáver de volta à vida; e embora a deusa Ishtar, depois de grandes perigos e aventuras, tenha obtido a ressurreição de seu pastor e esposo, Dumuzi, o filho de Ea e Damkina, "os mais piedosos devotos suplicaram em vão, de templo em templo, pela ressurreição de seus amigos mortos."
Assim, verificamos que os antigos egípcios ou caldeus jamais conseguiram dissociar inteiramente a ideia da alma do cadáver do falecido ou do sepulcro. O estado da existência terrena era, afinal, o melhor de tudo; e os que partiram estão sempre ansiando por ter mais uma chance de renová-lo; e os vivos esperam fervorosamente ajudá-los a prolongar a existência do miserável duplo, esforçando-se o máximo que podem para auxiliá-los.
Este não é o solo do qual qualquer conhecimento mais elevado da alma poderia brotar. Em primeiro lugar, é grosseiramente materialista, e ainda assim é um conhecimento de terror e de agonia. Aterrorizadas pelos poderes do mal, quase inumeráveis, e em meio a esforços desesperados e angustiados para evitá-los, as almas dos vivos, tal como suas ideias acerca das almas dos que partiram — por mais que pudessem vagar por todo o mundo —, jamais conseguiam ir além do sepulcro e do cadáver em decomposição.
Devemos voltar-nos agora, em busca da fonte das ideias mais elevadas da alma, para outra raça, cujo Deus era um Ser todo-misericordioso, onipresente, manifestando-se por meio de vários Devas (seres luminosos) brilhantes, benignos e prestimosos; a primeira de toda a raça humana a dirigir-se ao seu Deus como Pai — "Oh, toma-me pelas mãos, assim como um pai toma seu querido filho"; para quem a vida era uma esperança e não um desespero; cuja religião não eram os gemidos intermitentes que escapam dos lábios de um homem angustiado nos intervalos de uma vida de excitação desvairada; mas cujas ideias chegam até nós perfumadas com o aroma do campo e da floresta; cujos cânticos de louvor — espontâneos, livres, jubilosos, como os cantos que irrompem das gargantas das aves quando saúdam este belo mundo iluminado pelos primeiros raios do senhor do dia — descem até nós ainda agora, através da perspectiva de oitenta séculos, como frescos chamados do céu; voltamo-nos para os antigos arias.
"Coloca-me naquele mundo imorredouro e incorruptível, onde está a luz do céu e brilha um esplendor eterno"; "Torna-me imortal naquele reino onde habita o filho do Rei Vivasvan, onde está o santuário secreto do céu"; "Torna-me imortal naquele reino onde eles se movem conforme lhes apraz"; "Na terceira esfera do céu mais íntimo, onde os mundos estão cheios de luz, torna-me imortal naquele reino de bem-aventurança" — Estas são as preces dos arias em seu mais antigo registro, o Rig-Veda Samhita.
Percebemos de imediato um mundo inteiro de diferença entre os ideais Mlechchha e os arianos. Para um deles, este corpo e este mundo são tudo o que é real e tudo o que é desejável. Um pequeno fluido vital que escapa do corpo na morte, para sentir tortura e agonia pela perda dos prazeres dos sentidos, pode — assim esperam ternamente — ser trazido de volta, se o corpo for cuidadosamente preservado; e assim um cadáver tornou-se mais objeto de cuidado do que o homem vivo. O outro descobriu que aquilo que deixava o corpo era o homem real; e que, quando separado do corpo, ele gozava de um estado de bem-aventurança mais elevado do que jamais gozara estando no corpo. E eles se apressavam em aniquilar o cadáver corrompido, queimando-o.
Aqui encontramos o germe do qual poderia surgir uma verdadeira ideia da alma. Foi aqui — onde o homem real não era o corpo, mas a alma; onde toda ideia de uma conexão inseparável entre o homem real e o corpo estava totalmente ausente — que uma nobre ideia da liberdade da alma pôde erguer-se. E foi quando os arias penetraram mesmo para além da resplandecente veste do corpo com que a alma que partira estava envolvida, e descobriram a sua verdadeira natureza de um princípio sem forma, individual e unitário, que a pergunta inevitavelmente surgiu: De onde?
Foi na Índia e entre os arias que a doutrina da pré-existência, da imortalidade e da individualidade da alma surgiu primeiro. Pesquisas recentes no Egito não conseguiram mostrar nenhum traço das doutrinas de uma alma independente e individual existente antes e depois da fase terrena da existência. Alguns dos mistérios sem dúvida possuíam essa ideia, mas, nesses casos, ela foi rastreada até a Índia.
"Estou convencido", diz Karl Heckel, "de que, quanto mais a fundo entramos no estudo da religião egípcia, mais claramente se demonstra que a doutrina da metempsicose era inteiramente estranha à religião popular egípcia; e que mesmo aquilo que mistérios isolados dela possuíam não era inerente aos ensinamentos de Osíris, mas derivado de fontes hindus."
Mais tarde, encontramos os judeus alexandrinos imbuídos da doutrina de uma alma individual, e os fariseus do tempo de Jesus, como já se afirmou, não apenas tinham fé numa alma individual, mas acreditavam em sua peregrinação por vários corpos; e assim é fácil perceber como Cristo foi reconhecido como a encarnação de um Profeta mais antigo, e Jesus mesmo afirmou diretamente que João Batista era o Profeta Elias regressado. "Se quiserdes recebê-lo, este é Elias, que havia de vir." — Mateus XI. 14.
As ideias de uma alma e de sua individualidade entre os hebreus, evidentemente, chegaram pelos ensinamentos místicos mais elevados dos egípcios, que, por sua vez, os derivaram da Índia. E que isso tenha vindo através de Alexandria é significativo, pois os registros budistas mostram claramente a atividade missionária budista em Alexandria e na Ásia Menor.
Diz-se que Pitágoras foi o primeiro grego a ensinar a doutrina da palingênese entre os helenos. Sendo uma raça ariana, que já queimava seus mortos e acreditava na doutrina de uma alma individual, foi fácil para os gregos aceitar a doutrina da reencarnação por meio dos ensinamentos pitagóricos. Segundo Apuleio, Pitágoras havia ido à Índia, onde fora instruído pelos brâmanes.
Até aqui aprendemos que, onde quer que a alma fosse tida como um indivíduo, o homem real, e não apenas uma parte vivificante do corpo, a doutrina da sua pré-existência inevitavelmente surgia, e que, externamente, aquelas nações que acreditavam na individualidade independente da alma quase sempre o sinalizavam queimando os corpos dos que partiam. Embora uma das antigas raças arianas, a persa, tenha desenvolvido em período precoce e sem nenhuma influência semita um método peculiar de dispor dos corpos dos mortos, o próprio nome pelo qual chamam suas "Torres do silêncio" vem da raiz Dah, queimar.
Em suma, as raças que não dedicaram muita atenção à análise da sua própria natureza nunca foram além do corpo material como o seu tudo em tudo, e mesmo quando impelidas por uma luz mais elevada a penetrar para além dele, chegaram apenas à conclusão de que, de um modo ou de outro, em algum período distante do tempo, este corpo se tornará incorruptível.
Por outro lado, aquela raça que despendeu a melhor parte de suas energias na investigação sobre a natureza do homem como um ser pensante — a indo-ariana — logo descobriu que, para além deste corpo, e mesmo para além do corpo resplandecente que seus antepassados ansiavam, está o homem real, o princípio, o indivíduo que se reveste deste corpo e depois o descarta quando ele se desgasta. Foi tal princípio criado? Se criação significa algo que vem do nada, a resposta deles é um decisivo "Não". Esta alma é sem nascimento e sem morte; ela não é um composto nem uma combinação, mas um indivíduo independente, e, como tal, não pode ser criada nem destruída. Ela apenas viaja através de vários estados.
Naturalmente, surge a pergunta: Onde ela esteve todo esse tempo? Os filósofos hindus dizem: "Ela esteve passando por diferentes corpos, no sentido físico, ou, real e metafisicamente falando, passando por diferentes planos mentais."
Há quaisquer provas, à parte dos ensinamentos dos Vedas, sobre os quais a doutrina da reencarnação foi fundada pelos filósofos hindus? Há, e esperamos mostrar mais adiante que existem fundamentos tão válidos para ela quanto para qualquer outra doutrina universalmente aceita. Mas, primeiro, veremos o que alguns dos maiores pensadores europeus modernos pensaram a respeito da reencarnação.
I. H. Fichte, falando sobre a imortalidade da alma, diz:
"É verdade que há uma analogia na natureza que poderia ser apresentada para refutar a continuidade. É o conhecido argumento de que tudo o que tem um começo no tempo deve também perecer em algum momento do tempo; logo, que a alegada existência passada da alma implica necessariamente a sua pré-existência. Esta é uma conclusão justa, mas, em vez de ser uma objeção, é antes um argumento adicional em favor da sua continuidade. De fato, basta compreender o pleno significado do axioma metafísico-fisiológico de que, na realidade, nada pode ser criado nem aniquilado, para reconhecer que a alma deve ter existido antes de tornar-se visível num corpo físico."
Schopenhauer, em seu livro Die Welt als Wille und Vorstellung, falando da palingênese, diz:
"O que o sono é para o indivíduo, a morte o é para a 'vontade'. Ela não suportaria continuar as mesmas ações e sofrimentos por toda uma eternidade sem real ganho, se a memória e a individualidade lhe permanecessem. Ela as descarta, e isto é o Lete, e por meio deste sono da morte ela reaparece equipada com outro intelecto, como um novo ser; um novo dia atrai para novas praias. Esses constantes novos nascimentos constituem, então, a sucessão dos sonhos-de-vida de uma vontade que em si mesma é indestrutível, até que, instruída e aperfeiçoada por tanto e tão variado conhecimento sucessivo, numa forma constantemente nova, ela abole e revoga a si mesma… Não se deve negligenciar que até fundamentos empíricos sustentam uma palingênese desse tipo. De fato, existe uma conexão entre o nascimento dos seres recém-surgidos e a morte daqueles que estão desgastados. Ela se mostra na grande fecundidade da raça humana que aparece como consequência de doenças devastadoras. Quando, no século XIV, a Peste Negra havia em grande parte despovoado o Velho Mundo, surgiu uma fecundidade bem anormal entre a raça humana, e os partos de gêmeos eram muito frequentes. Foi também notável a circunstância de que nenhuma das crianças nascidas nessa época obteve seu número completo de dentes; assim, a natureza, esforçando-se ao máximo, foi avara nos detalhes. Isto é relatado por F. Schnurrer em sua Chronik der Seuchen, 1825. Casper, também, em sua Ueber die Wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen, 1835, confirma o princípio de que o número de nascimentos numa dada população tem a mais decidida influência sobre a duração da vida e a mortalidade nela, pois isto sempre acompanha a mortalidade; de modo que, sempre e em toda parte, as mortes e os nascimentos aumentam e diminuem em igual proporção, o que ele coloca acima de qualquer dúvida por meio de um acúmulo de evidências reunidas de muitas terras e de suas várias províncias. E, no entanto, é impossível que possa existir uma conexão física, causal, entre a minha morte precoce e a fecundidade de um casamento com o qual nada tenho a ver, ou vice-versa. Assim, aqui o metafísico se mostra inegável, e de um modo estupendo, como o fundamento imediato de explicação do físico. Todo ser recém-nascido vem fresco e contente para a nova existência, e a goza como um dom gratuito; mas não há nem pode haver nada dado gratuitamente. Sua existência fresca é paga pela velhice e pela morte de uma existência desgastada que pereceu, mas que continha a semente indestrutível da qual a nova existência surgiu; eles são um único ser."
O grande filósofo inglês Hume, por mais niilista que fosse, diz em seu cético ensaio sobre a imortalidade: "A metempsicose é, portanto, o único sistema desse tipo a que a filosofia pode dar ouvidos." O filósofo Lessing, com uma profunda intuição poética, pergunta: "Será essa hipótese tão ridícula apenas por ser a mais antiga, por ser aquela sobre a qual o entendimento humano, antes que os sofismas das escolas o tivessem dissipado e debilitado, recaiu de imediato? … Por que eu não haveria de voltar tantas vezes quantas sou capaz de adquirir novo conhecimento, nova experiência? Trarei comigo tanto de uma única vez que nada reste para recompensar o trabalho de voltar?"
Os argumentos a favor e contra a doutrina de uma alma preexistente que se reencarna através de muitas vidas têm sido muitos, e alguns dos maiores pensadores de todas as épocas pegaram a luva para defendê-la; e, até onde podemos ver, se há uma alma individual, parece inevitável que ela tenha existido antes. Se a alma não é um indivíduo, mas uma combinação de "Skandhas" (noções), como insistem os Madhyamikas entre os budistas, ainda assim eles consideram a pré-existência absolutamente necessária para explicar a sua posição.
O argumento que mostra a impossibilidade de uma existência infinita começar no tempo é irrespondível, embora se tenham feito tentativas de afastá-lo apelando à onipotência de Deus para fazer qualquer coisa, por mais contrária à razão que seja. Lamentamos verificar que esse argumento, dos mais falaciosos, parta de algumas das pessoas mais ponderadas.
Em primeiro lugar, sendo Deus a causa universal e comum de todos os fenômenos, a questão era encontrar as causas naturais de certos fenômenos na alma humana, e a teoria do Deus ex machina é, portanto, totalmente irrelevante. Ela equivale a nada menos que uma confissão de ignorância. Poderíamos dar essa resposta a toda pergunta feita em todo ramo do conhecimento humano e, com isso, deter toda investigação e, portanto, todo conhecimento por inteiro.
Em segundo lugar, esse constante apelo à onipotência de Deus é apenas um jogo de palavras. A causa, enquanto causa, é e só pode ser conhecida por nós como suficiente para o efeito, e nada mais. Como tal, não temos mais ideia de um efeito infinito do que de uma causa onipotente. Ademais, todas as nossas ideias de Deus são apenas limitadas; mesmo a ideia de causa limita a nossa ideia de Deus. Em terceiro lugar, mesmo admitindo a posição como dada, não somos obrigados a aceitar teorias tão absurdas como "algo que vem do nada" ou "infinito que começa no tempo", desde que possamos dar uma explicação melhor.
Levanta-se um suposto grande argumento contra a ideia da pré-existência, afirmando-se que a maioria da humanidade não tem consciência dela. Para provar a validade desse argumento, a parte que o apresenta deve provar que toda a alma do homem está contida na faculdade da memória. Se a memória fosse o critério da existência, então toda aquela parte de nossas vidas que não está agora presente nela teria de ser inexistente, e toda pessoa que, em estado de coma ou de outro modo, perde a memória, teria de ser também inexistente.
As premissas a partir das quais se extrai a inferência de uma existência anterior, e isto no plano da ação consciente, tal como aduzidas pelos filósofos hindus, são principalmente estas:
Primeiro, como explicar de outro modo este mundo de desigualdades? Eis uma criança nascida na província de um Deus justo e misericordioso, com todas as circunstâncias concorrendo para que ela se torne um membro bom e útil da raça humana, e talvez, no mesmo instante e na mesma cidade, nasça outra criança em circunstâncias das quais cada uma vai contra o seu tornar-se boa. Vemos crianças nascidas para sofrer, talvez por toda a vida, e isto sem culpa alguma sua. Por que haveria de ser assim? Qual é a causa? De quem é a ignorância de que isto é o resultado? Se não da criança, por que deveria ela sofrer pelas ações de seus pais?
É muito melhor confessar a ignorância do que tentar evadir a questão com os atrativos de gozos futuros em proporção ao mal sofrido aqui, ou posando de "mistérios". Não apenas o sofrimento imerecido imposto a nós por qualquer agente é imoral — para não dizer injusto —, mas até a teoria da compensação futura não tem pernas sobre as quais se sustentar.
Quantos dos nascidos na miséria lutam rumo a uma vida mais elevada, e quantos mais sucumbem às circunstâncias em que são colocados? Deveriam aqueles que se tornam piores e mais perversos por serem forçados a nascer sob circunstâncias más ser recompensados no futuro pela perversidade de suas vidas? Nesse caso, quanto mais perverso o homem é aqui, melhores serão os seus méritos no além.
Não há outro modo de reivindicar a glória e a liberdade da alma humana e de reconciliar as desigualdades e os horrores deste mundo senão depositando todo o fardo sobre a causa legítima — nossas próprias ações independentes, ou karma (a lei da ação e seus efeitos). Não apenas isso, mas toda teoria da criação da alma a partir do nada conduz inevitavelmente ao fatalismo e à predeterminação e, em vez de um Pai Misericordioso, coloca diante de nós, para ser adorado, um Deus hediondo, cruel e perpetuamente irado. E, no que diz respeito ao poder da religião para o bem ou para o mal, esta teoria de uma alma criada, conduzindo aos seus corolários do fatalismo e da predestinação, é responsável pela horrível ideia, predominante entre alguns cristãos e maometanos, de que os pagãos são vítimas legítimas de suas espadas, e por todos os horrores que a seguiram e que a seguem ainda.
Mas um argumento que os filósofos da escola Nyaya sempre apresentaram em favor das reencarnações, e que a nós parece conclusivo, é este: nossas experiências não podem ser aniquiladas. Nossas ações (karma), embora aparentemente desaparecendo, permanecem ainda imperceptíveis (Adrishta) e reaparecem em seus efeitos como tendências (Pravrittis). Mesmo os bebês pequenos chegam com certas tendências — o medo da morte, por exemplo.
Ora, se uma tendência é o resultado de ações repetidas, as tendências com que nascemos também devem ser explicadas com base nisso. Evidentemente, não poderíamos tê-las adquirido nesta vida; portanto, devemos buscar a sua origem no passado. Ora, é também evidente que algumas de nossas tendências são os efeitos dos esforços autoconscientes peculiares ao homem; e, se é verdade que nascemos com tais tendências, segue-se rigorosamente que suas causas foram esforços conscientes no passado — isto é, devemos ter estado no mesmo plano mental que chamamos de plano humano, antes desta vida presente.
No que diz respeito a explicar as tendências da vida presente por esforços conscientes passados, os reencarnacionistas da Índia e a mais recente escola dos evolucionistas estão de acordo; a única diferença é que os hindus, como espiritualistas, o explicam pelos esforços conscientes das almas individuais, e a escola materialista dos evolucionistas, por uma transmissão física hereditária. As escolas que se prendem à teoria da criação a partir do nada estão inteiramente fora de questão.
A disputa tem de ser travada entre os reencarnacionistas, que sustentam que todas as experiências são armazenadas como tendências no sujeito dessas experiências, a alma individual, e são transmitidas pela reencarnação dessa individualidade ininterrupta — e os materialistas, que sustentam que o cérebro é o sujeito de todas as ações e que defendem a teoria da transmissão através das células.
É assim que a doutrina da reencarnação assume uma importância infinita para a nossa mente, pois a luta entre a reencarnação e a mera transmissão celular é, na realidade, a luta entre o espiritualismo e o materialismo. Se a transmissão celular for a explicação plenamente suficiente, o materialismo é inevitável, e não há necessidade da teoria de uma alma. Se ela não for uma explicação suficiente, a teoria de uma alma individual que traz para esta vida as experiências do passado é absolutamente verdadeira. Não há escapatória da alternativa: reencarnação ou materialismo. Qual delas haveremos de aceitar?
Notas
English
Of the many riddles that have perplexed the intellect of man in all climes and times, the most intricate is himself. Of the myriad mysteries that have called forth his energies to struggle for solution from the very dawn of history, the most mysterious is his own nature. It is at once the most insoluble enigma and the problem of all problems. As the starting-point and the repository of all we know and feel and do, there never has been, nor will be, a time when man's own nature will cease to demand his best and foremost attention.
Though through hunger after that truth, which of all others has the most intimate connection with his very existence, though through an all-absorbing desire for an inward standard by which to measure the outward universe though through the absolute and inherent necessity of finding a fixed point in a universe of change, man has sometimes clutched at handfuls of dust for gold, and even when urged on by a voice higher than reason or intellect, he has many times failed rightly to interpret the real meaning of the divinity within — still there never was a time since the search began, when some race, or some individuals, did not hold aloft the lamp of truth.
Taking a one-sided, cursory and prejudiced view of the surroundings and the unessential details, sometimes disgusted also with the vagueness of many schools and sects, and often, alas, driven to the opposite extreme by the violent superstitions of organised priestcraft — men have not been wanting, especially among advanced intellects, in either ancient or modern times, who not only gave up the search in despair, but declared it fruitless and useless. Philosophers might fret and sneer, and priests ply their trade even at the point of the sword, but truth comes to those alone who worship at her shrine for her sake only, without fear and without shopkeeping.
Light comes to individuals through the conscious efforts of their intellect; it comes, slowly though, to the whole race through unconscious percolations. The philosophers show the volitional struggles of great minds; history reveals the silent process of permeation through which truth is absorbed by the masses.
Of all the theories that have been held by man about himself, that of a soul entity, separate from the body and immortal, has been the most widespread; and among those that held the belief in such a soul, the majority of the thoughtful had always believed also in its pre-existence.
At present the greater portion of the human race, having organised religion, believe in it; and many of the best thinkers in the most favoured lands, though nurtured in religions avowedly hostile to every idea of the preexistence of the soul, have endorsed it. Hinduism and Buddhism have it for their foundation; the educated classes among the ancient Egyptians believed in it; the ancient Persians arrived at it; the Greek philosophers made it the corner-stone of their philosophy; the Pharisees among the Hebrews accepted it; and the Sufis among the Mohammedans almost universally acknowledged its truth.
There must be peculiar surroundings which generate and foster certain forms of belief among nations. It required ages for the ancient races to arrive at any idea about a part, even of the body, surviving after death; it took ages more to come to any rational idea about this something which persists and lives apart from the body. It was only when the idea was reached of an entity whose connection with the body was only for a time, and only among those nations who arrived at such a conclusion, that the unavoidable question arose: Whither? Whence?
The ancient Hebrews never disturbed their equanimity by questioning themselves about the soul. With them death ended all. Karl Heckel justly says, "Though it is true that in the Old Testament, preceding the exile, the Hebrews distinguish a life-principle, different from the body, which is sometimes called 'Nephesh', or 'Ruakh', or 'Neshama', yet all these words correspond rather to the idea of breath than to that of spirit or soul. Also in the writings of the Palestinean Jews, after the exile, there is never made mention of an individual immortal soul, but always only of a life-breath emanating from God, which, after the body is dissolved, is reabsorbed into the Divine 'Ruakh'."
The ancient Egyptians and the Chaldeans had peculiar beliefs of their own about the soul; but their ideas about this living part after death must not be confused with those of the ancient Hindu, the Persian, the Greek, or any other Aryan race. There was, from the earliest times, a broad distinction between the Âryas and the non-Sanskrit speaking Mlechchhas in the conception of the soul. Externally it was typified by their disposal of the dead — the Mlechchhas mostly trying their best to preserve the dead bodies either by careful burial or by the more elaborate processes of mummifying, and the Aryas generally burning their dead.
Herein lies the key to a great secret — the fact that no Mlechchha race, whether Egyptian, Assyrian, or Babylonian, ever attained to the idea of the soul as a separate entity which can live independent of the body, without the help of the Aryas, especially of the Hindus.
Although Herodotus states that the Egyptians were the first to conceive the idea of the immortality of the soul, and states as a doctrine of the Egyptians "that the soul after the dissolution of the body enters again and again into a creature that comes to life; then, that the soul wanders through all the animals of the land and the sea and through all the birds, and finally after three thousand years returns to a human body," yet, modern researches into Egyptology have hitherto found no trace of metempsychosis in the popular Egyptian religion. On the other hand, the most recent researches of Maspero, A. Erman, and other eminent Egyptologists tend to confirm the supposition that the doctrine of palingenesis was not at home with the Egyptians.
With the ancient Egyptians the soul was only a double, having no individuality of its own, and never able to break its connection with the body. It persists only so long as the body lasts; and if by chance the corpse is destroyed, the departed soul must suffer a second death and annihilation. The soul after death was allowed to roam freely all over the world, but always returning at night to where the corpse was, always miserable, always hungry and thirsty, always extremely desirous to enjoy life once more, and never being able to fulfil the desire. If any part of its old body was injured, the soul was also invariably injured in its corresponding part. And this idea explains the solicitude of the ancient Egyptians to preserve their dead. At first the deserts were chosen as the burial-place, because the dryness of the air did not allow the body to perish soon, thus granting to the departed soul a long lease of existence. In course of time one of the gods discovered the process of making mummies, through which the devout hoped to preserve the dead bodies of their ancestors for almost an infinite length of time, thus securing immortality to the departed ghost, however miserable it might be.
The perpetual regret for the world, in which the soul can take no further interest, never ceased to torture the deceased. "O. my brother," exclaims the departed "withhold not thyself from drinking and eating, from drunkenness, from love, from all enjoyment, from following thy desire by night and by day; put not sorrow within thy heart, for, what are the years of man upon earth? The West is a land of sleep and of heavy shadows, a place wherein the inhabitants, when once installed, slumber on in their mummy forms, never more waking to see their brethren; never more to recognise their fathers and mothers, with hearts forgetful of their wives and children The living water, which earth giveth to all who dwell upon it, is for me stagnant and dead; that water floweth to all who are on earth, while for me it is but liquid putrefaction, this water that is mine. Since I came into this funeral valley I know not where nor what I am. Give me to drink of running water . . . let me be placed by the edge of the water with my face to the North, that the breeze may caress me and my heart be refreshed from its sorrow."
Among the Chaldeans also, although they did not speculate so much as the Egyptians as to the condition of the soul after death, the soul is still a double and is bound to its sepulchre. They also could not conceive of a state without this physical body, and expected a resurrection of the corpse again to life; and though the goddess Ishtar, after great perils and adventures, procured the resurrection of her shepherd, husband, Dumuzi, the son of Ea and Damkina, "The most pious votaries pleaded in rain from temple to temple, for the resurrection of their dead friends."
Thus we find, that the ancient Egyptians or Chaldeans never could entirely dissociate the idea of the soul from the corpse of the departed or the sepulchre. The state of earthly existence was best after all; and the departed are always longing to have a chance once more to renew it; and the living are fervently hoping to help them in prolonging the existence of the miserable double and striving the best they can to help them.
This is not the soil out of which any higher knowledge of the soul could spring. In the first place it is grossly materialistic, and even then it is one of terror and agony. Frightened by the almost innumerable powers of evil, and with hopeless, agonised efforts to avoid them, the souls of the living, like their ideas of the souls of the departed — wander all over the world though they might — could never get beyond the sepulchre and the crumbling corpse.
We must turn now for the source of the higher ideas of the soul to another race, whose God was an all-merciful, all-pervading Being manifesting Himself through various bright, benign, and helpful Devas, the first of all the human race who addressed their God as Father "Oh, take me by the hands even as a father takes his dear son"; with whom life was a hope and not a despair; whose religion was not the intermittent groans escaping from the lips of an agonised man during the intervals of a life of mad excitement; but whose ideas come to us redolent with the aroma of the field and forest; whose songs of praise — spontaneous, free, joyful, like the songs which burst forth from the throats of the birds when they hail this beautiful world illuminated by the first rays of the lord of the day — come down to us even now through the vista of eighty centuries as fresh calls from heaven; we turn to the ancient Aryas.
"Place me in that deathless, undecaying world where is the light of heaven, and everlasting lustre shines"; "Make me immortal in that realm where dwells the King Vivasvân's son, where is the secret shrine of heaven"; "Make me immortal in that realm where they move even as they list"; "In the third sphere of inmost heaven, where worlds are full of light, make me immortal in that realm of bliss"— These are the prayers of the Aryas in their oldest record, the Rig-Veda Samhitâ.
We find at once a whole world of difference between the Mlechchha and the Aryan ideals. To the one, this body and this world are all that are real, and all that are desirable. A little life-fluid which flies off from the body at death, to feel torture and agony at the loss of the enjoyments of the senses, can, they fondly hope, be brought back if the body is carefully preserved; and thus a corpse became more an object of care than the living man. The other found out that, that which left the body was the real man; and when separated from the body, it enjoyed a state of bliss higher than it ever enjoyed when in the body. And they hastened to annihilate the corrupted corpse by burning it.
Here we find the germ out of which a true idea of the soul could come. Here it was — where the real man was not the body, but the soul, where all ideas of an inseparable connection between the real man and the body were utterly absent — that a noble idea of the freedom of the soul could rise. And it was when the Aryas penetrated even beyond the shining cloth of the body with which the departed soul was enveloped, and found its real nature of a formless, individual, unit principle, that the question inevitably arose: Whence?
It was in India and among the Aryas that the doctrine of the pre-existence, the immortality, and the individuality of the soul first arose. Recent researches in Egypt have failed to show any trace of the doctrines of an independent and individual soul existing before and after the earthly phase of existence. Some of the mysteries were no doubt in possession of this idea, but in those it has been traced to India.
"I am convinced", says Karl Heckel, "that the deeper we enter into the study of the Egyptian religion, the clearer it is shown that the doctrine of metempsychosis was entirely foreign to the popular Egyptian religion; and that even that which single mysteries possessed of it was not inherent to the Osiris teachings, but derived from Hindu sources."
Later on, we find the Alexandrian Jews imbued with the doctrine of an individual soul, and the Pharisees of the time of Jesus, as already stated, not only had faith in an individual soul, but believed in its wandering through various bodies; and thus it is easy to find how Christ was recognised as the incarnation of an older Prophet, and Jesus himself directly asserted that John the Baptist was the Prophet Elias come back again. "If ye will receive it, this is Elias, which was for to come." — Matt. XI. 14.
The ideas of a soul and of its individuality among the Hebrews, evidently came through the higher mystical teachings of the Egyptians, who in their turn derived it from India. And that it should come through Alexandria is significant, as the Buddhistic records clearly show Buddhistic missionary activity in Alexandria and Asia Minor.
Pythagoras is said to have been the first Greek who taught the doctrine of palingenesis among the Hellenes. As an Aryan race, already burning their dead and believing in the doctrine of an individual soul, it was easy for the Greeks to accept the doctrine of reincarnation through the Pythagorean teachings. According to Apuleius, Pythagoras had come to India, where he had been instructed by the Brâhmins.
So far we have learnt that wherever the soul was held to be an individual, the real man, and not a vivifying part of the body only, the doctrine of its pre-existence had inevitably come, and that externally those nations that believed in the independent individuality of the soul had almost always signified it by burning the bodies of the departed. Though one of the ancient Aryan races, the Persian, developed at an early period and without any; Semitic influence a peculiar method of disposing of the bodies of the dead, the very name by which they call their "Towers of silence", comes from the root Dah, to burn.
In short, the races who did not pay much attention to the analysis of their own nature, never went beyond the material body as their all in all, and even when driven by higher light to penetrate beyond, they only came to the conclusion that somehow or other, at some distant period of time, this body will become incorruptible.
On the other hand, that race which spent the best part of its energies in the inquiry into the nature of man as a thinking being — the Indo-Aryan — soon found out that beyond this body, beyond even the shining body which their forefathers longed after, is the real man, the principle, the individual who clothes himself with this body, and then throws it off when worn out. Was such a principle created? If creation means something coming out of nothing, their answer is a decisive "No". This soul is without birth and without death; it is not a compound or combination but an independent individual, and as such it cannot be created or destroyed. It is only travelling through various states.
Naturally, the question arises: Where was it all this time? The Hindu philosophers say, "It was passing through different bodies in the physical sense, or, really and metaphysically speaking, passing through different mental planes."
Are there any proofs apart from the teachings of the Vedas upon which the doctrine of reincarnation has been founded by the Hindu philosophers? There are, and we hope to show later on that there are grounds as valid for it as for any other universally accepted doctrine. But first we will see what some of the greatest of modern European thinkers have thought about reincarnation.
I. H. Fichte, speaking about the immortality of the soul, says:
"It is true there is one analogy in nature which might be brought forth in refutation of the continuance. It is the well-known argument that everything that has a beginning in time must also perish at some period of time; hence, that the claimed past existence of the soul necessarily implies its pre-existence. This is a fair conclusion, but instead of being an objection to, it is rather an additional argument for its continuance. Indeed, one needs only to understand the full meaning of the metaphysico-physiological axiom that in reality nothing can be created or annihilated, to recognise that the soul must have existed prior to its becoming visible in a physical body."
Schopenhauer, in his book, Die Welt als Wille und Vorstellung, speaking about palingenesis, says:
"What sleep is for the individual, death is for the 'will'. It would not endure to continue the same actions and sufferings throughout an eternity without true gain, if memory and individuality remained to it. It flings them off, and this is Lethe, and through this sleep of death it reappears fitted out with another intellect as a new being; a new day tempts to new shores. These constant new births, then, constitute the succession of the life-dreams of a will which in itself is indestructible, until instructed and improved by so much and such various successive knowledge in a constantly new form, it abolishes and abrogates itself.... It must not be neglected that even empirical grounds support a palingenesis of this kind. As a matter of fact, there does exist a connection between the birth of the newly appearing beings and the death of those that are worn out. It shows itself in the great fruitfulness of the human race which appears as a consequence of devastating diseases. When in the fourteenth century the Black Death had for the most part depopulated the Old World, a quite abnormal fruitfulness appeared among the human race, and twin-births were very frequent. The circumstance was also remarkable that none of the children born at this time obtained their full number of teeth; thus nature, exerting itself to the utmost, was niggardly in details. This is related by F. Schnurrer in his Chronik der Seuchen, 1825. Casper, also, in his Ueber die Wahrscheinliche Lebensdauer des Menschen, 1835, confirms the principle that the number of births in a given population has the most decided influence upon the length of life and mortality in it, as this always keeps pace with mortality; so that always and everywhere the deaths and the births increase and decrease in like proportion, which he places beyond doubt by an accumulation of evidence collected from many lands and their various provinces. And yet it is impossible that there can be physical, causal connection between my early death and the fruitfulness of a marriage with which I have nothing to do, or conversely. Thus here the metaphysical appears undeniable, and in a stupendous manner, as the immediate ground of explanation of the physical. Every new-born being comes fresh and blithe into the new existence, and enjoys it as a free gift; but there is and can be nothing freely given. Its fresh existence is paid for by the old age and death of a worn-out existence which has perished, but which contained the indestructible seed out of which the new existence has arisen; they are one being."
The great English philosopher Hume, nihilistic though he was, says in the sceptical essay on immortality, "The metempsychosis is therefore the only system of this kind that philosophy can listen to." The philosopher Lessing, with a deep poetical insight, asks, "Is this hypothesis so laughable merely because it is the oldest, because the human understanding, before the sophistries of the schools had dissipated and debilitated it, lighted upon it at once? . . . Why should not I come back as often as I am capable of acquiring fresh knowledge, fresh experience? Do I bring away so much from once that there is nothing to repay the trouble of coming back?"
The arguments for and against the doctrine of a preexisting soul reincarnating through many lives have been many, and some of the greatest thinkers of all ages have taken up the gauntlet to defend it; and so far as we can see, if there is an individual soul, that it existed before seems inevitable. If the soul is not an individual but a combination of "Skandhas" (notions), as the Mâdhyamikas among the Buddhists insist, still they find pre-existence absolutely necessary to explain their position.
The argument showing the impossibility of an infinite existence beginning in time is unanswerable, though attempts have been made to ward it off by appealing to the omnipotence of God to do anything, however contrary to reason it may be. We are sorry to find this most fallacious argument proceeding from some of the most thoughtful persons.
In the first place, God being the universal and common cause of all phenomena, the question was to find the natural causes of certain phenomena in the human soul, and the Deus ex machina theory is, therefore, quite irrelevant. It amounts to nothing less than confession of ignorance. We can give that answer to every question asked in every branch of human knowledge and stop all inquiry and, therefore, knowledge altogether.
Secondly, this constant appeal to the omnipotence of God is only a word-puzzle. The cause, as cause, is and can only be known to us as sufficient for the effect, and nothing more. As such we have no more idea of an infinite effect than of an omnipotent cause. Moreover, all our ideas of God are only limited; even the idea of cause limits our idea of God. Thirdly, even taking the position for granted, we are not bound to allow any such absurd theories as "Something coming out of nothing", or "Infinity beginning in time", so long as we can give a better explanation.
A so-called great argument is made against the idea of pre-existence by asserting that the majority of mankind are not conscious of it. To prove the validity of this argument, the party who offers it must prove that the whole of the soul of man is bound up in the faculty of memory. If memory be the test of existence, then all that part of our lives which is not now in it must be non-existent, and every, person who in a state of coma or otherwise loses his memory must be non-existent also.
The premises from which the inference is drawn of a previous existence, and that too on the plane of conscious' action, as adduced by the Hindu philosophers, are chiefly these:
First, how else to explain this world of inequalities? Here is one child born in the province of a just and merciful God, with every circumstance conducing to his becoming a good and useful member of the human race, and perhaps at the same instant and in the same city another child is born under circumstances every one of which is against his becoming good. We see children born to suffer, perhaps all their lives, and that owing to no fault of theirs. Why should it be so? What is the cause? Of whose ignorance is it the result? If not the child's, why should it suffer for its parents' actions?
It is much better to confess ignorance than to try to evade the question by the allurements of future enjoyments in proportion to the evil here, or by posing "mysteries". Not only undeserved suffering forced upon us by any agent is immoral — not to say unjust — but even the future-makingup theory has no legs to stand upon.
How many of the miserably born struggle towards a higher life, and how many more succumb to the circumstances they are placed under? Should those who grow worse and more wicked by being forced to be born under evil circumstances be rewarded in the future for the wickedness of their lives? In that case the more wicked the man is here, the better will be his deserts hereafter.
There is no other way to vindicate the glory and the liberty of the human soul and reconcile the inequalities and the horrors of this world than by placing the whole burden upon the legitimate cause — our own independent actions or Karma. Not only so, but every theory of the creation of the soul from nothing inevitably leads to fatalism and preordination, and instead of a Merciful Father, places before us a hideous, cruel, and an ever-angry God to worship. And so far as the power of religion for good or evil is concerned, this theory of a created soul, leading to its corollaries of fatalism and predestination, is responsible for the horrible idea prevailing among some Christians and Mohammedans that the heathens are the lawful victims of their swords, and all the horrors that have followed and are following it still.
But an argument which the philosophers of the Nyâya school have always advanced in favour of reincarnations and which to us seems conclusive, is this: Our experiences cannot be annihilated. Our actions (Karma) though apparently disappearing, remain still unperceived (Adrishta), and reappear again in their effect as tendencies (Pravrittis). Even little babies come with certain tendencies — fear of death, for example.
Now if a tendency is the result of repeated actions, the tendencies with which we are born must be explained on that ground too. Evidently we could not have got them in this life; therefore we must have to seek for their genesis in the past. Now it is also evident that some of our tendencies are the effects of the self-conscious efforts peculiar to man; and if it is true that we are born with such tendencies, it rigorously follows that their causes were conscious efforts in the past — that is, we must have been on the same mental plane which we call the human plane, before this present life.
So far as explaining the tendencies of the present life by past conscious efforts goes, the reincarnationists of India and the latest school of evolutionists are at once; the only difference is that the Hindus, as spiritualists, explain it by the conscious efforts of individual souls, and the materialistic school of evolutionists, by a hereditary physical transmission. The schools which hold to the theory of creation out of nothing are entirely out of court.
The issue has to be fought out between the reincarnationists who hold that all experiences are stored up as; tendencies in the subject of those experiences, the individual soul, and are transmitted by reincarnation of that unbroken individuality — and the materialists who hold that the brain is the subject of all actions and the theory of the transmission through cells.
It is thus that the doctrine of reincarnation assumes an infinite importance to our mind, for the fight between reincarnation and mere cellular transmission is, in reality, the fight between spiritualism and materialism. If cellular transmission is the all-sufficient explanation, materialism is inevitable, and there is no necessity for the theory of a soul. If it is not a sufficient explanation, the theory of an individual soul bringing into this life the experiences of the past is as absolutely true. There is no escape from the alternative, reincarnation or materialism. Which shall we accept?
Notes
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.