ویویکانند آرکائیو

جمعرات، ۲۷ جون

جلد7 lecture
726 الفاظ · 3 منٹ کا مطالعہ · Inspired Talks

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

(مس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک شاگردہ کی قلم سے درج کردہ)

جمعرات، ۲۷ جون ۱۸۹۵ء (سوامی جی اس صبح عہدِ جدید لے کر آئے اور یوحنا کی انجیل پر دوبارہ گفتگو کی۔)

محمد نے دعویٰ کیا کہ وہی وہ "تسلی دینے والا" ہے جس کے آنے کا وعدہ مسیح نے کیا تھا۔ وہ عیسیٰ کے لیے ماورائی پیدائش کا دعویٰ ضروری نہیں سمجھتے تھے۔ ایسے دعوے ہر زمانے میں اور ہر ملک میں عام رہے ہیں۔ تمام عظیم مردوں نے دیوتاؤں کو اپنا باپ بتایا ہے۔

جاننا محض نسبتی ہے؛ ہم خدا ہو سکتے ہیں، لیکن کبھی اسے جان نہیں سکتے۔ علم نچلی حالت ہے؛ آدم کا زوال اس وقت ہوا جب وہ "جاننے" لگا۔ اس سے پہلے وہ خدا تھا، وہ حق تھا، وہ پاکیزگی تھا۔ ہم اپنا چہرہ خود ہیں، لیکن صرف عکس دیکھ سکتے ہیں، کبھی اصل نہیں۔ ہم محبت ہیں، لیکن جب ہم اس کے بارے میں سوچتے ہیں تو ہمیں ایک وہم کا سہارا لینا پڑتا ہے، جو ثابت کرتا ہے کہ مادہ صرف ظاہری بنا ہوا خیال ہے۔

نوِرتی دنیا سے منہ پھیرنا ہے۔ ہندو اساطیر کہتی ہیں کہ چار پہلے پیدا ہونے والوں کو (جو چار پہلے پیدا ہوئے وہ سنک، سنندن، سناتن اور سنت کمار تھے) ایک ہنس (خدا خود) نے متنبہ کیا کہ مظہر صرف ثانوی ہے؛ چنانچہ وہ تخلیق کیے بغیر رہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اظہار تنزلی ہے، کیونکہ روح کا اظہار صرف حرف سے ہو سکتا ہے اور پھر "حرف مار ڈالتا ہے" (بائبل، دوم قرنتیوں، باب ۳: ۶)؛ پھر بھی اصول کو مادے کا جامہ پہننا ہی ہوتا ہے، اگرچہ ہم جانتے ہیں کہ بعد میں ہم غلاف میں اصل چیز کو کھو دیں گے۔ ہر عظیم مرشد یہ سمجھتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ انبیاء کا ایک مسلسل سلسلہ آتا رہتا ہے تاکہ ہمیں اصول دکھائے اور اسے وقت کے مطابق نئے جامے میں پیش کرے۔ میرے مرشد نے سکھایا کہ مذہب ایک ہے؛ سب انبیاء ایک ہی بات سکھاتے ہیں؛ لیکن وہ اصول کو صرف ایک صورت میں پیش کر سکتے ہیں؛ اس لیے وہ اسے پرانی صورت سے نکال کر نئی صورت میں پیش کرتے ہیں۔ جب ہم نام اور شکل سے آزاد ہو جاتے ہیں، خاص طور پر جسم سے — جب ہمیں کوئی جسم نہیں چاہیے، نہ اچھا نہ برا — تبھی ہم بندھن سے چھٹکارا پاتے ہیں۔ ابدی ترقی ابدی بندھن ہے؛ صورت کا فنا ترجیح دینے کے لائق ہے۔ ہمیں ہر جسم سے آزاد ہونا ہوگا، یہاں تک کہ "خدائی جسم" سے بھی۔ خدا ہی واحد حقیقی وجود ہے، دو نہیں ہو سکتے۔ صرف ایک روح ہے، اور میں وہی ہوں۔

نیک اعمال صرف اس لیے قابلِ قدر ہیں کہ وہ نجات کا ذریعہ ہیں؛ وہ کرنے والے کا بھلا کرتے ہیں، کبھی کسی اور کا نہیں۔

علم محض درجہ بندی ہے۔ جب ہم ایک ہی قسم کی بہت سی چیزیں پاتے ہیں تو انہیں ایک نام دے دیتے ہیں اور مطمئن ہو جاتے ہیں؛ ہم "حقائق" دریافت کرتے ہیں، "کیوں" کبھی نہیں۔ ہم تاریکی کے وسیع تر میدان میں ایک چکر لگاتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ کچھ جان گئے! اس دنیا میں کوئی "کیوں" کا جواب نہیں دیا جا سکتا؛ اس کے لیے خدا کے پاس جانا ہوگا۔ جاننے والے کو کبھی بیان نہیں کیا جا سکتا؛ یہ اس طرح ہے جیسے نمک کا ایک دانہ سمندر میں گرے اور فوراً سمندر میں مل جائے۔

فرق تخلیق کرتا ہے؛ یکسانی یا ہم آہنگی خدا ہے۔ فرق سے آگے جاؤ؛ تب تم زندگی اور موت کو فتح کرتے ہو اور ابدی یکسانی تک پہنچتے ہو اور خدا میں ہو، خدا ہو۔ آزادی حاصل کرو، چاہے زندگی کی قیمت ہو۔ ساری زندگیاں ہماری ہیں جیسے کتاب کے اوراق؛ لیکن ہم بدلتے نہیں، شاہد ہیں، روح ہے، جس پر نقش بنتے ہیں، جیسے اس وقت جب جلتی مشعل تیزی سے گھمائی جائے تو آنکھوں میں دائرے کا نقش بن جاتا ہے۔ روح تمام شخصیتوں کی وحدت ہے، اور اس لیے وہ قرار، ابدی، بے تغیر ہے۔ وہ خدا ہے، آتمن ہے۔ وہ زندگی نہیں ہے، لیکن زندگی کی صورت ڈھالی گئی ہے۔ وہ لطف نہیں ہے، لیکن لطف کی صورت بنائی گئی ہے۔ ۔۔۔

آج دنیا خدا کو چھوڑ رہی ہے کیونکہ وہ دنیا کے لیے کافی نہیں کر رہا لگتا۔ تو وہ کہتے ہیں، "اس سے کیا فائدہ؟" کیا ہم خدا کو محض کوئی میونسپل اتھارٹی سمجھیں؟

ہم جو کچھ کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ سب خواہشات، نفرتیں، فرق رکھ دیں؛ نچلے نفس کو مٹا دیں، ذہنی طور پر خودکشی کریں گویا؛ جسم اور ذہن کو پاکیزہ اور صحت مند رکھیں، لیکن صرف اس لیے کہ وہ خدا تک پہنچنے میں مدد کریں؛ یہی ان کا واحد حقیقی استعمال ہے۔ سچ کو سچ کی خاطر ڈھونڈو، مسرت کی تلاش نہ کرو۔ وہ آ سکتی ہے، لیکن اسے اپنا مقصد نہ بنانے دو۔ خدا کے سوا کوئی محرک نہ رکھو۔ سچ تک پہنچنے کی ہمت کرو، چاہے جہنم سے گزرنا پڑے۔

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

THURSDAY, June 27, 1895. (The Swami brought the New Testament this morning and talked again on the book of John.)

Mohammed claimed to be the "Comforter" that Christ promised to send. He considered it unnecessary to claim a supernatural birth for Jesus. Such claims have been common in all ages and in all countries. All great men have claimed gods for their fathers.

Knowing is only relative; we can be God, but never know Him. Knowledge is a lower state; Adam's fall was when he came to "know". Before that he was God, he was truth, he was purity. We are our own faces, but can see only a reflection, never the real thing. We are love, but when we think of it, we have to use a phantasm, which proves that matter is only externalised thought.[6]*

Nivritti is turning aside from the world. Hindu mythology says that the four first-created (The four first-created were Sanaka, Sanandana, Sanâtana, and Sanatkumâra.) were warned by a Swan (God Himself) that manifestation was only secondary; so they remained without creating. The meaning of this is that expression is degeneration, because Spirit can only be expressed by the letter and then the "letter killeth" (Bible, 2 Cor. III. 6.); yet principle is bound to be clothed in matter, though we know that later we shall lose sight of the real in the covering. Every great teacher understands this, and that is why a continual succession of prophets has to come to show us the principle and give it a new covering suited to the times. My Master taught that religion is one; all prophets teach the same; but they can only present the principle in a form; so they take it out of the old form and put it before us in a new one. When we free ourselves from name and form, especially from a body — when we need no body, good or bad — then only do we escape from bondage. Eternal progression is eternal bondage; annihilation of form is to be preferred. We must get free from any body, even a "god-body". God is the only real existence, there cannot be two. There is but One Soul, and I am That.

Good works are only valuable as a means of escape; they do good to the doer, never to any other.

Knowledge is mere classification. When we find many things of the same kind we call the sum of them by a certain name and are satisfied; we discover "facts", never "why". We take a circuit in a wider field of darkness and think we know something! No "why" can be answered in this world; for that we must go to God. The Knower can never be expressed; it is as when a grain of salt drops into the ocean, it is at once merged in the ocean.

Differentiation creates; homogeneity or sameness is God. Get beyond differentiation; then you conquer life and death and reach eternal sameness and are in God, are God. Get freedom, even at the cost of life. All lives belong to us as leaves to a book; but we are unchanged, the Witness, the Soul, upon whom the impression is made, as when the impression of a circle is made upon the eyes when a firebrand is rapidly whirled round and round. The Soul is the unity of all personalities, and because It is at rest, eternal, unchangeable. It is God, Atman. It is not life, but It is coined into life. It is not pleasure, but It is manufactured into pleasure. . . .

Today God is being abandoned by the world because He does not seem to be doing enough for the world. So they say, "Of what good is He?" Shall we look upon God as a mere municipal authority?

All we can do is to put down all desires, hates, differences; put down the lower self, commit mental suicide, as it were; keep the body and mind pure and healthy, but only as instruments to help us to God; that is their only true use. Seek truth for truth's sake alone, look not for bliss. It may come, but do not let that be your incentives. Have no motive except God. Dare to come to Truth even through hell.


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔