تقابلی الٰہیات
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
«تطبیقی مذہبیات» گزشتہ شب ینگ مینز ہیبرو ایسوسی ایشن ہال میں سوامی وویکانند کے خطاب کا موضوع تھا۔ یہ اس سلسلے کا سب سے اعلیٰ معیار کا خطاب تھا، اور اس میں شک نہیں کہ اس نے اس شہر کے لوگوں میں اس سیکھے ہوئے شخص کے لیے عمومی تحسین میں اضافہ کیا۔
اس سے پہلے وویکانند کسی نہ کسی خیراتی مقصد کے فائدے کے لیے خطاب کرتے رہے تھے، اور بلاشبہ کہا جا سکتا ہے کہ انہوں نے ان کی مادی مدد کی۔ گزشتہ شب، تاہم، انہوں نے اپنے فائدے کے لیے خطاب کیا۔ یہ خطاب مسٹر ہیو ایل۔ برنکلی نے منعقد کیا اور سنبھالا، جو وویکانند کے گرمجوش دوستوں اور جوش سے بھرے مداحوں میں سے ایک ہیں۔ تقریباً دو سو افراد نے گزشتہ شب اس ممتاز مشرقی شخص کو اس شہر میں آخری بار سننے کے لیے ہال میں اجتماع کیا۔
خطیب نے موضوع کے سلسلے میں جو پہلا سوال اٹھایا وہ یہ تھا: «کیا مذاہب کے درمیان ایسی کوئی امتیازی حد ہو سکتی ہے جیسی ان کے عقائد ظاہر کرتے ہیں؟»
انہوں نے یہ دلیل دی کہ اب کوئی اختلاف موجود نہیں، اور انہوں نے تمام مذاہب کی ترقی کی لکیر کا سراغ لگاتے ہوئے اسے موجودہ دور تک لے آئے۔ انہوں نے ظاہر کیا کہ خدا کے خیال کے بارے میں ابتدائی انسان کے ہاں ایسا اختلاف ضرور ہوتا، لیکن جیسے جیسے دنیا اخلاقی اور فکری لحاظ سے قدم بقدم آگے بڑھتی رہی، امتیازات مٹتے رہے، یہاں تک کہ وہ بالکل ختم ہو گئے، اور اب ایک سب پر حاوی نظریہ ہے — مطلق وجود کا۔ «کوئی جاہل نہیں ملتا،» خطیب نے کہا، «جو کسی نہ کسی قسم کے خدا میں یقین نہ رکھتا ہو۔» «جدید سائنس یہ نہیں کہتی کہ آیا وہ اسے وحی سمجھتی ہے یا نہیں۔ وحشی اقوام میں محبت بہت مضبوط نہیں ہوتی۔ وہ دہشت میں جیتے ہیں۔ ان کے توہم پرست تخیل میں کوئی بدروح پیکر لیتی ہے، جس کے خیال سے وہ خوف اور دہشت سے کانپتے ہیں۔ جو کچھ اسے پسند ہو وہ سمجھتا ہے کہ اس سے بدروح خوش ہوگی۔ جو اسے ٹھنڈا کرے وہ سمجھتا ہے کہ اس روح کا غصہ ٹھنڈا ہوگا۔ اس مقصد کے لیے وہ اپنے ہم جنس جاہل کے خلاف بھی محنت کرتا ہے۔»
خطیب نے تاریخی حقائق کے ذریعے یہ دکھایا کہ جاہل انسان آبائی پرستش سے ہاتھیوں کی عبادت کی طرف گیا، اور بعد میں دیوتاؤں کی طرف، جیسے گرج اور طوفان کے خدا۔ پھر دنیا کا مذہب کثیر الخداؤں پر مبنی تھا۔ «طلوعِ آفتاب کی خوبصورتی، غروب کی شان و شوکت، ستاروں سے مزین آسمانوں کی پراسرار ہیئت، اور گرج اور بجلی کی ہولناکی نے ابتدائی انسان کو ایسی قوت سے متاثر کیا جسے وہ بیان نہیں کر سکتا تھا، اور یہ اس سے بلند و برتر ہستی کا خیال دلاتی تھی جو ان لامحدودیتوں کو، جو اس کی نظر کے سامنے جھلملاتی تھیں، قابو میں رکھتی ہے،» وویکانند نے کہا۔
پھر ایک اور دور آیا — توحید کا دور۔ تمام دیوتا غائب ہو گئے اور ایک میں سما گئے، سب خداؤں کا خدا، کائنات کا حاکم۔ پھر خطیب نے آریائی نسل کا سراغ اس دور تک لگایا جہاں انہوں نے کہا: «ہم خدا میں جیتے اور چلتے ہیں۔ وہ حرکت ہے۔» پھر ایک اور دور آیا جو مابعد الطبیعیات میں «وحدت الوجود کا دور» کہلاتا ہے۔ اس نسل نے کثیر الخداؤں اور توحید دونوں کو رد کر دیا، اور یہ خیال کہ خدا کائنات ہے، اور کہا: «میری روح کی روح واحد حقیقی وجود ہے۔ میری فطرت میرا وجود ہے اور مجھ تک پھیلتا جائے گا۔»
وویکانند نے پھر بدھ مت کا ذکر کیا۔ انہوں نے کہا کہ وہ نہ خدا کے وجود کا اثبات کرتے ہیں نہ انکار۔ بدھ جب ان سے مشورہ طلب کیا جاتا تو بس یہ کہتا: «تم تکلیف دیکھتے ہو۔ تو اسے کم کرنے کی کوشش کرو۔» ایک بدھ مت والے کے لیے تکلیف ہمیشہ موجود ہے، اور معاشرہ اس کے وجود کی گنجائش ناپتا ہے۔ مسلمانوں کے بارے میں انہوں نے کہا کہ وہ عبرانیوں کے پرانے عہد نامے اور عیسائیوں کے نئے عہد نامے میں یقین رکھتے ہیں۔ وہ عیسائیوں کو پسند نہیں کرتے، کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ وہ بدعتی ہیں اور انسان پرستی سکھاتے ہیں۔ محمد نے ہمیشہ اپنے پیروکاروں کو اپنی تصویر بنانے سے منع کیا۔ «اگلا سوال جو اٹھتا ہے،» انہوں نے کہا، «کیا یہ مذاہب سچے ہیں یا ان میں سے کچھ سچے ہیں اور کچھ جھوٹے؟ وہ سب ایک نتیجے پر پہنچے ہیں، یعنی ایک مطلق اور لامحدود وجود کے۔ وحدت مذہب کا مقصد ہے۔ ہر طرف نظر آنے والے مظاہر کا تکثیر صرف وحدت کا لامحدود تنوع ہے۔ مذہب کا تجزیہ ظاہر کرتا ہے کہ انسان غلطی سے سچائی کی طرف نہیں چلتا، بلکہ ایک ادنیٰ سچائی سے اعلیٰ سچائی کی طرف۔ ایک آدمی لوگوں کے ایک مجمع میں کوٹ لاتا ہے۔ کچھ کہتے ہیں کہ کوٹ انہیں فٹ نہیں آتا۔ اچھا، نکلو؛ تمہیں کوٹ نہیں مل سکتا۔ کسی ایک عیسائی پادری سے پوچھو کہ اس کے عقائد اور نظریوں کی مخالفت کرنے والے تمام فرقوں کا کیا حال ہے، وہ جواب دے گا: "اوہ، وہ عیسائی نہیں ہیں۔" لیکن ہمارے پاس ان سے بہتر رہنمائی ہے۔ ہماری اپنی فطرتیں، محبت، اور سائنس — یہ ہمیں بہتر سکھاتے ہیں۔ جیسے بھنور دریا کے لیے ہوتے ہیں، انہیں ہٹاؤ تو ٹھہراؤ آ جاتا ہے۔ رائے کے اختلاف کو ختم کرو، اور یہ فکر کی موت ہے۔ حرکت ضرورت ہے۔ فکر ذہن کی حرکت ہے، اور جب وہ رک جائے تو موت شروع ہو جاتی ہے۔ اگر ایک سادہ سا ہوا کا مالیکیول پانی کے گلاس کی تہہ میں رکھو تو وہ فوراً اوپر کے لامحدود ماحول میں شامل ہونے کی جدوجہد شروع کر دیتا ہے۔ روح کا بھی یہی حال ہے۔ وہ اپنی خالص فطرت کو واپس پانے اور اس مادی جسم سے آزاد ہونے کی کوشش کر رہی ہے۔ وہ اپنی لامحدود وسعت واپس پانا چاہتی ہے۔ یہ ہر جگہ ایک جیسا ہے۔ عیسائیوں میں، بدھ مت والوں میں، مسلمانوں میں، لاادریوں میں، یا پجاریوں میں — روح جدوجہد کر رہی ہے۔ ایک ہزار میل گھماؤ دار پہاڑی ڈھلوان سے بہنے کے بعد دریا سمندر میں شامل ہو جاتا ہے، اور ایک آدمی وہاں کھڑا ہے جو اسے واپس جانے اور دوبارہ شروع کرنے اور زیادہ سیدھا راستہ اختیار کرنے کو کہہ رہا ہے! وہ آدمی احمق ہے۔ تم ایک دریا ہو جو صیہون کی بلندیوں سے بہتا ہے۔ میں ہمالیہ کی بلند چوٹیوں سے بہتا ہوں۔ میں تم سے یہ نہیں کہتا کہ واپس جاؤ اور جیسے میں آیا ویسے آؤ، تم غلط ہو۔ یہ احمقانہ سے زیادہ غلط ہے۔ اپنے عقائد پر قائم رہو۔ حقیقت کبھی ضائع نہیں ہوتی۔ کتابیں فنا ہو سکتی ہیں، قومیں تباہ ہو سکتی ہیں، لیکن حقیقت محفوظ رہتی ہے اور کوئی شخص اسے اٹھا کر معاشرے کو واپس دیتا ہے، جو خدا کے عظیم اور مسلسل انکشاف کو ثابت کرتی ہے۔»
English
"Comparative Theology" was the subject of a discourse last night by Swami Vive Kananda at the Young Men's Hebrew Association Hall. It was the blue - ribbon lecture of the series, and no doubt increased the general admiration the people of this city entertain for the learned gentleman.
Heretofore Vive Kananda has lectured for the benefit of one charity - worthy object or another, and it can be safely said that he has rendered them material aid. Last night, however, he lectured for his own benefit. The lecture was planned and sustained by Mr. Hu L. Brinkley, one of Vive Kananda's warmest friends and most ardent admirers. In the neighbourhood of two hundred gathered at the hall last night to hear the eminent Easterner for the last time in this city.
The first question the speaker asserted in connection with the subject was: "Can there be such a distinction between religions as their creeds would imply?"
He asserted that no differences existed now, and he retraced the line of progress made by all religions and brought it back to the present day. He showed that such variance of opinion must of necessity have existed with primitive man in regard to the idea of God, but that as the world advanced step by step in a moral and intellectual way, the distinctions became more and more indistinct, until finally it had faded away entirely, and now there was one all - prevalent doctrine -- that of an absolute existence. "No savage", said the speaker, "can be found who does not believe in some kind of a god." "Modern science does not say whether it looks upon this as a revelation or not. Love among savage nations is not very strong. They live in terror. To their superstitious imaginations is pictured some malignant spirit, before the thought of which they quake in fear and terror. Whatever he likes he thinks will please the evil spirit. What will pacify him he thinks will appease the wrath of the spirit. To this end he labours even against his fellow - savage."
The speaker went on to show by historical facts that the savage man went from ancestral worship to the worship of elephants, and later to gods, such as the God of Thunder and Storms. Then the religion of the world was polytheism. "The beauty of the sunrise, the grandeur of the sunset, the mystifying appearance of the star - bedecked skies, and the weirdness of thunder and lightning[nature] impressed primitive man with a force that he could not explain, and suggested the idea of a higher and more powerful being controlling the infinities that flocked before his gaze," said Vive Kananda.
Then came another period -- the period of monotheism. All the gods disappeared and blended into one, the God of Gods, the ruler of the universe. Then the speaker traced the Aryan race up to that period, where they said: "We live and move in God. He is motion." Then there came another period known to metaphysics as the "period of Pantheism". This race rejected Polytheism and Monotheism, and the idea that God was the universe, and said "the soul of my soul is the only true existence. My nature is my existence and will expand to me."
Vive Kananda then took up Buddhism. He said that they neither asserted nor denied the existence of a God. Buddha would simply say, when his counsel was sought: "You see misery. Then try to lessen it." To a Buddhist misery is ever present, and society measures the scope of his existence. Mohammedans, he said, believed in the Old Testament of the Hindu [Hebrew] and the New Testament of the Christian. They do not like the Christians, for they say they are heretics and teach man - worship. Mohammed ever forbade his followers having a picture of himself. "The next question that arises," said he, "are these religions true or are some of them true and some of them false? They have all reached one conclusion, that of an absolute and infinite existence. Unity is the object of religion. The multiple of phenomena that is seen at every hand is only the infinite variety of unity. an analysis of religion shows that man does not travel from fallacy to truth, but from a lower truth to a higher truth. "A man brings in a coat to a lot of people. Some say the coat does not fit them. Well, you get out; you can't have a coat. Ask one Christian minister what is the matter with all the other sects that are opposed to his doctrines and dogmas, and he will answer: 'Oh, they're not Christians.' But we have better instruction than these. Our own natures, love, and science -- they teach us better. Like the eddies to a river, take them away and stagnation follows. Kill the difference in opinions, and it is the death of thought. Motion is necessity. Thought is the motion of the mind, and when that ceases death begins. "If you put a simple molecule of air in the bottom of a glass of water it at once begins a struggle to join the infinite atmosphere above. So it is with the soul. It is struggling to regain its pure nature and to free itself from this material body. It wants to regain its own infinite expansion. This is everywhere the same. Among Christians, Buddhists, Mohammedans, agnostic, or priest, the soul is struggling. A river flows a thousand miles down the circuitous mountain side to where it joins the seas, and a man is standing there to tell it to go back and start anew and assume a more direct course! That man is a fool. You are a river that flows from the heights of Zion. I flow from the lofty peaks of the Himalayas. I don't say to you, go back and come down as I did, you're wrong. That is more wrong than foolish. Stick to your beliefs. The truth is never lost. Books may perish, nations may go down in a crash, but the truth is preserved and is taken up by some man and handed back to society, which proves a grand and continuous revelation of God."
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔